作者：7、净空法师特别强调清净心
还是他一贯的追求功夫成片的理念，所以很多念佛人都在烦恼自己怎么没有清净心，怎么才能建立清净心，头上安头。
此为净空法师多出的往生条件六：你念佛要念到清净心，否则不能往生。
我：淨空法師說過“若你可以唸佛功夫成片，你就有机会见到阿弥陀佛，就往生自在了”。总之，没有追求功夫成片，没有过度地、特别地强调清净心。
“黃念祖 無量壽經講座【6】56~66”
https://youtu.be/hmqV608ivZw
注意！在7小時01分50秒，藕益大师说过他只求下下品往生，而夏师公说过，邊地（边地）我要去還去不了，現在要去去不了。
我个人认为，这说明末法时代众生福薄慧浅障重，想下下品往生都难，幸好释迦牟尼佛和阿弥陀佛惠以众生真实之利，才能在边地疑城重新发菩提心，忏悔唸佛。
海賢老和尚和净空法师苦口婆心“唸佛去！唸佛去！”,真是大悲心啊！ 其深義，大家理解不， 發菩提心你很難發出來啊， 唸佛你才能全摄佛德啊， 起码能到边地呐！（全攝佛功德成自功德）接下來引用黃念祖無量壽經講座：
“為什麼十念法可以得到往生，就可以得到不退轉？剛才我們講了一些，這就是理一心。現在再補充一句，比較好懂一點的，也是蕅益大師的話，你念佛全攝佛功德成自功德。你念佛，名以召德，萬德洪名，你叫什麼名字來什麼；換言之，你念這個名字的話，阿彌陀佛的萬德都到你心裡面來了。所以就全攝佛德成自功德。如何下手？下手你就從事念開始，拿著佛珠念。”
再有：
“底下再進一步來讚揚，這樣念佛的人在我法中，我字這是釋迦牟尼佛自稱，在我這一代時教裡頭，在我這個法裡頭，應該叫做「第一弟子」，這樣的人應該叫做是整個佛法門中的第一弟子，第一流的，居首位的，非餘人所能及的。為什麼這麼說？因為念佛法門最為第一，全攝佛功德成自功德，而且直捷究竟。不管你是什麼水平，你不能明合道妙，你只要老老實實念（只怕不老實，只要肯老老實實的念），自然暗合道妙。自然暗合道妙就巧入無生，潛通佛智，這是無上的方便。所以阿彌陀佛用五劫的工夫來思惟出來四十八願這樣的法門，是巧妙，是再巧妙沒有了，是無上的方便。
所以密宗就是說方便為究竟。你覺悟是不是究竟就看在你度生的方便上，你有方便達到了究竟，徹底的方便，你成佛也就徹底。所以念佛法門是人人能修，三根普被。所以法門是最為第一，最為難信故。為什麼說是第一？難信的，你能信。所以一切世間難信之法（這是世間，連天人什麼都在內），都是不容易信受這個法。還可以補充一句，這是深契佛心故，這個法門是深深的契合於佛的心。佛為什麼要成就極樂世界？是利益眾生。佛要這麼一個世界幹什麼，是不是？佛的自受用就是常寂光，還要實報莊嚴、方便有餘、凡聖同居做什麼？利他。這樣一個法門，使得眾生都容易達到，都能在這獲利，都統統究竟成佛，這才是佛的本心，是深契佛心。因此對於這個難信之法能信，「如教奉行」，應該稱為第一弟子。”
作者：5、对发菩提心的看法不同
净空法师把发菩提心和念佛是完全分开的，他的观点认为发菩提心是发菩提心，念佛是念佛，甚至认为如果不发菩提心念佛无用。这种观点如果放到通途法门(圣道门)没有问题，但净土法门不是这么回事。
净土祖师认为只要相信极乐世界，愿意去，这就是菩提心。链接：蕅益大师：深信发愿即无上菩提！
善导大师把观经的三心归结为两种深信：善导大师：观经三种心归于二种深信，信自身生死凡夫无有出离，信弥陀本愿称名必生
参考：发愿往生西方极乐世界，等于具足了厌离娑婆和欣求极乐，所以已经含摄四弘誓愿！
此为净空法师多出的往生条件四：不另外发菩提心，念佛也不能往生。
作者：6、净空法师认为如果想去极乐世界享福，不能往生，因为没有发菩提心
这里无疑又增加了一个往生障碍，“先以欲勾牵，后令入佛智”的想法有什么不对呢，真正的净土法门本来就是让我们欣慕极乐世界的种种美好，让后让我们升起念佛求往生之心。往生条件就是信愿持名念佛，和享不享福都没有关系。
而且从事实来说，到极乐世界当时是享福了，环境那么好，想什么有什么，个个都是上善人，这当然是享福了。但妙就妙在你可以一边享福一边修行，而且享福不会让我们退转，只前进不后退，一生成佛。
此为净空法师多出的往生条件五：你对极乐世界不能有贪求享福之心，否则不能往生。
我：误会1：老法師沒把发菩提心和念佛完全分开
误会2：老法师没有另外发菩提心的说法
其实老法师对菩提心的看法跟祖师大德是一致的。
另外，第6，老法师的确是说“你对极乐世界不能有贪求享福之心，否则不能往生。”这里的享福相当于外国话“Enjoy your life”的享受意思。因此，万万不可有去极乐世界enjoy的心。
黄念祖居士：《華嚴經》反過來說，「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」這句話也是非常深刻，你要把菩提心忘了，你修許多的善法，你做的是魔的事情。
这两道问题，老法师在［净土大经科注2014］有詳細讲解过发菩提心「一者，先須離三種與菩提門相違法」，有三種法和菩提門相違背，要離開。「二者，須知三種順菩提門法」，就要去順，要去順從，要去依順。依智慧門，依慈悲門，依方便門......
一时找不到净空法师的开示，所以引用黄念祖的无量寿经讲座：（发菩提心一向专念很长篇幅，在第一集的6小时48分14秒）
底下我們就要解釋一下菩提心，菩提心用最通俗的話來說就是大智慧、大慈悲、大願力。這個大不要做大小相對待的那個大，這個錄音機比那個錄音機大，回頭我就說我這個桌子比它大，房子又比桌子大，都是對待的大。這個大它應該是大方廣的那個大，那個是絕對待的。大智慧、大慈悲、大願力，這三種相結合的心，這個心它自然就有大智慧、大慈悲、大願力。要發起這種大慈悲、大智慧、大願力的心，就稱為發菩提心。發菩提心的內容和它的重要性，在這個地方做一個扼要的介紹，因為以後到了願文的地方還要講。
這個發菩提心，根據曇鸞大師的《往生論註》。《往生論註》在中國成為佚書，淨土宗有十來種書中國沒有了，都是從外國找回來的，這個《論註》是其中之一。我們很多古人沒有見過這個書，所以有人就把曇鸞跟道綽都從我們淨土宗的祖師中給開除出去，其實那都是功績很大的。曇鸞大師的《往生論註》說出，《無量壽經》講三輩往生，三輩往生中當然所行有高有低，有的是優，有的就劣（五逆十惡還不劣嗎？但是最後他發心了、他懺悔了、他精進了），都是要發無上菩提之心。「此無上菩提心」，就是願意作佛的心，是佛道無上誓願成。為什麼要作佛？一個是我就想作佛，我要比誰都高，那你就永遠不能成佛，你是為了自己。願意成佛的就是要度眾生，你究竟的覺悟，你才有這個特殊的方便，你才能夠真實給眾生真實之利。所以就是度眾生的心，眾生無邊誓願度。度眾生的心，「即攝取眾生生有佛國土心」。怎麼度眾生？真要度眾生的話，就是能夠攝受眾生，讓眾生能生到有佛的國土這樣的心。阿彌陀佛就成就這樣一個國土，我們現在弘揚淨土法門，也就是使得這些眾生能生到有阿彌陀佛的國土，這就是度眾生的心。
「是故願生彼安樂淨土者」，安樂就是極樂，生到極樂世界的人，「要發無上菩提心也」。所以三輩往生都發菩提心，你要願意作佛，願意度一切眾生，願意攝受一切眾生都往生到有佛的國土，而發的無上菩提心。若不發無上菩提心，但是聽到彼國，僅僅是聽到彼國，快樂極了，極樂，那是無法比。有的人就說，我活的時候要修行，活的時候要好，比別人強，死了之後生到極樂世界也是享受，也比別人好。這一種就是我活的時候也要好，死了之後也要好，為自己打算，這個是打算不到的。曇鸞大師就說，要是這樣的話，為了求樂而願生，不得往生，往生不了。所以極樂世界純一是大善根器，都是要廣度眾生，大慈悲、大的願力，攝受眾生能夠往生有佛的國土。一切眾生，「盡此一報身，同生極樂國」，這天天咱們念的偈子，願一切眾生都同生極樂國，大願力！有這個信心，信心這就是有智慧，沒有智慧是不能信，信是清淨的心、智慧的心。這一段的解釋，這樣的菩提心很親切，對於淨土學人聽得很親切。
底下《安樂集》，這是兩個緊接著的，上面是曇鸞，底下是道綽。玄中寺，玄中寺是三個祖師都在那的，現在修得很好了，曇鸞、道綽、善導三位大師都在那住習過。《安樂集》說，「依天親《淨土論》」，就是《往生論》，「凡欲發心會無上菩提者，有其二義」，有兩方面。「一者，先須離三種與菩提門相違法」，有三種法和菩提門相違背，要離開。「二者，須知三種順菩提門法」，就要去順，要去順從，要去依順。什麼是三呢？第一個是智慧門，第二個是慈悲門，第三個是方便門。頭一個是要智慧，第二個要慈悲，第三個方便，就是大願力，我有這種方便的方法去度眾生。所以它分開三個，其實就是剛才我說的，通俗的說，發菩提心就是要有大智慧、大慈悲、大願力的心。
具體說來是怎麼樣？第一個就是「依智慧門，不求自樂」，不是為自己求安樂。還不是僅僅說我往生不是為自己求安樂，這解釋，我們在這個人生之中，一切一切的地方，都不是要自己求安樂。講弘一法師的例子，到湛山寺請他講戒律，給他拿了（送到房間裡頭來）幾個菜一個湯，弘一法師不吃。第二天，知道他嫌多，別人就給他拿了一個菜一個湯，還不吃。這就報告倓虛方丈（倓虛老法師）說：弘一法師不吃。倓虛老法師說：你們就把你們吃的盛一碗給他。大眾吃的，大家都這樣的，除了主食之外，舀了一碗大眾吃的菜給他端去了。他問了問：你們是不是也吃這個？他們說對，他就吃了。所以一切時處，不是自己求安樂。現在有一些人，據說有的在美國的出家人，嫌美國的汽車不夠講究都不坐，在美國要坐進口汽車。德國車更講究，在美國嫌美國的車都不好，要坐德國車，這個就跟道綽大師所說的不大相合了。有智慧的人不求自樂，無我，「通達無我法者，是名菩薩」。這個「我」字是萬惡之源，現在我們不能求自樂、自尊種種，這一切一切，要「遠離我心貪著自身故」，就是去這個身見。現在學術化的氣功是非常熱鬧，有人說他們是外道，我說他們連道教也不是，道教的老子、莊子這些道理還是很高深的，這些人只能稱為氣功師、養生家，他就是把這個身體修練得挺好。我們這裡你看，一教你，頭一句話就說，你發菩提心不是要貪著自身，在這身體上去保養它、維護它，讓它舒服。所以這個無我，不只是在講經的時候談無我、無我，講得天花亂墜，而真正在一切時處，起心動念，首先咱們不要說無我，先不要有個人主義，這個做為第一步。
「二者，依慈悲門，拔一切眾生苦」。一切眾生真實是苦，苦苦你隨便可以看見，到了夏天，蟲子掉到地下，多少螞蟻吃這個蟲子，你咬一口，我咬一口，這個苦不苦呢？豬，我看見豬就是可憐，不但牠要被殺，而且注定牠的子子孫孫都要被殺光的。苦，都是苦，要拔眾生的苦，而且拔一切眾生苦。所以大慈悲心，這是第二。「遠離無安眾生心」，我們要有安住，讓眾生得到安樂。不是安自身，而是要眾生安樂。
「三者，依方便門，憐愍一切眾生心」。眾生可憐，本來是佛，都同具有佛性，《大乘起信論》講到都有如來藏，都有妙明真心，可是冤枉得很，迷迷糊糊的顛倒六道之中，受很多很多罪，愚痴，可憐憫！這是憐憫眾生的心，要憐憫一切眾生就「遠離恭敬供養自身心」。這又提出來了，所以這個地方很重要，離開了恭敬供養自身心，剛才只談自身，這地方又加上一個心字，這就很深刻。供養不要供養自身，不要使自身求安樂，這個道理很好懂，也沒有可爭辯的，但是做得到做不到是一個問題，但是這個道理大家還都是得承認下來。怎麼叫恭敬供養自心？這句話就非常非常重要。所以《楞嚴》裡頭，阿難之所以會不能自拔，以及一切眾生要修佛沒有成佛，反而甚至於墮落成為魔王的眷屬，都是因為不明白兩種根本法，一種是生死根本，一種是菩提涅槃根本。菩提涅槃就是你的佛性，生死根本就是你的妄心。眾生之所以認為是自己心的，實際上就是意識分別，這是第六識，第六識是分別識，毛病都是出在它身上。但是大家不知道，常常就是用這個來做為主宰，凡是什麼東西合乎自己心意的就覺得它對，不合乎自己的就覺得不對。甚至於說，某些佛經因為不合乎他的心意，他就說這個佛經是假的，這種人已經出來不少了，這就是供養他自心。
我舉兩個例子，一個是中國的古話，「寧作心師，莫師於心」。這句話要不解釋很難懂，這個文字是老的文字，你應當作你自己心的老師，不要把自己的心當作老師。當師於心，就是對於這個心作老師，不要以心為師，就是這個心意識你覺得是怎麼樣就去做，就是自己頭腦中所想的這些東西，是不堪去供養的，不堪去尊敬的。《四十二章經》就講，連續兩句，「慎勿信汝意，汝意不可信」。修行人要不要成功，這是個很大的關鍵。所以有很多人他就以自己領悟的一知半解，對於自己所了解的東西，拿它當主宰，再批判一切別的東西，順乎我的才對，不順乎我的就不對，這就是信自己的意思。而釋迦牟尼佛告訴我們，「慎勿信汝意」，你要慎重，千萬不要信你自己這個意（意識），「汝意不可信」。跟道綽這個話是一味的，跟中國那個話，「寧作心師，莫師於心」，不要拿心當老師，要做心的老師，就這個話的意思。供養自身心。
我們學佛的人就是要把佛的知見，來破除我們本有的眾生知見。你把你老的知見拿來當家作主，當主宰、當評判員、當裁判員，它來評定一切，而他自己甘心退出歷史舞台，他就不可能真實接受佛的知見。所以這個地方很重要。這就叫做「遠離三種菩提門相違法」。如果是只求供養自身，求自身安樂，沒有讓眾生離苦，恭敬供養自身自心，就是一切都以自己這個心，這是至高無上的，用它來評判一切、觀察一切，所以常常老覺得別人不對，自己對，這都屬於這一類。你自己就是供養自心，把自心供養得太高了。
「順菩提門者」，順的話，就剛才相反過來，這個說簡單一點。順，一個就是「無染清淨心」。無染清淨剛才說就是大智慧，不是為自身求安樂。第二，「安清淨心，為拔一切眾生苦」，就把剛才那個反過來了。第三，「樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提」，這是最上的安樂，「攝取眾生生彼國土」。「若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門」。所以一切是為了眾生，阿彌陀佛四十八願成就極樂世界，願願都是為眾生，要不是為眾生何必有這些依正莊嚴？所以讓一切眾生得畢竟的樂，畢竟樂是究竟的、徹底的、真常的樂。
「此畢竟常樂，依何而得？要依大義門」。大義門是什麼？就是指的安樂國土，就是只有靠著往生淨土這個法門。他這說的有很多人大家覺得很絕對，佛的法門很多，怎麼都提出來要依這個大義門？要以極樂世界做為一切總的功德？沒有別的，就是這個大義門，就是極樂世界，這個很契機。現在我們可以這麼看，我斗膽這麼說，在現在這個具體情況之下，法都是好的，如旃檀木，片片皆香，八萬四千法門都是好的，但是如果你不求生淨土的話，要想即身脫離生死苦海就不可能，就可以這樣說。你參禪也好，你修密也好，什麼都還可以，但是都要依這個大義門，就是極樂國土。不然的話，你當然是再周轉，再來，還要一次一次的機會，那就不知道何年何月了。已經得到人身，現在的人身，在這一生之中了辦這個大事，修什麼都好，當然是修淨土更應機，但是你如果連求生淨土的這個心願都沒有的話，要即身超脫生死，可以說是沒有希望。這就是曇鸞、道綽這兩位淨土宗的古德，以前都列為是祖師的，後來因為他們的書中國沒有，有的人就把他們排在名單之外，那是錯誤的。
一向专念：底下解釋一下，因為古代有兩種不同的說法，一種說法是以發菩提心為主，其餘都是輔助；一種說法以念佛為主，其餘都是輔助。這個對立面的意見我這寫的有，我就不講了。我們現在是怎麼樣？兩句話合在一塊說，就是發菩提心，一向專念。所以下面這一段，我們就節省時間，大家自己看看，這是兩面都照顧了。一向專念，一向就是可以朝著一個方向，偏向一邊，是一味的，老是這樣，總是這樣，一段時間是這樣，這叫做一向。一向專念阿彌陀佛，就是「專恆依止持名念佛」，專誠的依止這個念佛法門在那實修。一向專念是根據第十八願「十念必生」這個大願，因為它提倡有十念就可以往生。但十念我們不能夠說是等到臨死念十念，是不是？我們既然理解了這個方法，理解了這個重要，理解了普度眾生只有這樣一個殊勝之大義門，自己就要念。本於這個十念必生的大願，就是一向老念，你老念之後，你在臨終的時候蒙佛來接引，慈悲加佑，你才有最後那十念。所以咱們要是「發菩提心，一向專念」這八個字做到了，「必得往生淨土」，就可以「圓證不退」。
所以經裡頭上輩、中輩、下輩，都是發菩提心，一向專念而往生的。這是為什麼？就是「果覺因心」，因為這句佛號是果覺的名號，這個果覺的名號具足一切功德，現在我是在因地，在因地中我在念佛，這句佛號就成了我的心，我的心現在沒有別的就這一句佛號，所以佛的果的覺悟成為我在因地中的本心，非常直捷了當，「究竟方便，全顯彌陀一乘願海，六字洪名，不可思議之威神功德」。
一向專念到底念多久？就是盡形壽以至於到十念，最多你就是這一輩子老是念，這種人很多。前幾年福建一個老太婆，八十多歲，念佛往生，一天念幾萬。她死了之後的照片，我《淨土資糧》登了她的照片。盡形壽，她一生就老這麼念，念到後來，一天跟她孫媳婦說，她說不要給我做飯了，我見到佛了，我就要往生了。她就不吃飯，還是念，她後來就見佛，又看見佛來了，最後還是半跏趺坐，搭著衣端坐，面貌如生，這樣往生的。盡形壽，乃至十念，這一生就念了這十句都可以。但是就是說，這個一向專念指的什麼？指你從開始起到最後這一段時間之內都是在專念。不行的話就是修十念法，剛才說過，十念法也是一種，也都可以往生。在《觀經》說的是五逆十惡，臨終聽到善知識的教導，他懺悔，他念佛也往生。所以十念必生包括這兩種，包括臨終最後念了十念，還有平常就修十念法，這是最方便的，也可以。盡形壽，這一生老念；再有另外就是這兩種，一個就是平常修十念法，一個臨終有這個機緣能夠念到十句，念到最後斷氣。關鍵在最後，要死的人，他聽了別人勸，他就開始念一句，以至念到第十句，他就能往生。「如有人念佛數十年，或於最後階段」，念到後來，覺得我念了半天也沒有得到什麼效果，你看搞氣功的又是這個本領、那個本領，他就搞別的去了，見異思遷，那以前再念得多都不叫一向專念，最後他不念了。還有，或者有人在最後的時候病痛，或者意志不堅，留戀這個家、子女，念不成了，這都不叫一向專念。只要真是發菩提心，一向專念，就決定往生。
或者有人會懷疑，念佛為什麼有這樣的功德？底下就回答，因為能念的跟所念的，能念的是我們在念，所念是這句佛號，都是實相。能念的我就是實相，我所念的佛號也就是實相，這個實相的功德那是無邊。根據《彌陀要解》，說「無量光，無量壽」，阿彌陀佛又號無量光，又號無量壽。無量光就橫遍十方，在虛空中沒有地方不遍，遍照；無量壽則豎窮三際，過去、未來、現在，豎窮三際就是沒有終了，過去是不可窮盡的，未來也是不可窮盡的，無量壽，都是貫徹的。「橫豎交徹」，橫和豎相交相徹。「皆法界體」，法界的本體就是空間時間。「舉此體作彌陀身土」，就是以法界的全體作成阿彌陀佛的佛身，作成阿彌陀佛的極樂世界，也就是舉這個法界體作為阿彌陀佛的名號。所以這就出來了，一句阿彌陀佛是什麼？是法界的全體。
在黄念祖的第一集还有很多内容，共勉之~
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发表于 4-11-2022 04:56 PM
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