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根本错误的「四法印」
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根本错误的「四法印」-文/张开基
释迦牟尼圆寂前把「四法印」作为佛教的根本认证;而总括而言;原始佛教的基本教义就是「四法印」、「四圣谛」、「八正道」、「十二因缘」说。
但是,「四法印」却是从基本认知开始就是错的;
「四法印」说:「诸行无常,诸法无我,寂静涅盘,一切皆苦」。
「四法印」是从原本「三法印」增加了「一切皆苦」完成的,可,虽然是后来才加入的,但是,依照释迦牟尼的推理顺序应该重新排列为:「诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂静涅盘」才合理。
第一,「诸行无常」,这句话是对的,天地宇宙是变动无常的,但是,在「杂阿含经」中,释迦牟尼却强调「无常是苦」,这点就错了(注1);因为「无常」是一种时间变化的现象,本身并无苦乐之分,「无常」可以由好逐渐变坏,但是也可以由坏慢慢变好;
像树上的水果,可以由原本青生苦涩慢慢变为成熟香甜,也可以从成熟掉落地面慢慢干枯或者腐烂,在自然界不会认为由生变熟是「好的」,也不会认为由熟变烂是「不好的」,但是,对于人类或者嗜吃这种水果为生的动物,看到这个过程,才会产生主观的「好坏」感觉;当我们人类还在采集时代因为饥饿,找寻食物时,看到树上的果子还是青涩的时节,或者超过季节,果子都已经掉落地面腐烂了,我们会觉得真倒霉,所以感觉是不好的,如果碰巧赶上水果成熟又结实累累的时节,在饱餐甜美的果实之际,我们当然会认为自己很走运,所以是「好的」;
一个流鼻涕,脏兮兮的黄毛丫头在时光的雕琢修饰下,有可能变得亭亭玉立,国色天香,我们们会认为这是「好的」,但是,一个曾经倾国倾城的美女在岁月的消蚀之下,变得美人迟暮甚至鸡皮鹤发;我们会慨叹甚至觉得「不好」。
但是,「无常」也只是「无常」,不会因为人类主观的好恶就改变,也不会把一切好的统统变成「常态」,好花永远芬芳不谢,美女永远青春永驻,美貌不变,那是不可能的;同样,也没有永远不能成熟的果实或者永远是牙牙学语不会长大的小丫头。
所以,「无常」本身没有好坏苦乐,岂有「恒苦」或「恒乐」?
所以释迦牟尼认为「世事无常」是对的,但是,偏执的断言「无常是苦」却是错的。
他在原本客观的现象中加入了绝对主观的论断,因此而失真。
也因为释迦牟尼把「诸行无常」这个原本客观的现象,以他个人主观的见解界定为「无常是苦」,而既然世间一切都是「无常」,所以就得到「一切皆苦」的错误结论!
问题是这世间果真一切皆苦吗?同样在客观的立场上,并没有苦乐之分,认为「苦」或者认为「乐」纯属主观的感觉;当然因为我们都是相同的物种,所以就会有一种大致相同的感觉,顶多是大同小异,甚至有些「苦乐」感觉更是动物共通的,譬如受伤的疼痛,人类觉得是「苦」,动物受伤一样也痛苦,断然没有人或者那一种动物会觉得自己受伤是件非常快乐的事。
同样在饥饿一段时间之后能够找到可口的食物饱餐一顿,人或者任何一种动物都会感到这是快乐的,连「性交」也一样,因为性交快感的吸引,让所有性生殖的动物会乐意去和异性交配,甚至不惜任何代价,而这种「快乐」正是物种繁衍后代的原动力,那么性交的本身是苦还是乐呢?
除了无生物,相信只要是生物,都能感觉到「苦」和「乐」,避苦求乐也是所有生物的自然本能,既然如此,又怎么会是「一切皆苦」的呢?
而且,既然「苦乐」都是主观的感受,那么,认为「一切皆苦」当然是释迦牟尼个人主观的见解,不是普世皆准的客观事实。然而他这种主观的见解却是错的。
而「诸法无我」,同样也是对的,这世间万事万物之中,并没有一个「客观的我」存在,因为从所有物种不停进化;然后其中少数物种(猩猩、海豚、白鲸、大象、人类)进化到有「自我认知」能力开始,『我』就是主观存在了,所以,当任何一个人说到「我」时,指的就是发言的这个『主观的我』,而不是在其他地方有任何「客观的我」。
简而言之;连释迦牟尼当时说「四法印」时也是那时主观的个人见解,也因此「客观的我」是不存在的,但是,『主观的我』却是存在的,至少在将近2600年前发表「四法印」时的释迦牟尼是存在的,而当下在写这篇文章的『我』也是存在的,如果连『主观的我』也要否定,那么那有释迦牟尼,那有「四法印」呢?
关于「寂静涅盘」是为了从「一切皆苦」的轮回之中解脱出来;也是印度教六正道,二外道(佛教、耆那教)各种不同解脱主张其中之一而已。
其他还有主张行善加祭祀的,或者行善和苦修的,甚至到了大乘的净土宗更直接简便,只要一生时时诵念「阿弥陀佛」,死后就能往生极乐世界。而密宗则是认为只要修行秘法和终生持咒,念诵真言就能超脱轮回。
无论如何;「寂静涅盘」是释迦牟尼和某些印度教共同主张的解脱之道,但是,重点有两端;
其一;因为释迦牟尼主观认定「轮回」的一切皆苦,所以才需要解脱,但是,如果他「一切皆苦」是主观的偏执造成的错误谬见,那么还需要解脱吗?
其二;「寂静涅盘」本身是属于一种不生不灭『恒静』的状态,不只是这个宇宙天地间没有这样的空间,而且,生命一旦发动,生生不息的繁衍下去,这就是自然,没有任何人有权主张将所有的生命活动断灭,难道「生命」是自然的一种错误吗?否则为什么要断灭生命的活动?
如果「寂静涅盘」是根本解决之道,那么生命根本不应该出生,或者说;宇宙天地间根本不应该有生命发展的空间与事实。
释迦牟尼是2600年来,世人公认的伟大智者,但是,为什么他自己会看不见这么严重的偏执谬见?而世人也从来没有人敢反对他的谬见呢?
注1:「色非是我,若色是我者,不应于色病苦生,亦不应于色欲令如是,不令如是,以色无我故,于死有病有苦生,亦得于色欲令如是,不令如是,受想行识,亦复如是。比丘,于意云何,色为是常,为无常耶?」比丘白佛﹕『无常,世尊。 』,『比丘,若无常者是苦不? 』,比丘白佛:『是苦,世尊。 』,『若无常苦,是变易法,多闻圣弟子于中宁见有我、异我、相在不? 』,比丘白佛﹕『不也,世尊。 』,『受想行识,亦复如是。 』(杂阿含经卷三三)
思考一下;
既然「诸行无常」,那么:
1.「一切皆苦」的现象是恒常的还是无常的?
2.「轮回」的机制是恒常的还是无常的?
3.佛法是恒常的还是无常的?
4.「寂静涅盘」是恒常的还是无常的?
5.「苦」和「乐」是相对的,如果「乐」是无常的,「苦」肯定也是无常的,既然都是无常,释迦牟尼为何这么执着要求「解脱」? (打个比方;偶而和几个朋友去游乐场,看到有电玩,打几回消遣,有人会因为萤幕中情节危急,就大惊小怪把正在兴头上的朋友一把从电玩前面拉开,说是要救他脱离危难吗???既然明明知道「诸行无常」,又强调「有相皆妄」,为什么偏偏这么认真的看待世间无常的妄相,偏执的呼吁「解脱、解脱」,既然只是「无常的妄相」,干嘛要「解脱」,干嘛非要「寂静涅盘」不可?强调「寂静涅盘」的绝对性不也正是释迦牟尼自身的一种『我执』吗?)
6.其实「一切皆苦」是和「诸行无常」自相矛盾的,而「寂静涅盘」在「诸行无常」的条件下也是不可能成立的。
所谓的「原始佛教」有如在泥沼上面建高楼大厦,在没有稳固地基上,只是简单的铺上一大片薄薄的三夹板,然后强行竖立了四根大柱子,称为「四法印」。
然后又跨上四根横梁,称为「四圣谛」,然后砌上八面墙,称为「八正道」,最后依样画葫芦的往上盖了十二层楼面,称为「十二因缘」-----问题是地基不稳,梁柱都是软弱无力的豆腐渣,虽然之后的小乘、大乘、密教拼命的在外墙上彩绘雕塑得无比金碧辉煌,庄严殊胜,但是,这样的高楼大厦从基本设计图就是错误的,地基就是不稳固的,这种建筑能够让人安身立命吗?
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