道在人中 生道合一

仙女飘飘

道在人中 生道合一

张继禹道長

资料来源：《中国道教》2007年1期   

在新千年到来之际，我在一篇《祝福你，新千年》文中提出了“生活道教”的议题。这个议题的提出主要是 基于两方面：第一，古老道教文化的弘扬，需要走出一条更新发展的道路。更新就是要重塑形象，既执信我们固有的信仰，又倡导适合当代社会的教义内容，使之不 断丰富，以满足人们的精神需要；发展就是必须与时俱进，也就是要找到传统道教与现代文明的结合点，从而不断激发出古老道教新的活力，使深厚的道教思想文化 不至于被历史的烟尘埋没，道教文化所具有的智慧光芒能够喷薄而出。第二，就是要将道教的精神、道教的智慧从各个方面贯彻到人们的生活中，立足于生活，利益 于生活，圆融于生活，从而达到不离生活而又升华生活的目标，给人们提供一种生存的智慧，引导人们妥善处理好生活中的各种问题，从而获得圆满的人生。

　　人在道中，道在人中，说明道就在我们的生命与生活中，也是人皆可以成神仙、修道得道的基础。道不可见，因生以明，达成生道合一的境界，从而生生不息，最终能得道永远。今天，我想以《道在人中，生道合一》为题再抒拙见，请益于方家。

　　一、人在道中，道在人中

　　元始天尊传经布道，太上老君历世显化，历代宗祖阐道弘教，都是以度人为宗旨。太上道祖宝诰中说：太上“立天之道，地之道，人之道”。人是万物 中最有灵性的，经曰：万物之中，人最为贵。人有知有识，故能修道、行道、悟道、体道、得道。道由人显，教赖人传，因而，道教的一切教化都是以人为基本，并 围绕着人生而展开的。人与天地俱禀自然一气运化而产生，《道德经》说：道生一，一生二，二生三，三生万物。道乃人的生命之本，是一切生命和存在的源泉，是 一切变化中永恒不变的因子，普遍地存在于宇宙万物包括人的生命和生活中。人与道的关系，正如道教经典《西升经·在道章》所说：“人在道中，道在人中；鱼在 水中，水在鱼中；道去人死，水干鱼终。” 认为人不离道，道不远人，道就在我们的生命和生活中，是不可以须臾而离的。人不能失去道，就像鱼不能失去水一样。道和我们每个人的生命和生活的密切联系， 是人在现实生活中生存发展的根基，也是道教由人事通向天道的不可分割的纽带。

　　道祖通过阐明人与道的关系，既为我们确定了“人”的重要性，又为“人”的修行与信仰确立了方向。在此，就道与人的生命和生活的关系，谨从三个层次来做进一步阐述：

　　第一，道常存于人类生长的宇宙之中。人是生长在宇宙自然之中的人，在我们这个宇宙自然之中，人以其最灵的特性来参赞宇宙万物化育，但却并不是 主宰，确实有一个无形力量在支配着人类生存的宇宙世界，并使之有序地运行，道教把这个无形的力量称名曰道。道，先天地而生，无所不包，无处不在，其大无 外，其微无内。道化为气弥满六合，经纶万有，既是宇宙万化的太初本原，又内在于自然与社会的万物万事之中。是故《太上老君说常清静经》中开篇就说：“大道 无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物”。《太平经》说：“元气行道，以生万物，天地大小无不由道而生也。”道在物中，有如月在水中，物虽各异却都涵藏有道，如同江河湖海之水虽各异，但水中之月都是天上之月的映照。水中有月，并无损于天上之月；万物虽流变不息，道却不因之而有增损。道是 永恒的存在，纷繁多样的宇宙世界都是道的展现。

　　道是生化万物的本原，人与万物都源出于道并内涵有道。《道性论》说：“众生道性，譬如盐味，置于诸物，乃至水中，皆悉咸物。”人能通过修行 来感悟到道在身中的存在，修行感悟道的途径，要在归身于道，经曰：真道在身，莫能睹见；舍身求道，不知道在身中尔。从信仰来说就是要皈依道、经、师三宝： 皈依道，体味道体虚无自然之真，体味道的通达之义，从而体悟到宇宙世界为什么能涵育生化，万物为什么能繁荣长养；皈依经，感知道的存在和宝贵，以经为径， 得理之所由，从而感知历代得道真仙的德行事迹；皈依师，以正行正见，勤修自身之德，从而体悟道德的尊高和慈爱力量。修道信行之士，通过皈依道经师三宝，体 悟德善与道真，一是当修心以合道，张伯端《悟真篇自序》云：心者，道之枢也。二是当为善以亲道，经曰：道无亲疏，唯善为亲。三是当修真以证道，经曰：少思 寡欲，守玄思空，积久不殆，与道合真。

　　从人对永恒的信仰追求来说，这个永恒并且无处不在的道就是我们信仰的本体。《道教义枢》中说：“道本无形，感应生象。”《老子想尔注》则 说：道散形为气，聚则为太上老君。道教信仰的三清道祖，以道为身，是道在生育长养天地万物过程中的应感之象。道教所信奉的一切神仙，或是道所感应的，或是 修行得道的，乃都是道德的化身，也就是道德的形象体现，生化万物的道和长养万物的德因之而得到显扬。真人朱象先说：“神仙宗道德以为本，道德托神仙而有 传。”《道德经》说：“道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”所以，尊道贵德与敬祀神仙共同构成了道教的信仰。

　　第二，道常存于我们的生命之中。道是永不枯竭的生成本元，造化无穷。道教重要经典《太上老君内观经》云：“道不可见，因生以明之。”道的存 在，就表现于万物化生的生意之中。《道德经》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”宇宙天地间洋溢着生气，生气阴阳流转，阴阳相对成二，阴阳冲和为 三，从而生成万物。道永不停息地生化万物，从而有了我们这个生意盎然、多姿多彩的世界。所以《老子想尔注》说：“生者，道之别体也。”生生不息就是道的表 现形式。

　　大道赋予我们每个人以生命，是我们生命的真父母，生命的存在和完美实现是道的显现与反映。人生可贵，生命神圣，人生的意义和价值就在于体 道、悟道，就在于使大道赋予我们的生命得到完满的实现，从而于其中得到最大的快乐和幸福。人生宇宙天地间，得其钟秀之气而最灵，能够体悟宇宙天地之间的生 机流转，应因自然而体道成真。人体的小宇宙中蕴藏有天地大宇宙的秘密，人的生命之道与宇宙大化之道是相通的。人只要能调和自身生命中之阴阳，就可以返本复 初，与道合一，从而生生不已。所以唐代高道司马承祯在其《坐忘论·序》中强调，“夫人之所贵者，生也；生之所贵者，道也。人之有道，如鱼之有水”，并引 《妙真经》说，“养生者慎勿失道，为道者慎勿失生，使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久”。道与生相守，即以道养生，重在保持生命的朴真，不受外在财货声色的缠绕，保持心身的宁静与和谐。《道德经》说是要“见素抱朴，少私寡欲”。要明白“名与身孰亲，身与货孰多”，尽可能不让生命受到与生俱 长的私心欲望和外在物欲的影响，以至于失道失生。真道务朴，人道务华，务朴最重要的就是清静心源，《清静经》说“人能常清静，天地悉皆归”。

　　人的生命存在形式就是道的体现，不能思道并保持心身的朴真，也就没有生命的清宁与和谐，而没有生命的清宁与和谐，也就没有鲜活的生活和鲜活 的生命。人与道相亲则相近，就能将个体的生命与宇宙大化自然融为一体，使个体的生命达到永恒。从整个宇宙自然来说，要当遵循的就是道法自然的原则，也就是 如何去辅万物之自然而不妄自尊大，忘乎所以，从而促进世界和宇宙万物的长久繁荣。道教的生命和谐理念和“长生久视”思想，不仅仅是要求得生命的健康与长寿，更是要通过对生命之道的探索，从个体的生命之道中去发现宇宙自然的大道。

　　第三，道常存于我们的日常生活之中。南华真人说目击则道存，道就存在于一切事物之中。在日常的生活 中，我们会常说不要锋芒毕露，不要自以为是，要适可而止，和气生财等等，而人们却不一定会知道这些都是道在日常生活中的体现。简而言之，什么是道呢？清静 无为是道，谦虚宽容是道，慈善利人是道，俭朴寡欲是道。反之，追名逐利非道，贪嗔怨恨非道，奸巧欺诈非道，自私妒忌非道。《太上老君说百病崇百药》说了一 百种人类生活中与道有关的常见问题，发人深省。可以说，在我们的日常生活之中，道所包含宇宙人生的至理无时无刻都在给我们以启示，如少私寡欲的生活态度， 济世利人的生活责任，逍遥无碍的生活艺术，和而常通的生活智慧，返朴归真的生活价值，成仙得道的生活理想等。我们有充分的理由确信，以道为教的道教所具有 的这些精神和智慧，至今在人们的生命和生活中仍然有着重要的现实价值。

　　就人生来说，我们的许多人常常都会感觉到人生很累很苦，这个苦这个累，事实上主要是心苦心累，这在道教看来，是因为我们背离了 道所造成的。关键是不能知和知常、知止知足。《道德经》说：“知常曰明，不知常，妄作凶。”“知和曰常，知常曰明。”又说：“知足不辱，知止不殆，可以长 久。”知和是要知和则相生的道理，知常是要知事物自然发生发展的客观规律，知足知止则才能更好地促进事物的健康发 展而免受挫折和失败。但人性最大的弱点就是不知足、不知止，以致被苦累纠缠不休，甚至伤害自己的生命。因此，太上曾告诫人们：罪莫大于可欲，祸莫大于不知 足，咎莫大于欲得。只有知足之足，才能常足矣。此即人们常说的知足常乐。人生之所以苦与累，另外的因素就是自是、自私，心胸不能开阔。因此，太上告诫人们 要不自见，不自是，不自伐，不自矜，不自贵，不自生。并进一步说：自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，自生者不久。是以圣人自知不自见，自 爱不自贵。对于人性这样一些弱点的克服，太上强调要自知以明。诚然，上述的这些道理探究好像很深奥，但和我们的日常生活联系起来参照却又那么近，可说就在 我们的生活中，只要稍加警惕就能明白。

　　真常之道，具于每个人之中。生活中有道，体道、悟道能使我们的生活更加精彩。对道的体悟其实并不必刻意要求人们超出世间之外去寻找，道就表 现于宇宙自然的万化之中，表现在我们的生活之中，信道、修道、悟道也不必从根本上否弃现实的世界。通过弘扬道教文化的精神，发掘深蕴在道教文化中的智慧， 涤除现实世界的尘障对自己清净本性的蒙蔽，将自己最本真的道性彰显出来，就可以升华我们的生活，和谐我们的生命，和谐我们的世界，实现与大道的相通。人类 生活的各个方面均含有道，人类的生命、生活离不开道。正因为有了道，人类的生命才有了精神和灵性!正因为有了道，我们的生活才显得快乐、和谐!

二、道不远人，修之则应

　　《神仙可学论》说：“人能思道，道亦思人。道不负人，人负于道。”从道与我们的信仰、生命及人生的密切关系中我们知道，道虽玄妙莫测，但并不 是感知不到的，是可以思而应之的、修而得之的；道就存在于我们每个人的生命和生活中，只要我们用心去体味，并修而行之，人人都可以感受到大道的慈爱和亲 近。《太上妙法本相经》说：“道性淡泊，无有亲疏，道慈众生，如母爱子”，道对众生而言，就好比是慈母， 慈母之爱，是无限宽广、无比真挚的，众生只要向道、求道，道无不应，正所谓“道不远人，修之则应”。人生宇宙之内，其责任就是要辅助自然万物长养和显扬道 德教化。道教修行的最高境界是成仙得道，神仙代表了人们的多种美好愿望和理想：既是道德楷模，可以称之为忠孝神仙；又是济世楷模，可以称之为度世神仙；还 是得道楷模，可以称之逍遥神仙。

　　第一，我们修道体道，首先要尽人之为人的责任，做忠孝神仙。道教以道德为宗本，道德在现实中表现的就是忠孝仁义和顺诚信。因此，道教徒要内 修道德之诚，外修仁义之信，以和顺来检束自我，基于人伦，裨益社会，淳厚风俗，正心明性，以复归道德之本根，亦即老子所说的生养万物的道德。做忠孝神仙， 就是要忠于国家，孝于亲长，积功累德，济世利人，用现在的话说就是要尽自己的社会责任，只有这样，才能功德成神，由人道达成仙道。

　　我们每个人都生活在社会中，都是国家的公民，学道之人必须从自身做起，不仅使道德润泽自身，而且要润泽家、润泽乡、润泽国、润泽天下，利益 身、利益家、利益国、普益于天下，《道德经》说：修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃 普。道教认为，道德宗本的基础也当以忠于国家、孝于亲长为前提。这也是道教道德教化与中国传统伦理相契合以利济社会、教化世人的一种实践。因此，早在道教 教团建立初期就十分注重道德教化。《太平经》说：“天下之事，孝忠诚信为大。”《正一法文天师教戒科经》也强调要“君仁臣忠，父慈子孝，夫信妇贞，兄敬弟 顺”。神仙道教的集大成者葛洪在《抱朴子内篇·对俗》中说：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。”金元时期全真道始创人王重阳亦以“忠君王，孝敬父母师 资”为修持的重要内容。《太上感应篇集注》进一步说：“立善多端，莫先忠孝。”《虚皇天尊初真十戒文》更说：“仙经万卷，忠孝为先。”

　　道教常说没有不忠不孝、无信无德的神仙，以忠孝和顺仁信为先，既是强调社会的伦理准则，以维护家国的稳定与和谐，也是强调修道体道之士要力 尽社会责任和人之为人的道德义务，并以此为基础修成忠孝神仙。忠孝诚信等伦理准则，其内涵随着社会的发展也不是一成不变的，事实上道教所要强调的就是要裨 益世教，通过裨益世教来升华自己的人生，最终得成神仙。在道教历史上有许许多多以忠孝立身，以济世立德而得道的神仙，其中，最为人称道的就是倡导忠孝神仙 的净明道初祖许逊大真人。他一生力行忠孝，劝善济世，治水救人，深受民众的敬仰，功德成神，拔宅飞升得成神仙，被世人奉为普天福主，成为后世修道者的模 范。《净明大道说》中云：忠孝为大道之本，修道贵在“忠孝立本，方寸净明”。认为忠孝净明四美俱备，则神渐通灵，自然道成。亦即始由忠孝立本，以至大忠大 孝，即一物不欺，一体皆爱；中于去欲正心，即心无尘物之染，心无欲念之累；终则直至净明境界。

　　第二，我们修道体道，要在度己度人，做度世神仙。虚无自然之道是宇宙的根本，清虚无为而合乎道是人生修养的至理。人与天地俱禀自然一气所 生，人的天性本应也是清净、纯朴的，是淳善不杂的，《内观经》说：始生之时，神源清净，湛然无杂。所以太上教人要复归于婴儿。欲望的恶性膨胀违背了大道的 清虚无为之旨，戕害了人天真的淳善、清静的本性，在这里，人是否求道亲道、自度求度，人的行为与信仰起着决定性作用。道经中说：人自求道，非道求人；人自 求度，非道度人；人自亲道，感而致果。《西升经·我命章》中则说：“我命在我，不属天地。我不视不听不知，神不出身，与道同久。”要成为度世的神仙，一是 保守自己的清净纯朴修行亲道以自度；二是济世利人显扬道德以度人。

道教认为，人们通过自身的修炼是可以成仙证道的。修炼的核心无外乎性命心身二事，《道门十规》说：学 道之本，非性命二事而何？所谓性命二事，性即心性，命即生命，性即是人的灵觉，命即是人的生机。《性命圭旨》说：何谓之性？元始真如，一灵炯炯是也；何为 之命？一气氤氲是也。并说：性之造化系乎心，命之造化系乎身。学道修炼，一是修炼人的心神品性，二是修炼人的气血身体。道教有许多关于修持修炼的重要经 典，如《周易参同契》、《黄庭经》、《西升经》、《坐忘论》、《钟吕传道集》、《悟真篇》、《青华秘旨》、《性命圭旨》等等，自度和度他的道术方法多种多样。

　　道体虚静而又能显应万物，故修道者既要虚静其心以自我修养，又要行现实的仁行功德以济世利人。为善积德与去欲澄心，都是求道亲道的必由之 路。南朝高道陆修静于《洞玄灵宝斋说光烛戒罚灯祝愿仪》中说：“夫道三合成德，自不满三，诸事不成。三者，谓道德仁也。仁，一也；行功德，二也；德足成 道，三也。三事合乃和道也。若人但作功德而不晓道，亦不得道。若但晓道而无功德，亦不得道。”清代高道刘一明《修真九要》认为“道者，为己之事；德者，为 人之事。修道有尽而积德无穷”，“不积德而欲修道，人事且不能，仙道怎得成？”他所谓“德”就是“恤老怜贫，惜孤悯寡，施药舍茶，修桥补路，扶危救困，轻 财重义，广行方便”等济世利人的善行。无济世利人之善行，则不能修成仙道。大道无私，道性普遍，大道不为一己之私心而存，无济世利人之善行，则不能修成仙道。利人越多，则自利亦愈多，《道德经》指出：“既以为人己愈有，既以与人己愈多”。我们在普行利人教化的同时也正是在培护自己的德行与道性，并通过修炼 使自己得成度世神仙。

　　纯阳祖师吕洞宾就是道教最有代表性的度世神仙，他一生历经了度己的艰难过程和度人的生动故事。他因黄粱一梦，感悟人生之无常， 毅然入道修行，断烦恼、断色欲、断贪嗔。发愿欲度尽众生，方肯上升，其灵应事迹遍及神州，被世人奉为有求必应的度世神仙。他在点化侯道人时说：学仙须立功 行，功即勤苦修炼，行即济人利物。他告诫人们：一毫之善，与人方便；一毫之恶，劝君莫作。衣食随缘，自然快乐。算甚么命？问什么卜？欺人是祸，饶人是福。 并说：济世功德，不在大小，不计多寡，但须出一片诚心，即救一昆虫，爱一草木，随力所为，便有无量功德。应“阴功暗心修，善行长日积”。他说修道虽然不止 于忠孝，但忠孝乃为行道之始。吕祖认为，修道就是要通天地之化，运阴阳之用，源道德之妙，达性命之真。炼形住世以度人，炼神归虚以通真。

　　第三，我们修道体道，要在升华自己的精神境界，做逍遥神仙。人是不可能只生活在现实的，追求逍遥是人生必然要求，生活与修道的过程应该是实 现健康人生、完美人生的过程，也是健康生命、升华生命的过程。完美人生、升华生命离不开美好的理想，这种美好的理想更多则是一种宗教的信仰。就道教来说， 生活的最高理想和“道”的信仰是统一的。道教所主张的人生，是一种艺术般的人生。人诗意地栖居于大地之上，无拘无束、知足常乐。道教引导人们放眼于广袤无 垠的天地自然和历史长河之中，从一时一事的是非、得失、荣辱中超脱出来。淡泊名利，冷静面对挫折与磨难，面对苦与乐，通过凝神沉思，无欲澄心，去感悟万物 的同一性，感悟与道合一的境界，从而确立自己的安身立命之道，信仰向往之道，超越自我，超凡脱俗，升华精神，做逍遥神仙。

　　(一)逍遥神仙是上善若水的。《太上感应篇》说：诸恶莫作，诸善奉行。人之为善行善，日行月积，即所谓“善不积无以成名”。由善行的不断增 长，建立起了无量功德，最后成就了自我，得成道德神仙。大道之善，是像雨水阳光一样润及一切，利益一切，功济如流，物无所知，却悉受其润泽。为善也就是要 达到《道德经》所说的“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”的境界。

　　(二)逍遥神仙是齐同慈爱的。齐同慈爱就要一体皆爱，即不只爱自己的亲人，不只爱自己的家族，也不只爱人类。要齐贵贱、大小、圆缺、等差， 当哀孤者、矜寒贫、行大慈、念一切、广救济、开生门。《太上感应篇图说》云：“慈者，万善之根本，人欲积功累德，不独爱人，兼当爱物，物命虽微，亦系生 命”。《道德经》说：“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”。《度人经》说是“齐同慈爱，异骨成亲”。

　　(三)逍遥神仙是虚怀若谷的。道具有其大无外的包容性，她像大海一样广纳百川，不拒细流。人们常说：虚怀若谷。道就是以虚为体性的。南华真 人说：唯道集虚。因为虚乃能容，虚乃能生，虚乃能长，从而使万物各适其性，生气蓬勃。张宇初真人说：非虚则物不能变化周流。《悟真篇》则说；道自虚无生一 气，便从一气产阴阳，阴阳再合成三体，三体重生万物昌。

　　(四)逍遥神仙是纯朴自然的。葛仙翁说：老君体自然而然；抱道德之至纯。也就是说，纯朴自然是修道体道者追求的最高精神境界。要达到这种境 界，要当固守人的纯朴自然的本来真性，防止人性被扭曲和异化，行俭朴弃华丽，以保性命之真。道性自然，大道以自然为法则，《道德经》说：人法地，地法天， 天法道，道法自然。自然是事物的本性，人的作为也就是辅万物之自然而不妄为，顺应事物发展的客观规律。

　　(五)逍遥神仙是无所碍待的。俗话说天高任鸟飞，海阔凭鱼跃。无待无碍要在澡雪精神，保存性命之真，使心无所碍，身无所待，动合无形，德充 于内，无心而任乎自化。南华真人说：居无思，行无虑，不藏是非美恶。纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而天行。唯神是守，与神为一。达到天地与我并 生、万物与我为一的境界，心与道通，体与道冥。

　　(六)逍遥神仙是天长地久的。天地无私无我故能长久。《道德经》说：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。得道神仙，无私无欲，无我无累，慈心守一，清静无为，住世功济如流，归虚合道永远。

　　道在乎神，神在乎真。夫道与神，无为而气自化，无虑而物自成。忠孝神仙、度世神仙、逍遥神仙的思想，既能够引导人们正确对待自己的人生，践行 积极的人生、潇洒的人生、利益社会的人生，培护起自己健康的人格，陶冶性情，升华精神，又能够引导人们和谐人与人、人与社会、人与自然的关系，培护起理想 的社会道德，构建和谐美好的人类世界。

　　结束语

　　《太上老君内观经》说：“道不可见，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。”道不 可离，道在人中氤氲涵养了我们的生命，人在道中得以完善升华自我。道不远人告诫人们莫自远道背道，神仙是人人可学、人人可修行成功的，其一以贯之的精神就 是要促进生命和谐，理想追求则是生道合一，亦即天人合一，成仙得道。其核心纽带就是两个字，一个是“生”字，一个是“和”字，这也是中国哲学的核心。 《易》曰：天地之大德曰生。《道德经》说：知和曰常。生命最佳状态就是达到“和之至”的境界。《南华经》说，广成子“守其一以处其和”，故修身千二百岁， 而形未尝衰。应该说，人心和则心身宁，心身宁则神气生、智慧长；社会和则大众安，大众安则瑞气生、事业长；世界和则乐太平，乐太平则紫气生、财富长；自然 和则风雨顺，风雨顺则道气生、万物长。是故《老子想尔注》中说：和则相生，生则不竭。保持生命的灵明与生机，以至得道成真；促进天地的清宁与繁荣，以至生生不息，是生道合一的应有之义。

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