看了台湾大师的灵魂学，对宗教失去信心

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印度教的「真我阿特曼」（Atman）與釋迦牟尼主張的「無我」（Anātman）論

印度的哲學源起自最早的「吠陀信仰」，「吠陀信仰」的教義除了有形的諸神，主張宇宙的終極為「梵」，這個「梵」是無形、無質，創造一切，包容一切、含藏一切，本身卻不被創造、包容、含藏。（所謂的創造神「梵天」只是「梵」的暫時具象化的幻現）。

與「人」的關係；人也是來自「梵」（大梵），人的根本自我就是「真我阿特曼」（Atman）（小梵）。

與萬物的關係，「梵」是「真梵」，萬物是受造出來的「假梵」，也分為「上梵」和「下梵」。

在「吠檀多」派的哲學中，定調於「梵我一如」，也就是「梵我」是完全相同不二的，人的靈性自我最後終究要和「大梵」合而為一。

在這個部份很容易被誤會，一般人會認為或解說「真我阿特曼」（Atman）的「小梵」是「大梵」的具象拷貝結果。其實，兩者的關係密切到不是切割，也不是拷貝，而是「真我阿特曼（Atman）的小梵『就是』大梵」，現在可以藉由新的觀念和名詞來詮釋這點，那就是「全像攝影術」中的無限分割現象，或者「碎形概念」（fractal）；就是指「真我阿特曼」（Atman）的「小梵」是「大梵」的真實縮小「碎形」，其本身就是「載體」，而不需要另外的載體，所以，從「小梵」可以完全意會「大梵」的全貌，當最終合而為一時，也完全相融，不增不減，既不因此凸出，也不因此凹入----



其實應該把「真我阿特曼」拆開來解說；「阿特曼」（Atman）其實就是「梵」（「上梵」或「真梵」），而所謂的「真我阿特曼」則是人人都有的縮小版的「阿特曼」（Atman），亦即「梵」的碎形。「真我阿特曼」帶有「梵」的原生態和本態一切的特質。

但是，有不少人，甚至包括一些印度的大哲卻誤將「真我阿特曼」解釋為「靈魂」，或者用「靈魂」來取代「真我阿特曼」，這樣是不對的，因為「真我阿特曼」是原始、本初態最純淨的狀態，並未承載任何其他能量或物質，而「靈魂」卻不一樣，應該說「真我阿特曼」是「靈魂」的基本載體，但是，兩者並不等同。就好像一張空白的「唯讀光碟片」，和一張「已燒錄有影片的唯讀光碟片」，雖然是同樣一張光碟片，但是，「承載前」與「承載後」就不同了。

我們再來看看「釋迦牟尼」關於「無我」的謬誤；

釋迦牟尼原本是從「婆羅門教」入門的，苦修七年，無法開悟，然後放棄苦行的修行方式，坐在菩提樹下，冥思窮參了七天七夜，突然起身，自稱得道成佛，已經證得「無上正等正覺」，意思就是已經能夠知曉宇宙天地之間任何萬事萬物的道理，再無任何疑難和不能領悟的現象或事物（附註1）。

於是，他開始宣揚一種半新半舊的教義；舊的是「因果業報、輪迴轉世、涅盤」，新的是「無我，無靈魂」（用以反制婆羅門教的「真我阿特曼」）、「眾生平等」（用以反制婆羅門教的「種姓制度」和「婆羅門至上」）、
「祭祀無用」（用以反制婆羅門教的「祭祀萬能」）。

其實，在「無我」的範疇；釋迦牟尼的「無我論」不是單單反對「真我阿特曼」而已；釋迦牟尼反對的部份是1.「真我阿特曼」。2.「客觀的我」（「諸法無我」）3.肉身有六根的「假我」。4.永恆不變的「靈魂」。

總的來說；他是已經徹底反對一切的「我」，所以他到後來，甚至偏執到堅持「不許有我」！

但是，客觀中肯的來說；他的「無我論」並非一無是處，全然錯誤，我往昔一再解說表明；他主張的「諸法無我」是對的；在宇宙天地森羅萬象的萬物萬象之中，確實沒有一個獨立客觀的「我」存在。

他認為肉身有六根的「假我」是虛妄不實的，是不可以執著的，基本上也有他深厚的哲理和思辨基礎，可以說他有權有立場這樣主張。

但是，他的「無我論」最大的錯誤就是反對「真我阿特曼」，也就是他竟然連最基本，最核心的「本我」，那個「主觀的我」，一切觀察、立論的最根本立足點的「我」也一起否定，那就完了，因為失去那個因承載而擁有自主意識的「主觀的我」，就將立即沒有任何觀察、立論的空間了，那就更遑論還有什麼好爭辯誰對誰錯，孰是孰非的立足空間了。

簡而言之，如果我說「我認同『真我阿特曼』！」

有人說：「錯！沒有『真我阿特曼』！」

那麼是『誰』在主張和反對『真我阿特曼』並且高聲的表達出來呢？

如果我再說：「中國的皮蛋是天下第一美味！」

有人說：「錯！那是全世界最噁心的食物！」

那麼是『誰』在厭棄「皮蛋」呢？

那個『誰』，他都是怎麼自稱的呢？

若是，我再問：是誰在主張「無我」？

那麼釋迦牟尼如果剛好在現場，他會怎麼回答呢？

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附註1：釋迦牟尼自稱得道成佛，已經證得「無上正等正覺」，已經能夠知曉宇宙天地之間任何萬事萬物的道理，再無任何疑難和不能領悟的現象或事物。這樣的「證悟」是他獨自一個人說的，沒有經過任何人認證；後世任何人也無法為他認證；但是，2600年後的今天，我們卻可以從他曾經表達出來並流傳後世的見解、觀點來中肯和客觀檢驗他是否真的『證得「無上正等正覺」，已經能夠知曉宇宙天地之間任何萬事萬物的道理』？釋迦牟尼認為「地球是一塊平坦的土地、太陽和月球上面有天子和宮殿、海水之所以很鹹是因為許多大魚在裡面尿尿，而且不知道蚊子是卵生的----」，那麼這樣能夠宣稱『已經完全知曉宇宙天地之間任何萬事萬物的道理』嗎？當然不行，他的自然知識還不如現在的任何一個低年級的小學生。他「證悟」了嗎？他「證悟」了什麼呢？

他當然沒有證悟！

附註2：我也不認同印度哲學中的「梵我二元論」或「梵我一如論」。這點在之前的發文中，我已經論及。
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附錄：

真我與假我
     在我們比較熟悉的佛教主張「無我」，認為「法」和「我」皆是無常的，是無「自性」的，這點有部份是和印度教中的「數論派」主張是類似的；

（註：印度教中的「數論派」主張分別自我（Purua）、自性（Prakti）為二元論。自我為純靈性，外於因果；自性為物質因。自性反映到自我，宇宙即發生進化，亦如物質反映到人之靈性，人即受到束縛。反之，則是宇宙之解消，人之解脫。）

     確實我們可以看到物質的世間萬物以及人身的變幻無常，不是恆久的，對於萬物，我們可以經常的看到物換星移、白雲蒼狗，對於人間，我們同樣可以看到生老病死、浮生如夢。

    但是，不論是宇宙或者人，如果單純只是物質因的「自性」，那麼只是不停的在物換星移和生老病死中流轉變化，沒有自我的認知，那是完全沒有意義的，甚至變化萬千與寂靜不動都是一樣無意義的。

     所以「自我」才是主角，佛教以「諸法」來代表宇宙萬象，那麼有沒有純然客觀存在的「諸法」呢？答案是「沒有」！因為，只有「主觀認知後以為的『諸法』或者錯以為是『純然客觀存在的諸法』！」這裡所謂的「主觀」指的是「自我」，是那個純靈性的「自我」（真我阿特曼Atman），所以佛教所說的「無我」，原本應該是指反對「無自性的我」（暫稱為「假我」）。但是，從釋迦牟尼開始到後世的佛教徒顯然都嚴重錯解了。

    同時，只有主觀的「我」，不論是「真我阿特曼Atman」或者「無自性的假我」，都是主觀的，因為「假我」也是由「真我阿特曼Atman」所緣起的，不是本然獨立存在的，所以也不是客觀存在的。（註：這正是釋迦牟尼所說的「諸法無我」中那個不存在的客觀我）。

    然而，也因為如此，所以「有我始有法」，「無我必無法」，「我大法大、我小法小」，「無法亦有我」。

    印度教中有大部份派別主張人有「粗身、細身」二個部份組成，（在諸奧義書Upaniad中，大都承認梵（Bahma）為宇宙之大原，梵與宇宙之關係不一不異；因而人與梵也是不一不異而形成梵我（Atmam）同一思想。人具有粗身我與細身我兩大層次，心身所構成者為粗身我，非身心之我即細身我。如「我感到頭痛」一命題，意謂：「我感到我的頭痛。」「我」即是「梵我」，「我的頭痛」即是身心我的頭疼；但細身我之梵我並不痛。由此，可知梵我既內在於粗身之我；又超越於身心之我。雖然梵我同一，但由於眾生之業力不同，故眾生各有不同之資才與遭遇，因而才有眾生相。）

    但是，還有細分為「粗身、細身、靈」三個部份組成的；雖然原始的分類解釋難免有些出入，但也還算大同小異，在此，我只借用原始的名詞，跟「真我阿特曼Atman」一樣，就不再疊床架屋另創新詞來徒增困擾了；根據我的認知；「粗身」單純指肉體，包括生物本能的魄的一切活動力，「細身」指累積的心識、神經知覺和精細物質構成的靈體，「靈」則就是純淨非物質的「真我阿特曼Atman」（相對的，粗身和細身都是「假我」）。

    比喻而言；一個因為中風而半身不遂的人，他拄著拐杖行走，用比較靈活的半邊身體拖著痲痺不聽使喚的另外半邊，尤其是腿部很吃力的蹣跚而行，他的意願是「順利的快步前行」，但是，已經半身不遂的肉體卻是無法如願配合的，然後靈活的一半身體有知覺，另一半則沒有什麼知覺；他的意願是「真我阿特曼Atman」；或者也混雜了一些細身的心識，而整個身體則是「粗身、細身」組合的「假我」。

    這個身體並不是天生半身不遂的，年輕甚至孩提時代也是健康正常的，但是，中年以後因為衰老和疾病造成中風而半身不遂，這當然是「無常」，即便是再如何健康的人，年輕力壯時期和垂垂老矣的體能、樣貌都不可能一模一樣的，改變當然也是「無常」。（在此，「時間」是決定「無常」的關鍵，沒有時間的流逝就無所謂「無常」的變化）。

    但是，所謂的「無常」，我們能觀察甚至感覺到的只是「假我」這個部份，如果依照印度教諸多教派的說法；「真我阿特曼Atman」卻是恆久不變的。

    也所以，釋迦牟尼說的「無我」或者「我是不恆久」的，如果指的是「假我」這部份，那就沒有問題也無可爭論的，但是，如果連「真我阿特曼Atman」也一起否定掉，就必然爭議不斷了，釋迦牟尼在世時，並沒有妥善的解釋這點，以至後世的佛家弟子囂囂嚷嚷各自分派，爭論數百年，從中觀、唯識一路變身，各立山頭，互相詰辯卻莫衷一是。尤其釋迦牟尼又主張「無我」，又主張「輪迴」與「涅盤」，那麼既然「無我」，結果到底是誰輪迴？誰涅盤呢？

    雖然大家因為不敢拂逆質疑釋迦牟尼的學說，所以，只能在這個互相矛盾的疑團中找尋出路；甚至是幫釋迦牟尼調和矛盾，但是，顯然再多的立論和經書都不能解決根本問題；這就好像在流沙中蓋摩天大樓一樣，有的主張用大圓柱，有的主張用方柱，有的主張用連續壁，有的主張外加飛扶壁，有的則專門在牆面上的雕花紋飾上下工夫，有些則認為把金箔加厚就能穩固----但是，根本矛盾錯誤的立論，就是地基不穩的流沙，在這樣的基礎上，誰也無法建造摩天大樓的。

    在《大智度論》中記載「佛陀十四難」，就是佛陀拒絕回答和無法回答的十四個難題；為：「世界及我常？世界及我無常？世界及我亦有常亦無常？世界及我亦非有常亦非無常？世界及我有邊？無邊？亦有邊亦無邊？亦非有邊亦非無邊？死後有神去後世？無神去後世？亦有神去亦無神去？死後亦非有神去亦非無神去後世？是身是神？身異神異？」

     同樣的，釋迦牟尼是他生存那個時代的印度智者，這是毋庸置疑的，但是，他也不是全知的，更不可能知道宇宙的終極答案，所以，我不認為他不會犯錯，我也不認為他偶而犯錯是不可饒恕的罪過，但是，他會如此堅持「無我」和「輪迴涅盤」兩相矛盾的兩端，卻是令人匪疑所思的？而且他一生如此的誨人不倦，為何又偏偏要留下一個天大的爭議謎團給後世弟子甚至一般人呢？

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附錄：印度文化中的真我：阿特曼（Atman）

什麼樣的知識對人來說最重要，這就是“認識你自己”，這是一個人們既熟悉又難解決的課題。認識自己，目的在於找到真我，認識最高真理，達到靈魂上的至善。在人類歷史上，對於真我的探索認識與求證，印度文化比現代西方心理學有更悠久得多的歷史。在印度，“阿特曼”（Atman）有著非常特殊而又無與比擬的哲學地位和宗教內涵，幾乎所有的印度宗教哲學都承認世界上存在著一個潛存不滅、絕對永恆的精神實體——阿特曼。阿特曼既是一種純然的極樂狀態（Ananda），又是一種純意識（cit）的純有（sat）狀態，在本質上純淨無暇、常存不滅。一切惡意的或不淨的行為都不是阿特曼的本性，熄滅煩惱，祛除不淨，真顯阿特曼的純然本性，是追求生命盡善盡美、獲得無上安樂的前提。在印度文化中，阿特曼一般指“真我”、“小我”，“神我”、“靈魂”，以及“意識”等，與世界靈魂（“大我”）或宇宙統一的原理——梵相提並論。奧義書把阿特曼與梵（Brahma）相提並論，整個奧義書說的是梵我同一的思想，梵我關係是奧義書的核心。根據奧義書，阿特曼與梵是不即不離的，即作為外在的、宇宙終極原因的梵與作為內在的、人的本質的阿特曼是統一的。梵超越於人的感覺經驗，不可以用世間的名詞概念來表述。若要問“梵”是什麼，只能說“Neti, neti（不是，不是）”，並通過這種不斷否定的方法來認識和體悟其本性。"太初之際，此界唯梵，彼知自身：我就是梵；"《廣森林奧義》強調"梵我同一"，阿特曼與梵同一不二。人之所以產生認識上的錯覺，主要是因為"幻"——摩耶（Maya），即梵的一種特殊魔力作用的緣故。在奧義書裏，梵是宏觀大我，是自在之體，統攝宇宙萬象；阿特曼是寄生於人體中的靈魂，常存於生命之中，永恆不死。"小我"是多，是形式；"大我"是一，是本質。"大我"統攝於"小我"，而"小我"來源於"大我"，同是永恆不滅的本體。所以，奧義書常說："我即梵"（Ahabrahm asmi），"梵即是我"（Ayam atman brahma）。
《歌者奧義》說："包容一切業，一切欲望，一切氣味，一切味道，環繞整個世界，它是我心中的阿特曼，它就是梵。"奧義書認為，梵是宇宙的本原，萬物的始基。世界上的一切存在，不論是有形的還是無形的，物質的還是非物質的，無不是從梵那裏派生的。奧義書還十分明確地講梵是不可見、不可聞、不可說、不可思議的一種絕對實在。它的本性是有意識的，是極樂的。《歌者奧義》說阿特曼不受任何因素的支配，也不受任何罪業、苦痛、饑渴、老死等現象的影響。它是支配人或事物內部的主宰者，是命運的操縱者。人只要一心向上，就能擺脫業力的束縛，使自我從肉體中分離，親證生命的本原，進入與梵同為一體的最高境界，並體認到"宇宙的一切皆梵變現"的道理。《廣森林奧義》說："它位於一切存在中，居於一切存在內，沒有什麼能認識它，它的身體就是一切存在，它從內部控制一切存在，它是你的自我，是內部的控制者，不朽者。"商羯羅在《迦塔奧義疏》中也說：阿特曼恒常不變、無時不在、無所不住。《迦塔奧義》說：阿特曼是宇宙的最高原理。阿特曼非常微細，細得甚至比世界上最細的物體還要微細，但同時又十分之大，大得比宇宙還要龐大；阿特曼恒常不滅。死亡只是肉體上的死亡，但靈魂永恆常住。阿特曼創造了整個宇宙和人類，世界上的一切事物皆出自並存在於阿特曼。
真我是一種絕對的、超驗的實在，深邃難言，常存不滅，世間的一切語言都不易說明。《由誰奧義》說：阿特曼是思維、知覺、語言以及行為的造作者。從阿特曼來講，它深知這一切，而思維、知覺、語言以及行為本身卻不知道自己身後有一作用者或主宰者。尋求真我（阿特曼）是奧義書的重心。奧義書還有阿特曼之光之說，認為阿特曼如同閃耀的太陽，具有照見和引導人或事物的作用與功能。然而，阿特曼之光是隱形的，不能被常人的視覺所見。在純然阿特曼狀態下，"我"徹底擺脫了外界事物的束縛，成為絕對的意識狀態，與梵合一，才可達到了至高無上的安樂。然而，阿特曼是只可意會而不可言傳的，阿特曼的真實境界只能靠一個人的直覺去體悟或親證。
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自古以來就有許許多多的人把「釋迦牟尼」推崇到了「至高無上」的地步，然後把自己貶到「至低無下」的地步，而自己「妄自菲薄」也就算了，還要強迫所有人也跟他一起「至低無下」，大喝一聲：「看到佛祖，還不趕快跪下！」

然後他們是絕對不敢評論「釋迦牟尼」一分一毫的，看到或聽到任何人膽敢質疑「釋迦牟尼」，哇！那還得了？他們的最常用的論調就是：「釋迦牟尼」已經證悟得道了，你又沒有證悟得道，你憑什麼資格評論他？

「釋迦牟尼」有沒有真正證悟得道？這個不是他自己說了算，也不是後世的弟子或者那個佛教徒說了算，何況今天絕大多數人已經不是2600年前民智未開，大多是文盲的印度「十六國時期」，今天科技的日新月異已經可以讓我們對宇宙自然了解得更多更多，不但比「釋迦牟尼」更多，而且還可以用來驗證「釋迦牟尼」說的天地宇宙的各種現象是對是錯！而事實證明；「釋迦牟尼」確實有很多對宇宙自然的認知是根本錯誤的。

同時，我們也可以打個比方；一個自稱神箭手的，公開表演射箭，結果連射三箭雖然都中靶，但是，卻全都射在最外圈，離紅心甚遠----

如果有人譏曰：這種三腳貓的箭術，那裡稱得上「神箭手」三個字？

結果立時有人反駁：你會射箭嗎？如果你根本不會射箭，你是憑什麼在那裡說三道四？

是的，大多數人當然都是不會射箭的，但是，眼睛卻沒瞎，至少可以清楚的看到他的箭沒有一支是射中紅心的！
那麼，一定要會射箭的才能評論嗎？

如果更不巧，我也帶著弓箭，拉開弓，連發三箭，第一箭正中紅心，第二箭射在第一箭的箭尾，第三箭又射入第二箭的箭尾；那麼我有沒有資格評論那個「神箭手」的箭術？

「釋迦牟尼」不是宇宙終極真理，他也不知道宇宙終極真理，有什麼不能評論和質疑的？最重要的是看拿出的是不是真正的證據，如果確實是歷史鐵證，那個就不是靠口水就能反駁和譏諷和污蔑的。

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寫書是讓大家閱讀的，一個觀點或一種思想，自己要弄懂並不容易，但是真正最難的是如何能夠在變成語言或文字時，讓大多數閱讀者也能看懂。「我」、「真我」、「假我」、「無我」本來就不容易弄懂，而試圖撰寫成文字時，也只能儘量用人類（這裡指中文書閱讀者）慣用的文字儘量淺顯，因此一些太過於形而上的語彙也只能儘量避免，譬如我自己個人理解的部份，我連「碎形」概念都可以代入，但是，寫成書籍時，我能任何事都描述得這麼細，這麼枝節或者這麼難讀嗎？再說；如果我連「無我」是「Anātman」都不知道的話；我敢這麼大喇喇的指著釋迦牟尼的鼻子說：「你『無我』的主張是錯的！」嗎

新網友

好文章。

koo_2828

没有人可以去批评釋迦牟尼，因为文字語言有時并不能真实的把他本身的想法说出來，聽的跟看的只是靠本身的智慧去吸收。。。。。你如果没去过海边，靠文字还是故事的形容而去了解大海的模样，是有偏差的。。不是大海的問題。而是人慧性的程度不夠高。

lidibao

"真理"是不能用文字来形容的，就拿火来讲吧！你的右手拿着一盏“火把”跟你的左手拿着一张写有"火"的纸是不同的。

百易心空

在十四无記，佛没回应 因为超越大梵只能意会不能言说。佛所留下的是意会真心的方法。因此佛是衆生的老师。詳细探讨下 古今中外也只是佛傳下的方法较为完整，有高低次第之分，为得是衆生依自性的根器而有所成就。不才在此共勉之。