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yeoh1987

葛生不喝迷魂汤得返生

　　从前有一歌妓叫兰蕊，她有一个如花似玉的妹妹玉蕊。玉蕊和葛生相恋至深，但因为葛生很穷，娶不起玉蕊，后来兰蕊因病而死，葛生则因无力与玉蕊相守一生而殉情。

　　葛生死后，来到阴曹地府，阎罗王看他死得无辜，就判他投生为人。葛生闻令后，便准备再去投生。

　　葛生一个人呆呆地走着，忽然来到一个攀满萝藤的棚子底下。只见好几百个男男女女，争先恐后的抢那付瓢杓，急急忙忙的向炉头舀水来喝。

　　葛生因为走累了，觉得口干，便也想上前去饮用那瓢里的水。这时，有一女子从棚子后面走出来，葛生仔细一看，竟然是兰蕊。

　　兰蕊问他为何来此，葛生便一五一十地告诉了她。兰蕊知道后，便轻轻地对葛生附耳说道：

　　“你难道不知道这里是孟婆庄吗？还好今天孟婆去给寇夫人祝寿，命我暂时掌管瓢杓。要是你和那些人一样，也喝了这瓢里的迷魂汤，你就返生无路了。”

　　葛生一听，不禁感到庆幸。后来，在兰蕊的指点下，葛生寻得旧路，重返人世。

　　孟婆庄上喝茶美女相伴

　　另外，在清人王有光《吴下谚解》的“孟婆汤”中，也有一段关于鬼魂被灌迷魂汤的描写：

　　人死之后，首先经过的是孟婆庄。众役卒押送鬼魂从孟婆庄的墙外走过，至阎王殿去接受审问。判定后，则将生前旦L录入转回册中。凡是被判转世投胎的鬼魂，就再从孟婆庄走回去。

　　孟婆庄的门口有一个老婆婆站在那儿招呼来者，步上阶梯，进入里面。

　　庄内全是雕梁画栋、朱栏石砌；屋内，触目皆是精致华丽的粮]，有珠玉做成的帘子，厅中还瞻F一面玉雕的大桌子。

　　待来者入屋后，老婆婆便叫出三个女孩子来，这三个女孩子分别是孟姜、孟庸与孟戈。三人都穿着红色的裙子和垂着绿袖的上衣，个个如花似玉、貌赛天仙，而且轻声细语地呼唤郎君，还以手拂净席子请来者坐下。

　　来者坐下后，丫鬟便送上茶水。三个美女环伺在侧，皆以纤纤玉指亲奉送茶，玉环叮叮脆响，阵阵奇香袭人，在如此情境中，实在很难拒绝不喝。

　　才一接过茶杯，便觉目眩神驰，轻辍一口，只觉清凉无比，其能解渴，不禁一饮而尽。喝到底忽见有一匙左右的浊泥在杯底沉着，待抬眼一看，发现原本貌美迷人的美女和老婆婆都成为僵立的骷髅头。

　　走出门外一看，原先的雕梁画栋尽成朽木，如置身荒郊野外，并忘却生前一切事物。

　　就在惊慌失措、痛苦不已的当头，忽然大哭堕地，成了一个甚么都不知道的小婴孩。

孟婆是个职业
孟婆只是一个阴司的职业,哪个在六道轮回中等不到真爱的人,痴痴情深,情愿放弃轮回,便可以在阴司做孟婆,卖汤给别人喝,直到等到那个真爱他的人记得了他,才会被别人替换,也或者在卖汤的时候看够了负心痴心的人,终于肯放弃了寻觅真爱,才会由别人来做.

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【孟婆汤的由来】
      传说世上还有一种药叫“孟婆汤”，它能使人还阳，但却令人忘却过去。　　
      传说中一种喝了可以忘记所有烦恼、所有爱恨情仇的东西，当你离开这个世界去到另一个地方的时候，它被端在孟婆手里，奈何桥前。人生在世，多苦多难，这一碗下去，是种释然，彻彻底底地与前世做了一个了断。那些爱过的人啊，那些放不下的事啊，那些滚滚红尘中的纠葛都会随着“孟婆汤”的入喉，永远凝固于走上奈何 桥上那欲言又止、充盈泪水的黯然一回眸，化做缥缈，淡淡散去。是不舍？还是挥刀割袖的决断？都已经不在重要了；因为——忘了，忘了所有种种。
     在《阎王经》中说，鬼魂在各殿受过刑罚后，依序解送至下一殿，最后转押至第十殿，交付给转轮王。第十殿掌管鬼魂投生，凡被送到这里来准备投生的鬼魂，都会先被押到由孟婆神所掌管的醧忘台下灌饮迷汤，让鬼魂们忘却前生。 　　
         相传孟婆汤的做法，先取在十殿判定要发往各地做人的鬼魂，再加入采自俗世的药材，调合成如酒一般的汤，分成甘、苦、辛、酸、咸五种口味。凡是预备投生的鬼魂都得饮下孟婆的迷魂汤，如有刁钻狡猾、不肯喝的鬼魂，它的脚底下立刻就会出现钩刀绊住双脚，并有尖锐铜管刺穿喉咙，强迫性的灌下，没有任何鬼魂可以幸免。 相传有一条路叫黄泉路，有一条河叫忘川，河上有一座桥叫奈何桥，走过奈何桥有一个土台叫望乡台，望乡台边有个老妇人在卖孟婆汤，忘川边有一块石头叫三生石，孟婆汤让你忘了一切，三生石记载着你的前世今生，我们走过奈何桥，在望乡台上看最后一眼人间，喝杯忘川水煮。今生有缘无份，又何必强求？
     “孟婆汤”是一个中国的古老传说，这在澜子家一本古书上记载着。在那个传说中人是生生世世轮回反复的。这一世的终结不过是下一世的起点。生生世世循环的人无法拥有往世的记忆，只因为每个人在转世投胎之前都会在奈何桥上喝下忘记前程往事的孟婆汤。所以，走在奈何桥上时，是一个人最后拥有今世记忆的时候。这一刻，很多人还执着于前世未了的意愿，却又深深明白这些意愿终将无法实现，就会发出一声长长的叹息。这也是这座连接各世轮回的桥命名为奈何桥的原因。

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孟婆在阴间开有一家孟婆店，而她所住的地方就叫孟婆庄。在清人沉起风的《谐锋》卷八中有一关于孟婆庄的故事：

　　葛生不喝迷魂汤得返生从前有一歌妓叫兰蕊，她有一个如花似玉的妹妹玉蕊。玉蕊和葛生相恋至深，但因为葛生很穷，娶不起玉蕊，后来兰蕊因病而死，葛生则因无力与玉蕊相守一生而殉情。

　　葛生死后，来到阴曹地府，阎罗王看他死得无辜，就判他投生为人。葛生闻令后，便准备再去投生。葛生一个人呆呆地走着，忽然来到一个攀满萝藤的棚子底下。只见好几百个男男女女，争先恐后的抢那付瓢杓，急急忙忙的向炉头舀水来喝。

　　葛生因为走累了，觉得口干，便也想上前去饮用那瓢里的水。这时，有一女子从棚子后面走出来，葛生仔细一看，竟然是兰蕊。兰蕊问他为何来此，葛生便一五一十地告诉了她。兰蕊知道后，便轻轻地对葛生附耳说道：“你难道不知道这里是孟婆庄吗？还好今天孟婆去给寇夫人祝寿，命我暂时掌管瓢杓。要是你和那些人一样，也喝了这瓢里的迷魂汤，你就返生无路了。”

　　葛生一听，不禁感到庆幸。后来，在兰蕊的指点下，葛生寻得旧路，重返人世。

另外，在清人王有光《吴下谚解》的“孟婆汤”中，也有一段关于鬼魂被灌迷魂汤的描写：

　　人死之后，首先经过的是孟婆庄。众役卒押送鬼魂从孟婆庄的墙外走过，至阎王殿去接受审问。判定后，则将生前功过录入转回册中。凡是被判转世投胎的鬼魂，就再从孟婆庄走回去。孟婆庄的门口有一个老婆婆站在那儿招呼来者，步上阶梯，进入里面。庄内全是雕梁画栋、朱栏石砌；屋内，触目皆是精致华丽的摆设，有珠玉做成的帘子，厅中还摆了一面玉雕的大桌子。

　　待来者入屋后，老婆婆便叫出三个女孩子来，这三个女孩子分别是孟姜、孟庸与孟戈。三人都穿著红色的裙子和垂着绿袖的上衣，个个如花似玉、貌赛天仙，而且轻声细语地呼唤郎君，还以手拂净席子请来者坐下。

　　来者坐下后，丫鬟便送上茶水。三个美女环伺在侧，皆以纤纤玉指亲奉送茶，玉环叮叮脆响，阵阵奇香袭人，在如此情境中，实在很难拒绝不喝。才一接过茶杯，便觉目眩神驰，轻辍一口，只觉清凉无比，其能解渴，不禁一饮而尽。喝到底忽见有一匙左右的浊泥在杯底沉着，待抬眼一看，发现原本貌美迷人的美女和老婆婆都成为僵立的骷髅。

走出门外一看，原先的雕梁画栋尽成朽木，如置身荒郊野外，并忘却生前一切事物。就在惊慌失措、痛苦不已的当头，忽然大哭堕地，成了一个什么都不知道的小婴孩。

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回魂計算方式
一般來說，殯儀館的辦事人員都會在每戶的靈堂外面，張貼黃紙，其上寫著死者魂高若干丈，何時回魂，從那個方向返來等等資料。

若然仔細觀看，便會發現每個死者的回魂日期都不是相同的，有些是死後的第九天回魂，有些則是於死後的第十八天才回魂。

因此，很多人對這方面都起了疑團，為什麼每個死者的回魂夜總是不同的呢？究竟是怎樣推算出來的？那麼，回魂之前死者的靈魂又會在何處？為什麼要待回魂夜才可返家探望親人呢？

這些各種的問題，就讓筆者和大家慢慢分析！

根據「辭源」的解釋，回魂的日期是這樣推算出來的：

「回煞（即回魂），古代陰陽家迷信之說，按人死時年月干支，推算所謂魂氣返舍的時間，並說返舍之日，有凶煞出現，謂之回煞。」

因此，我們可以知道，回魂是因各死者不同的死亡時間而推算出來的，故所有人的回魂日期也是不一樣的。
公式如下：

天干：甲/己 － 九尺

乙/庚 － 八尺

丙/辛 － 七尺

丁/壬 － 六尺

戊/癸 － 五尺

地支：子/午 － 九尺

丑/未 － 八尺

寅/申 － 七尺

卯/酉 － 六尺

辰/戍 － 五尺

已/亥 － 四尺

舉例來說，倘若一個人死於甲子日，那麼他的魂魄是九尺（甲）加九尺（子），合共是一丈八尺。

再舉一例，如死於壬寅日，則是六尺（壬）加七尺（寅），合共是一丈三尺。

以上的所謂一丈八尺和一丈三尺，是指魂魄入地的深度而言。

人有三魂六魄，死後，魂魄離身，魂上升而魄下降，魄下降入地深淺不一，由一丈八尺至九尺不等。
魄入死後便會上升，每日升一尺，所以死於甲子日的，入地一丈八尺深，便要於死後十八天才會回魂，若死於壬寅日，則會於死後十三天才會回魂，因此，亡魂於回魂之前，其靈魂仍是留在土中的。一般人在親人回魂之夜，通常會於亡魂的必經之處和放祭品的檯上灑下一些灰或粉，然後把門關上，告誡生人切入闖入騷擾。
直到第二天黎明，回魂的時間已過，然後才集合家中各人，開鎖入內觀看，看看灰上或粉上有無手印或腳印留下，便知道亡魂是否已回來。

佐竹

原帖由 yeoh1987 于 18-7-2008 07:19 AM 发表
回魂計算方式
一般來說，殯儀館的辦事人員都會在每戶的靈堂外面，張貼黃紙，其上寫著死者魂高若干丈，何時回魂，從那個方向返來等等資料。

若然仔細觀看，便會發現每個死者的回魂日期都不是相同的，有些是死後 ...

谢谢分享。但后半部属于民间善书，并不属于佛教的经典。

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小品般若波羅蜜經卷第八

深心求菩提品第二十

　　佛告須菩提：「若菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，應當親近善知識。」
　　須菩提白佛言：「世尊！何等是菩薩善知識？」
　　佛告須菩提：「諸佛世尊，是菩薩善知識。何以故？能教菩薩令入般若波羅蜜故。須菩提！是名菩薩善知識。復次，須菩提！六波羅蜜是菩薩善知識；六波羅蜜是菩薩大師；六波羅蜜是菩薩道；六波羅蜜是菩薩光明；六波羅蜜是菩薩炬。須菩提！過去諸佛，皆從六波羅蜜生；未來諸佛，皆從六波羅蜜生；現在十方無量阿僧祇世界諸佛，皆從六波羅蜜生。又三世諸佛薩婆若，皆從六波羅蜜生。何以故？諸佛行，六波羅蜜以四攝法，攝取眾生。所謂布施愛語，利益同事，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是故當知六波羅蜜，是大師，是父是母，是舍是歸，是洲是救，是究竟道。六波羅蜜利益一切眾生。是故，！菩薩欲自深智明了，不隨他語，不信他法。若欲斷一切眾生疑，應當學是般若波羅蜜。」
　　「世尊！又何等相，是般若波羅蜜？」
　　「須菩提！無礙相，是般若波羅蜜。」
　　「世尊！頗有因緣，如般若波羅蜜無礙相，一切法亦無礙相耶？」
　　「有。須菩提！如般若波羅蜜無礙相，一切法亦無礙相。何以故？須菩提！一切法離相，一切法空相。是故，須菩提！當知般若波羅蜜亦離相空相，一切法亦離相空相。」
　　「世尊！若一切法離相空相，云何眾生，有垢有淨？」
　　「何以故？離相法無垢無淨，空相法無垢無淨。離相法，空相法，不能得阿耨多羅三藐三菩提。離離相，離空相，更無有法能得阿耨多羅三藐三菩提。世尊我今云何當知是義？須菩提！我還問汝，隨意答我。須菩提！於意云何？眾生長夜著我我所不？」
　　「如是如是！世尊！眾生長夜著我、我所。」
　　「須菩提！於意云何？我、我所空不？」
　　「世尊！我、我所空。」
　　「須菩提！於意云何？眾生以我、我所，往來生死不？」
　　「如是如是！世尊！眾生以我、我所，故往來生死。」
　　「須菩提！如是眾生名為有垢，隨眾生所受所著故。是中實無有垢，亦無受垢者。須菩提！若不受一切法，則無我、無我所，是名為淨。是中實無有淨，亦無有受淨者。菩薩如是行，名為行般若波羅蜜。」
　　「世尊！若菩薩如是行，則不行色，不行受想行識。若菩薩如是行者，一切世間、天、人、阿修羅不能降伏。世尊！菩薩如是行，者勝一切聲聞、辟支佛所行，住無勝處。世尊！無勝菩薩晝夜行是應般若波羅蜜念，近於阿耨多羅三藐三菩提，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」
　　佛告須菩提：「於意云何？假令閻浮提所有眾生，一時皆得人身，發阿耨多羅三藐三菩提心。發心已，盡形壽布施。以是布施，迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！於意云何？是人以是因緣得福多不？」
　　須菩提言：「甚多，世尊！」
　　佛言：「若菩薩乃至一日，行應般若波羅蜜念，其福勝彼。隨喜菩薩行應般若波羅蜜念，能為一切眾生而作福田。何以故？唯除諸佛，其餘眾生，無如是深慈心，如菩薩摩訶薩。諸菩薩因般若波羅蜜，能生如是慧。以是慧，見一切眾生受諸苦惱，如被刑戮，菩薩即得大悲之心。得大悲已，以天眼觀諸眾生，見無量眾生，有無間罪，墮於諸難，即生憐愍之心。不住是相，亦不住餘相。須菩提！是名諸菩薩大智光明。行是道者，則為一切眾生福田，而不退轉阿耨多羅三藐三菩提。所受供養，衣服飲食、臥具醫藥，所須之物，一心修習般若波羅蜜故，能淨報施恩，亦近薩婆若。是故菩薩，若欲不空食國中施，若欲利益一切眾生，若欲示一切眾生正道，若欲解一切眾生牢獄繫縛，若欲與一切眾生慧眼，常應修行，應般若波羅蜜念。若行應般若波羅蜜念，是菩薩有所言說，亦與般若波羅蜜相應。何以故？是菩薩有所言說，皆隨順般若波羅蜜念。有所念，亦隨順言說。菩薩常應如是晝夜念般若波羅蜜。須菩提！譬如人得未曾有寶。得已，大喜，而復還失。以是因緣，憂愁苦惱。其心常念：我今如何失此大寶？須菩提！菩薩亦如是。大寶者，是般若波羅蜜。菩薩得是已，常應以應薩婆若心，念般若波羅蜜。」
　　須菩提白佛言：「世尊！若一切念，從本已來，性常離者，云何說言不應離是，應般若波羅蜜念。」
　　「須菩提！若菩薩能如是知，即不離般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜空，是中無有退失。」
　　「世尊！若般若波羅蜜空，菩薩云何以般若波羅蜜而得增長？云何亦得近於阿耨多羅三藐三菩提？」
　　「須菩提！菩薩行般若波羅蜜，亦無增無減。須菩提！若菩薩聞是說，不驚不怖，不沒不退，當知是菩薩行般若波羅蜜。」
　　「世尊！般若波羅蜜空相是行般若波羅蜜不？」
　　「不也，須菩提！」
　　「世尊！離般若波羅蜜更有法行般若波羅蜜不？」
　　「不也，須菩提！」
　　「世尊！空可行空不？」
　　「不也，須菩提！」
　　「世尊！離空可行空不？」
　　「不也，須菩提！」
　　「世尊！行色是行般若波羅蜜不？」
　　「不也，須菩提！」
　　「世尊！行受想行識，是行般若波羅蜜不？」
　　「不也，須菩提！」
　　「世尊！離色，有法可行般若波羅蜜不？」
　　「不也，須菩提！」
　　「世尊！離受想行識，有法可行般若波羅蜜不？」
　　「不也，須菩提！」
　　「世尊！菩薩云何行，名為行般若波羅蜜？」
　　「須菩提！於意云何？汝見有法行般若波羅蜜不？」
　　「不也，世尊！」
　　「須菩提！汝見般若波羅蜜法是菩薩行處不？」
　　「不也，世尊！」
　　「須菩提！於意云何？汝所不見法，頗有生不？」
　　「不也，世尊！」
　　「須菩提！是名諸佛無生法忍。菩薩能成就如是忍者，當得受阿耨多羅三藐三菩提記。須菩提！是名諸佛無所畏道。菩薩行是道，修習親近，若當不得佛無上智、大智、自然智、一切智、如來智，無有是處。世尊！一切法無生，以是得受阿耨多羅三藐三菩提記不？」
　　「不也，須菩提！」
　　「世尊！今云何名為得受阿耨多羅三藐三菩提記？」
　　「須菩提！於意云何？汝見有法受阿耨多羅三藐三菩提記不？」
　　「不也，世尊！我不見有法受阿耨多羅三藐三菩提記，亦不見所用法，亦不見所得法。須菩提！如是一切法不可得。不應作是言：是法可得，是所用法可得。」
　　爾時釋提桓因在大會中白佛言：「世尊！般若波羅蜜甚深難見難解，畢竟離故。若人聞是般若波羅蜜，書寫受持讀誦，當知是人，福德不少。」
　　「憍尸迦！於意云何？假令閻浮提所有眾生，成就十善道，其所得福，不如是人聞是般若波羅蜜，書寫受持讀誦，百分不及一，百千萬億分不及一，乃至算數譬喻所不能及。」
　　時有一比丘，語釋提桓因言：「憍尸迦！如是善男子、善女人，勝於仁者。」
　　釋提桓因言：「此人一發心頃，尚勝於我，何況得聞般若波羅蜜，書寫受持讀誦，如所說行。是人於一切世間、天、人、阿修羅中，最為殊勝。菩薩行般若波羅蜜，不但勝於一切世間、天、人、阿修羅，亦勝須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，菩薩行般若波羅蜜。不但勝須陀洹，乃至辟支佛，亦勝菩薩離般若波羅蜜，無方便行檀波羅蜜。不但勝離般若波羅蜜，無方便行檀波羅蜜，亦勝離般若波羅蜜，無方便行尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜。如是菩薩最為殊勝。若菩薩隨般若波羅蜜所說行者，皆勝一切世間、天、人、阿修羅。一切世間、天、人、阿修羅，皆應恭敬供養。若菩薩行，隨般若波羅蜜所教行者，是菩薩不斷一切種智，是菩薩近阿耨多羅三藐三菩提，是菩薩必坐道場，是菩薩拯濟沒溺生死眾生。菩薩如是學，名為學般若波羅蜜。如是學，名為不學聲聞、辟支佛。若菩薩如是學，時四天王持四缽至其所，作是言：『善男子！汝疾學得阿耨多羅三藐三菩提。坐道場時，我等當奉此四缽。』世尊！我亦自往問訊，何況餘諸天子。菩薩學般若波羅蜜者，諸佛常共護念。世間眾生，種種苦惱，是菩薩能隨行般若波羅蜜故，無是諸苦。世尊！是菩薩現世功德。」
　　爾時阿難作是念：是釋提桓因自以智慧力如是說耶？為是佛神力？
　　釋提桓因知阿難心所念，語阿難言：「皆是佛神力。」
　　佛告阿難：「如是如是！阿難！如釋提桓因所說，皆是佛神力。阿難！菩薩學般若波羅蜜，修習般若波羅蜜時，三千大千世界，諸魔皆生疑惑。是菩薩，為當中道，證實際，墮聲聞、辟支佛地，為當直至阿耨多羅三藐三菩提。」

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恭敬菩薩品第二十一

　　佛告阿難：「若菩薩不離般若波羅蜜行，爾時惡魔憂惱如箭入心，放大雨雹，雷電霹靂，欲令菩薩驚怖毛豎，其心退沒，於阿耨多羅三藐三菩提，乃至一念錯亂。阿難！惡魔不必普欲惱亂一切菩薩。」
　　「世尊！何等菩薩為惡魔所亂？」
　　「阿難！有菩薩先世聞說深般若波羅蜜，不能信受。如是之人，惡魔惱亂而得其便。復次，阿難！若菩薩聞深般若波羅蜜時，心生疑惑，有是深般若波羅蜜耶？無耶？阿難！如是菩薩亦為惡魔之所得便。復次，阿難！有菩薩離善知識，為惡知識所得。是人不聞深般若波羅蜜中義。以不聞故，不知不見。云何應行般若波羅蜜？云何應修般若波羅蜜？阿難！是人亦為惡魔得便。復次，阿難！若菩薩受持邪法，是人亦為惡魔得便。惡魔作是念：是人助我，亦令餘人助我，亦能滿我所願。阿難！是人亦為惡魔得便。復次，阿難！菩薩云何為惡魔得便？若菩薩聞深般若波羅蜜，語餘菩薩言：『是般若波羅蜜甚深，我等猶尚不能得底，汝等何用聞為！』是人亦為惡魔得便。阿難！若菩薩輕餘菩薩言：『我是遠離行者，汝等無此功德。』爾時惡魔甚大歡喜踊躍。阿難！若有眾菩薩為惡魔稱其名字，得是名字故，輕餘清淨善心菩薩，是等無有阿毗跋致菩薩功德相貌，而假託阿毗跋致功德，增長煩惱，自高其身，而下他人，作是言：『我有所功德，汝無是事。』爾時惡魔即大歡喜，作是念：我之宮殿，則為不空，增益地獄餓鬼畜生。惡魔加其神力故，是人所語，人皆信受。信受已，隨所見學，隨所說行。隨所見學，隨所說行已，亦復增益煩惱。如是人等，以顛倒心故，所起身口意業果報皆苦，以是因緣故，增益地獄、餓鬼、畜生。阿難！惡魔見是利益，亦大歡喜。阿難！若求佛道者，與聲聞人共諍。惡魔復作是念：是人雖遠離薩婆若而不大遠。阿難！若菩薩共菩薩諍，惡魔即大歡喜，作是念：是人兩離薩婆若。遠阿難！若不得受記菩薩，瞋恨受記者，而共諍競，惡口罵詈，若愛惜薩婆若，隨其起念，一念卻一劫，爾乃還得發大莊嚴。」
　　阿難白佛言：「世尊！如是罪者，可得悔不？要當畢其隨念劫數，爾乃還得發大莊嚴。」
　　佛言：「有出罪法，不說無出罪法。我說菩薩聲聞，皆有出罪法。不說無出阿難！若菩薩共菩薩諍，惡口罵詈，不相悔謝，結恨在心，我不說此人有出罪法。是人若愛惜薩婆若，畢其隨念劫數，亦復還得發大莊嚴。阿難！若菩薩共菩薩諍，惡口罵詈，即相悔謝，後不復作。作是念：我應謙下一切眾生。我若瞋諍，加報於人，則為大失。我應當為一切眾生，而作橋梁。我尚不應輕汝他人，何況加報！應如聾啞，不應自壞深心。我得阿耨多羅三藐三菩提時，當度是等。云何加忿，自起瞋礙。阿難！求菩薩道者，於聲聞人，乃至不應生於瞋礙。」
　　阿難白佛言：「世尊！菩薩與菩薩共住，其法云何？」
　　佛言：「相視當如佛想，是我大師，同載一乘，共一道行。如彼所學，我亦應學。彼若雜行，非我所學。若彼清淨學，應薩婆若念，我亦應學。菩薩若如是學，是名同學。」
　　爾時須菩提白佛言：「世尊！若菩薩為盡學，則學薩婆若；為無生學，為離學，為滅學，則學薩婆若。」
　　佛告須菩提：「如汝所說菩薩為盡學，則學薩婆若；為無生學，為離學，為滅學，則學薩婆若者。須菩提！於意云何？如來以如，得名如來。是如非盡非離非滅耶？」
　　「如是，世尊！」
　　「須菩提！如是學者，名為學薩婆若。學薩婆若，為學般若波羅蜜，學佛地十力、四無所畏、十八不共法。須菩提！菩薩如是學者，則到諸學彼岸。如是學者，魔若魔民不能降伏。如是學者，疾得阿毗跋致。如是學者，疾坐道場。如是學者，學自行處。如是學者，學救護法。如是學者，學大慈大悲。如是學者，學三轉十二相法輪。如是學者，學度眾生。如是學者，學不斷佛種。如是學者，學開甘露門。須菩提！凡夫下劣，不能如是學。欲調御一切眾生者，能如是學。須菩提！菩薩如是學者，不墮地獄、畜生、餓鬼，不生邊地。如是學者，不生旃陀羅家，不生竹草作家，不生除糞人家，不生諸餘貧賤之家。須菩提！菩薩如是學者，不盲不瞎，不睞眼，不痤短，不聾啞，不頑鈍，不形殘，身根具足。須菩提！菩薩如是學者，不奪他命，不盜他物，不邪婬，不妄語，不兩舌，不惡口，不無益語，不貪嫉，不瞋惱，不邪見，不邪命活，不畜邪見眷屬，不畜破戒眷屬。須菩提！菩薩如是學者，不生長壽天。何以故？菩薩成就方便故。何等為方便？所謂從般若波羅蜜起，雖能入禪，而不隨禪生。須菩提！菩薩如是學者，得佛清淨力，清淨無畏。」
　　「世尊！若一切法，本淨相者，菩薩復得何等清淨法？」
　　佛言：「如是如是！須菩提！一切法本清淨相，菩薩於是本淨相法中，行般若波羅蜜，不驚不怖，不沒不退，是名清淨般若波羅蜜。須菩提！凡夫不知不見一切法本清淨相，是故菩薩發勤精進，於是中學，得清淨諸力，諸無畏。須菩提！菩薩如是學者，悉能通達一切眾生心、心所行。須菩提！譬如少所地，出閻浮檀金，眾生聚中，亦少能如是學般若波羅蜜。譬如眾生，少有能起轉輪王業，多有能起諸小王業。如是，須菩提！少有眾生能行般若波羅蜜道，多有發聲聞、辟支佛乘。須菩提！少有眾生能學阿耨多羅三藐三菩提心者。於學阿耨多羅三藐三菩提中，少能如說行者。於如說行中，少能隨學般若波羅蜜者。於隨學中，少能得阿毗跋致者。是故，須菩提！菩薩欲在少中之少，當學般若波羅蜜，修習般若波羅蜜。」

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無慳煩惱品第二十二

　　佛告須菩提：「若菩薩如是學般若波羅蜜，則不生煩惱心，不生慳心，不生破戒心，不生瞋惱心，不生懈怠心，不生散亂心，不生愚癡心。須菩提！菩薩如是學，皆攝諸波羅蜜。須菩提！譬如六十二見，皆攝在身見中。須菩提！菩薩學般若波羅蜜時，皆攝諸波羅蜜。譬如人死，命根滅故，諸根皆滅。如是，須菩提！菩薩學般若波羅蜜，皆攝諸波羅蜜。是故，須菩提！菩薩若欲攝諸波羅蜜，當學般若波羅蜜。須菩提。菩薩學般若波羅蜜。即於一切眾生中最為上首。須菩提！於意云何？三千大千世界眾生寧為多不？」
　　「世尊！閻浮提眾生尚多，何況三千大千世界？須菩提是眾生皆為菩薩。」
　　「若有一人，盡形壽供養衣服飲食臥具醫藥，須菩提！於意云何？是人以是因緣得福多不？」
　　「甚多！甚多！世尊！」
　　「須菩提！若有菩薩如彈指頃，修習般若波羅蜜，福勝於彼。如是，須菩提！般若波羅蜜大利益諸菩薩，能助阿耨多羅三藐三菩提。是故，須菩提！若菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，欲於一切眾生中為無上者，欲為一切眾生作救護，欲得具足佛法，欲得佛所行處，欲得佛所遊戲，欲得佛師子吼，欲得三千大千世界、大會講法，當學般若波羅蜜。須菩提！我不見菩薩學般若波羅蜜，不得如是具足之利。世尊！是菩薩亦得具足聲聞利耶？須菩提！菩薩亦學具足聲聞利但？不願住聲聞法中，欲具足諸功德必皆能知，但不於中住，作是念：我亦當說是聲聞功德，教化眾生。若菩薩如是學者，能為一切世間、天、人、阿修羅作福田，於聲聞、辟支佛福田為最殊勝。菩薩如是學者，得近薩婆若，不捨般若波羅蜜，不離般若波羅蜜。菩薩如是行般若波羅蜜，名為不退於薩婆若，遠聲聞、辟支佛地，近阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩，若作是念：此是般若波羅蜜，是某般若波羅蜜，當得薩婆若。如是亦分別，即不行般若波羅蜜。若菩薩不分別般若波羅蜜，不見般若波羅蜜，不言此是般若波羅蜜，是某般若波羅蜜，當得薩婆若。如是亦不見不聞，不覺不知，即行般若波羅蜜。」
　　爾時釋提桓因作是念：是菩薩行般若波羅蜜，尚勝一切眾生，何況得阿耨多羅三藐三菩提。若人樂聞般若，是人為得大利，壽命中最，何況能發阿耨多羅三藐三菩提心。是人則為世間之所貪慕，是人當得調御眾生。
　　爾時釋提桓因化作曼陀羅華，滿掬散佛上，作是言：「世尊！若有人發阿耨多羅三藐三菩提心者，願令具足佛法，具足薩婆若，具足自然法，具足無漏法。世尊！我乃至不生一念，欲使發阿耨多羅三藐三菩提心者，有退轉。世尊！我見生死之中，有諸苦惱，不生一念，欲使菩薩有退轉者，我亦為阿耨多羅三藐三菩提，當勤行精進。何以故？是人等，能發如是心，則大利益一切世間。我自得度，當度未度者。我自得脫，當脫未脫者。我自得安，當安未安者。我自滅度，當度未滅度者。世尊！若人於初發心菩薩隨喜，若於行六波羅，蜜若於阿毗跋致，若於一生補處隨喜，是人為得幾所福？」
　　「德憍尸迦！須彌山王，尚可稱量，是人隨喜福德，不可稱量。憍尸迦！三千大千世界尚可稱量，是人隨喜福德，不可稱量。」
　　釋提桓因白佛言：「世尊！若人不能於是諸心隨喜者，則為魔之所著，當知是為魔之眷屬。不能於是諸心隨喜者，當知是人於魔天命終，來生此間。何以故？是諸心皆能破諸魔事。是人隨喜福德，應迴向阿耨多羅三藐三菩提。若人發阿耨多羅三藐三菩提心者，則為不捨佛，不捨法，不捨僧。以是故，應於是諸心而生隨喜。」
　　「如是如是！憍尸迦！若人於是諸心隨喜，當知是人疾得值佛。是人以是隨喜福德善根故，在所生處，常得供養恭敬，尊重讚歎，不聞諸惡音聲，亦不墮於諸惡道中，常生天上。何以故？是人隨喜，為欲利益無量無邊眾生故。是隨喜心，漸漸增長，能至阿耨多羅三藐三菩提。是人得阿耨多羅三藐三菩提時，當滅度無量眾生。憍尸迦！以是因緣，當知是人，於是諸心隨喜者，即是利益無量無邊眾生善根故隨喜。」
　　須菩提白佛言：「世尊！是心如幻，云何能得阿耨多羅三藐三菩提？」
　　「須菩提！於意云何？汝見是人心如幻不？」
　　「不也，世尊！我不見是心如幻。」
　　「於意云何？若不見是幻，不見如幻。心離幻，離如幻心，更見有法可得阿耨多羅三藐三菩提不？」
　　「不也，世尊！離幻，離如幻心，更不見法得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！若我不見異法，當說何法若有若無？世尊！若法畢竟離，即不在有無；若法畢竟離，是法不得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！無所有法，亦不能得阿耨多羅三藐三菩提。是故般若波羅蜜，畢竟離。若法畢竟離，則不可修習。如是法者，不能生餘法，般若波羅蜜畢竟離故。世尊！般若波羅蜜畢竟離，云何能得阿耨多羅三藐三菩提？阿耨多羅三藐三菩提亦畢竟離，云何以離得離？」
　　佛言：「善哉！善哉！須菩提！般若波羅蜜畢竟離，阿耨多羅三藐三菩提亦畢竟離，以是因緣故，能得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若般若波羅蜜非畢竟離者，則非般若波羅蜜。如是，須菩提！亦不離般若波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提，亦不以離得離。」

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小品般若波羅蜜經卷第九

稱揚菩薩品第二十三

　　爾時須菩提白佛言：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，即是行甚深義。」
　　「如是如是！須菩提！菩薩行般若波羅蜜，即是行甚深義。須菩提！菩薩所為甚難，行甚深義而不證是義。所謂若聲聞地，若辟支佛地。」
　　「世尊！如我解佛所說義，菩薩所行不難。何以故？取證者不可得，所用取證法亦不可得，所證法亦不可得。若菩薩聞如是說，不驚不怖，不沒不退，當知是菩薩，行般若波羅蜜，亦不見我行般若波羅蜜。如是亦不分別。當知是菩薩，近阿耨多羅三藐三菩提，遠離聲聞、辟支佛地。世尊！譬如虛空，不作是念：是遠是近。何以故？虛空無分別故。世尊！般若波羅蜜亦如是，不作是念：聲聞、辟支佛地去我遠；阿耨多羅三藐三菩提去我近。何以故？般若波羅蜜無分別故。世尊！譬如幻所化人，不作是念：幻師去我近，觀者去我遠。何以故？世尊！幻所化人，無分別故。世尊！般若波羅蜜亦如是，不作是念：聲聞、辟支佛地去我遠；阿耨多羅三藐三菩提去我近。何以故？般若波羅蜜無分別故。世尊！譬如影不作是念：所因去我近，餘事去我遠。何以故？影無分別故。世尊！般若波羅蜜亦如是，不作是念：聲聞、辟支佛地去我遠；阿耨多羅三藐三菩提去我近。何以故？般若波羅蜜無分別故。世尊！如如來無憎無愛，般若波羅蜜亦如是無憎無愛。世尊！如如來無諸分別，般若波羅蜜亦如是無諸分別。世尊！如如來所化人，不作是念：聲聞、辟支佛地去我遠；阿耨多羅三藐三菩提去我近。何以故？如來所化人無分別故。世尊！般若波羅蜜亦如是不作，是念聲聞、辟支佛地去我遠；阿耨多羅三藐三菩提去我近。何以故？般若波羅蜜無分別故。世尊！如如來所化人，隨事能作，而無分別。世尊！般若波羅蜜亦如是，隨所修習，皆能成辦，而無所分別。世尊！譬如工匠，於機關木人，若男若女，隨所為事，皆能成辦，而無分別。世尊！般若波羅蜜亦如是，隨所修習，皆能成辦，而無分別。」
　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，即是行堅固義。」
　　佛告須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，即是行堅固義。」
　　爾時欲界諸天子作是念：若人發阿耨多羅三藐三菩提心，能行如是深般若波羅蜜，而不證實際，墮聲聞地、若辟支佛地，當知是菩薩所為甚難，一切世間所應敬禮。
　　須菩提語諸天子：「菩薩行深般若波羅蜜，而不取證，不足為難。若菩薩為無量無邊眾生故，發大莊嚴，而眾生畢竟不可得，所可度者不可得，而能發心：我當度之，爾乃為難。諸天子！是人欲度眾生，為欲度虛空。何以故？虛空離故，眾生亦離。是故當知是菩薩所為甚難，無眾生而為眾生，發大莊嚴。如人與虛空共鬥。佛說眾生不可得，眾生離故，可度者亦離；眾生離故，色亦離；眾生離故，受想行識亦離；眾生離故，一切法亦離。若菩薩聞如是說，不驚不怖，不沒不退，當知是為行般若波羅蜜。」
　　佛問須菩提：「菩薩何因緣故，不驚不怖，不沒不退。」
　　「世尊！空故，不沒；無所有故，不沒。何以故？沒者，不可得；沒法，亦不可得；沒處，亦不可得。若菩薩聞如是說，不驚不怖，不沒不退，當知是為行般若波羅蜜。」
　　「須菩提！菩薩如是行般若波羅蜜，釋提桓因，與梵天王、眾生主自在天王，及諸天子，皆共敬禮。須菩提！不但釋提桓因、梵天王、眾生主自在天王，及諸天子敬禮，是行般若波羅蜜。菩薩、梵世諸天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無陰天、福生天、廣果天、無廣天、無熱天、妙見天、善見天、無小天上諸天，皆敬禮，是行般若波羅蜜。菩薩須菩提！今現在無量阿僧祇世界諸佛，皆念是行般若波羅蜜菩薩。須菩提！若菩薩行般若波羅蜜時，為諸佛所念，當知是菩薩，即是阿毗跋致。須菩提！假令如恒河沙等世界眾生，皆作惡魔，一一化作爾所惡魔。是諸惡魔，皆不能壞是行般若波羅蜜菩薩。須菩提！菩薩成就二法，惡魔不能壞。何等二？一者，觀一切法空；二者，不捨一切眾生。菩薩成就是二法，惡魔不能壞。須菩提！復有二法，惡魔不能壞。何等二？一者，隨說能行；二者，諸佛所念。菩薩成就是二法，諸天皆來供養恭敬，請問安慰。善男子！汝行是行，當疾得佛道；汝行是行，無救眾生，當為作救。無舍眾生，當為作舍；無依眾生，當為作依；無洲眾生，當為作洲；無究竟道眾生，當為作究竟道；無歸眾生，當為作歸；無明眾生，為作光明；無趣眾生，當為作趣。何以故？是菩薩行般若波羅蜜行，成就是四功德。現在十方無量無邊阿僧祇世界諸佛，與比丘僧，圍繞說法時，悉皆稱揚讚歎，說其名字。須菩提！譬如我今稱揚讚歎實相菩薩，說其名字，及餘菩薩，於阿[門@(人/(人+人))]佛所，修行梵行，不離是般若波羅蜜行者。如是，須菩提！今現在十方諸佛，亦皆稱揚讚歎，說我國中諸菩薩名，修行梵行，不離般若波羅蜜行者。」
　　須菩提白佛言：「世尊！一切諸佛說法時，普皆稱揚讚歎諸菩薩不？」
　　「不也，須菩提！諸佛說法時，有稱讚者，有不稱讚者。須菩提！諸佛說法時，稱揚讚歎諸阿毗跋致菩薩。」
　　「世尊！未得阿毗跋致者，諸佛說法時，亦皆稱揚讚歎不？」
　　「須菩提！未得阿毗跋致者，諸佛亦有稱揚讚歎者。何者？是能隨學阿閦佛為菩薩時所行道者。如是菩薩，雖未得阿毗跋致，亦為諸佛稱揚讚歎。須菩提！有能隨學實相菩薩所行道者。如是菩薩雖未得阿毗跋致，亦為諸佛稱揚讚歎。復次，須菩提！有菩薩行般若波羅蜜，信解一切法無生，而未得無生法忍；信解一切法空，而於阿毗跋致地中，未得自在。能行一切法寂滅相，而未入阿毗跋致地。須菩提！菩薩如是行者，諸佛說法時，亦皆稱揚讚歎。未得阿毗跋致，而為諸佛說法時，稱揚讚歎者，則離聲聞、辟支佛地，近於佛地，必得阿耨多羅三藐三菩提記。須菩提！若菩薩行般若波羅蜜，諸佛說法時，稱揚讚歎者，當知是菩薩，必至阿毗跋致。」

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囑累品第二十四

　　佛告須菩提：「若菩薩聞是甚深般若波羅蜜，信解不疑，不悔不難，是菩薩當於阿閦佛，及諸菩薩所，聞深般若波羅蜜，亦復信解。須菩提！菩薩若能信解如佛所說般若波羅蜜，是人必至阿毗跋致。須菩提！若人但聞般若波羅蜜，尚得饒益，何況信解如所說行。當住薩婆若。」
　　須菩提白佛言：「世尊！若離如，更無法可得。誰當住薩婆若？誰當得阿耨多羅三藐三菩提？誰當說法？」
　　佛告須菩提：「汝所問離如更無法可得，誰當住薩婆若，誰當得阿耨多羅三藐三菩提，誰當說法者。如是如是！須菩提！離如更無法，住如中。如尚不可得，何況住如者。如，不能得阿耨多羅三藐三菩提；離如，亦不能得阿耨多羅三藐三菩提。如，無說法；者離如，亦無說法者。」
　　爾時釋提桓因白佛言：「世尊！無住如者，無得阿耨多羅三藐三菩提者，無說法者。而菩薩聞是深法，不疑不悔不難，而欲得阿耨多羅三藐三菩提，是為甚難。」
　　須菩提語釋提桓因：「憍尸迦！如所說，菩薩聞是深法，不疑不悔不難，欲得阿耨多羅三藐三菩提，是為甚難者。憍尸迦！一切法空，此中誰當疑悔難者？」
　　釋提桓因語須菩提：「如所說者，皆因於空，而無所礙。譬如仰射虛空，箭去無礙。須菩提！所說無礙，亦如是。」
　　爾時釋提桓因白佛言：「世尊！我如是說，如是答，為隨如來說，隨法答不？」
　　「憍尸迦！汝如是說，如是答，為隨如來說，為隨法答，皆為正答。憍尸迦！須菩提所說，皆因於空。須菩提尚不能得般若波羅蜜，何況行般若波羅蜜者；尚不得阿耨多羅三藐三菩提，何況得阿耨多羅三藐三菩提者；尚不得薩婆若，何況得薩婆若者；尚不得如，何況得如者；尚不得無生，何況得無生者；尚不得諸力，何況得諸力者；尚不得無所畏，何況得無所畏者；尚不得法，何況說法者。憍尸迦！須菩提常樂遠離，樂無所得行。憍尸迦！是須菩提所行，於菩薩所行，百分不及一，百千萬億分不及一，乃至算數譬喻所不能及。憍尸迦！唯除如來所行。菩薩行般若波羅蜜，於餘行中，最大最勝，最上最妙。菩薩所行，亦於聲聞、辟支佛所行，最大最勝，最上最妙。是故，憍尸迦！若人欲於一切眾生中最上者，當行菩薩所行般若波羅蜜。」
　　爾時會中忉利諸天子，以天曼陀羅華，散佛上。六百比丘從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛。佛神力故，花悉滿掬，即以此華，散佛上。散已，作是言：「世尊！我等皆當行是上行。」佛即微笑。諸佛常法，若微笑時，青黃赤白無量色光，從口而出。是諸光明，遍照無量無邊世界，上至梵天，還遶身三匝，從頂上入。阿難即從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：「世尊！何因緣故微笑？諸佛不以無因緣而笑。」
　　佛告阿難：「是六百比丘，當於星宿劫，得成佛，同號散花。阿難！是諸如來，比丘僧數，悉皆同等，壽命亦等，俱二萬劫。彼諸比丘，從是已後，在所生處，常得出家，其世界常雨五色好華。是故，阿難！若人欲行上行，當行般若波羅蜜。若菩薩欲行如來行，當行般若波羅蜜。阿難！若菩薩行般若波羅蜜，當知是人，從人間命終，若於兜率天上命終，來生人間。何以故？人中兜術，天上行般若波羅蜜易故。阿難！若菩薩行般若波羅蜜，信樂受持，讀誦書寫。書寫已，以般若波羅蜜，示教利喜，諸餘菩薩，當知是人，為如來所見，當知是人，於諸佛所，種諸善根，不於弟子所種善根。阿難！若菩薩學般若波羅蜜，不驚不畏，信樂受持讀誦，如所說行，當知是人，至現在佛所。若有信般若波羅蜜，不謗不逆，當知是人，已供養諸佛。阿難！若人於佛所種善根，求阿羅漢、辟支佛，是善根不虛，亦不離般若波羅蜜。是故，阿難！我今以般若波羅蜜，囑累於汝。阿難！我所說法，唯除般若波羅蜜，有所受持。若忘失，其過尚少。汝若受持般若波羅蜜，乃至忘失一句，其過甚重。是故，阿難！我以般若波羅蜜，囑累於汝。汝所聞受持，皆應讀誦，悉令通利，善念在心，當令章句分明。何以故？般若波羅蜜，是過去未來現在諸佛法藏故。阿難！若人於今現在，欲以慈心恭敬供養我者，是人當以是心，供養般若波羅蜜，受持讀誦，如所說行，即是供養於我。阿難！是人不但供養於我，亦為恭敬供養過去未來現在諸佛。阿難！汝若愛重，不捨於我，亦應如是愛重，不捨般若波羅蜜，乃至一句，慎莫忘失。阿難！我為囑累般若波羅蜜因緣故，若於一劫百劫、千萬億那由他劫，乃至如恒河沙等劫，說不可盡。阿難！今但略說。如我今為大師，過去現在十方諸佛，於一切世間、天、人、阿修羅中，亦為大師。般若波羅蜜亦於一切世間、天、人、阿修羅中，而作大師。有如是等無量因緣故，我於一切世間、天、人、阿修羅中，以般若波羅蜜，囑累於汝。」
　　佛告阿難：「若人愛重佛，愛重法，愛重僧，愛重過去未來現在諸佛阿耨多羅三藐三菩提，當以是愛重，愛重般若波羅蜜。此則是我所用教化。阿難！若有人受持讀誦般若波羅蜜，當知是人，則為受持過去未來現在諸佛阿耨多羅三藐三菩提。阿難！般若波羅蜜欲斷絕時，若欲護助者，是人則是護助過去未來現在諸佛阿耨多羅三藐三菩提。何以故？阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆從般若波羅蜜生。阿難！若過去諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆從般若波羅蜜生；未來諸佛阿耨多羅三藐三菩提，亦從般若波羅蜜生；現在無量阿僧祇世界諸佛阿耨多羅三藐三菩提，亦從般若波羅蜜生。是故，阿難！若菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，當善學六波羅蜜。何以故？阿難！諸波羅蜜是諸菩薩母，能生諸佛。若菩薩學是六波羅蜜，當得阿耨多羅三藐三菩提。是故，阿難！我以六波羅蜜，重囑累汝。何以故？是六波羅蜜，是諸佛無盡法藏。阿難！汝若因小乘法，為小乘人說，三千大千世界眾生，皆以是法，證阿羅漢。汝為弟子，功德蓋少。不足言若以六波羅蜜，為菩薩說，汝為弟子，功德具足，我則喜悅。阿難！若人以是小乘法，教三千大千世界眾生，得阿羅漢證，是諸布施持戒，修善福德，寧為多不？」
　　阿難言：「甚多，世尊！」
　　佛告阿難：「是福雖多，不如聲聞人，為菩薩說般若波羅蜜，乃至一日，其福甚多。阿難！置此一日，若從旦至食時，置從旦至食時，乃至一漏刻頃，置是一漏刻頃，乃至須臾，為菩薩說法，是人於一切聲聞、辟支佛，善根福德不可相比。若菩薩如是行，如是念，於阿耨多羅三藐三菩提退轉者，無有是處。」

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見阿閦佛品第二十五

　　佛說般若波羅蜜是時會中，四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，佛神力故，見阿閦佛在大會中恭敬圍繞，而為說法。如大海水，不可移動。時諸比丘，皆阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，心得自在，及諸菩薩摩訶薩，其數無量，佛攝神力大會四眾等，皆不復見阿閦如來，及聲聞菩薩，國界嚴飾。」
　　佛告阿難：「一切法亦如是，不與眼作對。如今阿閦佛，及阿羅漢諸菩薩眾，皆不復現。何以故？法不見法，法不知法。阿難！一切法，非知者，非見者，無作者，無貪著，不分別故。阿難！一切法不可思議，猶如幻人；一切法無受者，不堅牢故。菩薩如是行者，名為行般若波羅蜜，於法亦無所著。菩薩如是學者，名為學般若波羅蜜。阿難！若菩薩欲到一切法彼岸，當學般若波羅蜜。何以故？阿難！學般若波羅蜜，於諸學中，最為第一，安樂利益諸世間故。阿難！如是學者，無依止者，為作依止。如是學者，諸佛所許，諸佛所讚。諸佛如是學已，能以足指震動三千大千世界。阿難！諸佛學是般若波羅蜜，於過去未來現在一切法中，得無礙知見。阿難！是故般若波羅蜜，最上最妙。阿難！若欲稱量般若波羅蜜，即是稱量虛空。何以故？是般若波羅蜜無量故。阿難！我不說有般若波羅蜜有限有量。阿難！名字章句，語言有量，般若波羅蜜無量。世尊！何因緣故，般若波羅蜜無量？阿難！般若波羅蜜，無盡故無量；般若波羅蜜，離故無量。阿難！過去諸佛皆從般若波羅蜜出，而般若波羅蜜不盡；未來諸佛皆從般若波羅蜜出，而般若波羅蜜不盡；現在無量世界諸佛皆從般若波羅蜜出，而般若波羅蜜不盡。是故，般若波羅蜜已不盡，今不盡，當不盡。阿難！若人欲盡般若波羅蜜，為欲盡虛空。」
　　爾時須菩提作是念：是事甚深，我當問佛。即白佛言：「世尊！般若波羅蜜無盡耶？」
　　「須菩提！般若波羅蜜無盡。虛空無盡故，般若波羅蜜無盡。」
　　「世尊！應云何出生般若波羅蜜？」
　　「須菩提！色無盡故，是生般若波羅蜜；受想行識無盡故，是生般若波羅蜜。須菩提！菩薩坐道場時，如是觀十二因緣，離於二邊，是為菩薩不共之法。若菩薩如是觀因緣法，不墮聲聞、辟支佛地，疾近薩婆若，必得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若諸菩薩有退轉者，不得如是念，不知菩薩行般若波羅蜜，云何以無盡法，觀十二因緣？須菩提！若諸菩薩有退轉者，不得如是方便之力。須菩提！若諸菩薩不退轉者，皆得如是方便之力。所謂菩薩行般若波羅蜜，以如是無盡法，觀十二因緣。若菩薩如是觀時，不見諸法，無因緣生；亦不見諸法。常不見諸法作者受者。須菩提！是名菩薩行般若波羅蜜時，觀十二因緣法。須菩提！若菩薩行般若波羅蜜時，不見色，不見受想行識，不見此佛世界，不見彼佛世界，亦不見有法，見此佛世界、彼佛世界。須菩提！若有菩薩能如是行般若波羅蜜，是時惡魔憂愁，如箭入心。譬如新喪父母，甚大憂毒。菩薩亦如是行般若波羅蜜，惡魔甚大憂毒。」
　　「世尊！但一惡魔愁毒，三千世界惡魔皆悉愁毒耶？」
　　「須菩提！是諸惡魔皆悉憂毒。各於坐處，不能自安。須菩提！菩薩如是行般若波羅蜜，一切世間、天、人、阿修羅，無能得便，不見有法可退者。是故，須菩提！菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，當如是行般若波羅蜜。菩薩如是行般若波羅蜜時，則具足檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜。菩薩行般若波羅蜜時，則具足諸波羅蜜，亦能具足方便力。是菩薩行般若波羅蜜，諸有所作，生便能知。是故，須菩提！菩薩欲得方便力者，當學般若波羅蜜，當修般若波羅蜜。須菩提！若菩薩行般若波羅蜜，生般若波羅蜜時，應念現在無量無邊世界諸佛，諸佛薩婆若智，皆從般若波羅蜜生。菩薩如是念時，應如是思惟：如十方諸佛所得諸法相，我亦當得。須菩提！菩薩行般若波羅蜜，應生如是念。須菩提！若菩薩能生如是念，乃至彈指頃，勝於如恒河沙劫，布施福德，何況一日半日，當知是菩薩，必至阿毗跋致；當知是菩薩，為諸佛所念。須菩提！菩薩為諸佛所念者，不生餘處，必當立於阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩終不墮三惡道，常生好處，不離諸佛。須菩提！菩薩行般若波羅蜜，生般若波羅蜜，乃至彈指頃得如是功德，何況一日。若過一日，如香象菩薩，今在阿閦佛所，行菩薩道，常不離般若波羅蜜行。」
　　說是法時，諸比丘眾，一切大會，天、人、阿修羅，皆大歡喜。

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隨知品第二十六

　　佛告須菩提：「一切法無分別，當知般若波羅蜜亦如是；一切法無壞，當知般若波羅蜜亦如是；一切法但假名字，當知般若波羅蜜亦如是；一切法以言說故有，當知般若波羅蜜亦如是；又此言說，無所有，無處所，當知般若波羅蜜亦如是；一切法虛假為用，當知般若波羅蜜亦如是；一切法無量，當知般若波羅蜜亦如是；色無量，當知般若波羅蜜亦如是；受想行識無量，當知般若波羅蜜亦如是；一切法無相，當知般若波羅蜜亦如是；一切法通達，相當知般若波羅蜜亦如是；一切法本來清淨，當知般若波羅蜜亦如是；一切法無言說，當知般若波羅蜜亦如是；一切法同於滅，當知般若波羅蜜亦如是；一切法如涅槃，當知般若波羅蜜亦如是；一切法不來不去，無所生，當知般若波羅蜜亦如是；一切法無彼我，當知般若波羅蜜亦如是；賢聖畢竟清淨，當知般若波羅蜜亦如是；捨一切擔，當知般若波羅蜜亦如是。何以故？色無形無處，自性無故；受想行識無形無處，自性無故。一切法無熱，當知般若波羅蜜亦如是；一切法無染無離，當知般若波羅蜜亦如是。何以故？色無所有，故無染無離；受想行識無所有，故無染無離；一切法性清淨，當知般若波羅蜜亦如是；一切法無繫著，當知般若波羅蜜亦如是；一切法是菩提覺以佛慧，當知般若波羅蜜亦如是；一切法空無相無作，當知般若波羅蜜亦如是；一切法是藥，慈心為首，當知般若波羅蜜亦如是；一切法梵相慈相，無過無恚，當知般若波羅蜜亦如是；大海無邊，當知般若波羅蜜亦如是；虛空無邊，當知般若波羅蜜亦如是；日照無邊，當知般若波羅蜜亦如是；色離，當知般若波羅蜜亦如是；受想行識離，當知般若波羅蜜亦如是；一切音聲無邊，當知般若波羅蜜亦如是；諸性無邊，當知般若波羅蜜亦如是；集無量善法，當知般若波羅蜜亦如是；一切法三昧無邊，當知般若波羅蜜亦如是；佛法無邊，當知般若波羅蜜亦如是；法無邊，當知般若波羅蜜亦如是；空無邊，當知般若波羅蜜亦如是；心心數法無邊，當知般若波羅蜜亦如是；諸心所行無邊，當知般若波羅蜜亦如是；善法無量，當知般若波羅蜜亦如是；不善法無量，當知般若波羅蜜亦如是；如師子吼，當知般若波羅蜜亦如是。何以故？色如大海，受想行識如大海；色如虛空，受想行識如虛空；色如須彌山莊嚴，受想行識如須彌山莊嚴；色如日光，受想行識如日光；色如聲無邊，受想行識如聲無邊；色如眾生性無邊，受想行識如眾生性無邊；色如地，受想行識如地；色如水，受想行識如水；色如火，受想行識如火；色如風，受想行識如風；色如空種，受想行識如空種；色離集善相，受想行識離集善相；色離和合法，受想行識離和合法；色三昧故無邊，受想行識三昧故無邊。色，色離色性，色如是佛法。受想行識，識離識性，識如是佛法。色相無邊，受想行識相無邊；色空無邊，受想行識空無邊；色心所行故無邊，受想行識心所行故無邊；色中善不善不可得，受想行識中善不善不可得；色不可壞，受想行識不可壞；色是師子吼，受想行識是師子吼。當知般若波羅蜜亦如是。」

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小品般若波羅蜜經卷第十

薩陀波崙品第二十七

　　佛告須菩提：「若菩薩欲求般若波羅蜜，當如薩陀波崙菩薩，今在雷音威王佛所，行菩薩道。」
　　須菩提白佛言：「世尊！薩陀波崙菩薩云何求般若波羅蜜？」
　　佛告須菩提：「薩陀波崙菩薩，本求般若波羅蜜時，不依世事，不惜身命，不貪利養，於空林中，聞空中聲：『言善男子！汝從是東行，當得聞般若波羅蜜。行時莫念疲倦，莫念睡眠，莫念飲食，莫念晝夜，莫念寒熱。如是諸事，莫念莫觀，亦莫思惟。離諂曲心，莫自高身，卑下他人。當離一切眾生之相，當離一切利養名譽，當離五蓋，當離慳嫉，亦莫分別內法外法。行時，莫得左右顧視，莫念前，莫念後，莫念上，莫念下，莫念四維，莫動色受想行識。何以故？若動色受想行識，則不行佛法，行於生死。如是之人，不能得般若波羅蜜。』薩陀波崙報空中聲言：『當如教行。何以故？我為一切眾生，作光明故，集諸佛法。』空中聲言：『善哉！善哉！善男子！汝應信解空無相無作法，應離諸相，離於有見，離眾生見、人見、我見，求般若波羅蜜。善男子！應離惡知識，親近善知識。善知識者能說空無相無作，無生無滅法。善男子！汝能如是，不久得聞般若波羅蜜。若從經卷聞，若從法師聞。善男子！汝所從聞般若波羅蜜，當於是人，生大師想，當知報恩。應作是念：我所從聞般若波羅蜜，則是我善知識。我得聞般若波羅蜜，當不退於阿耨多羅三藐三菩提。不離諸佛，不生無佛世界，得離諸難。思惟如是功德利故。於法師所，生大師想。善男子！莫以世俗財利心故，隨逐法師。當以愛重恭敬法故，隨逐法師。又，善男子！應覺魔事。惡魔或時為說法者，作諸因緣，令受好妙色聲香味觸。說法者以方便力故受是五欲。汝於此中，莫生不淨之心，應作念言：我不知方便之力，法師或為利益眾生，令種善根故，受用是法。諸菩薩者，無所障礙。善男子！汝於爾時，應觀諸法實相。何等是諸法實相？佛說一切法無垢。何以故？一切法性空，一切法無我、無眾生，一切法如幻、如夢、如響、如影、如炎。善男子！汝若如是觀諸法實相，隨逐法師，不久當善知般若波羅蜜。又，善男子！復應覺知魔事。若法師於求般若波羅蜜者，心有嫌恨，而不顧錄，汝於此中，不應憂惱，但以愛重恭敬法心，隨逐法師，勿生厭離。』須菩提！薩陀波崙菩薩受虛空中如是教已，即便東行。東行不久，復作是念：我向者云何不問空中聲，東行遠近？當從誰聞般若波羅蜜？即住不行，憂愁啼哭，作是念言：我住於此，若一日、二日，乃至七日，不念疲極，不念睡眠，不念飲食，不念晝夜，不念寒熱，要當得知我從誰聞般若波羅蜜。須菩提！譬如有人唯有一子，愛之甚重，一旦命終，甚大憂惱，唯懷憂惱，無有餘念。須菩提！薩陀波崙亦如是無有餘念，但念我當何時得聞般若波羅蜜。須菩提！薩陀波崙菩薩如是憂愁啼哭時，佛像在前立讚言：『善哉！善哉！善男子！過去諸佛本行菩薩道時，求般若波羅蜜，亦如汝今。是故，善男子！汝以是勤行精進愛樂法故，從是東行，去此五百由旬，有城名眾香，七寶合成。其城七重，縱廣十二由旬，皆以七寶多羅之樹，周遍圍遶。豐樂安靜，人民熾盛，街巷相當，端嚴如畫，橋津如地，寬博清淨。七重城上，皆以閻浮檀金而為樓閣。一一樓閣，七寶行樹，種種寶果。其諸樓閣，次第皆以寶繩連綿，寶鈴羅網，以覆城上。風吹鈴聲，其音和雅，如作五樂，甚可愛樂，以是音聲，娛樂眾生。其城四邊，流池清淨，冷煖調適。中有諸船，七寶嚴飾，是諸眾生，宿業所致，娛樂遊戲。諸池水中，種種蓮華，青黃赤白，眾雜好華，香色具足，遍滿其上，三千大千世界，所有好華，悉皆具有。其城四邊，有五百園觀，七寶莊嚴，甚可愛樂。一一園中，有五百池水。池水各各縱廣十里，皆以七寶雜色莊嚴。諸池水中，皆有青黃赤白蓮花，大如車輪，彌覆水上。青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光。諸池水中，皆有鳧鴈鴛鴦，異類眾鳥。是諸園觀池沼，適無所屬，皆是眾生宿業果報，長夜信樂深法，行般若波羅蜜，福德所致。善男子！眾香城中，有大高臺，曇無竭菩薩宮舍在上。其宮縱廣各五十里，皆以七寶校成，雜色莊嚴。其墻七重，皆亦七寶、七寶行樹周匝圍遶。其宮舍中有四圍觀，常所娛樂。一名常喜，二名無憂，三名華飾，四名香飾。一一園中有八池水。一名為賢。二名賢上三名歡喜。四名喜上，五名安隱，六名多安隱，七名必定，八名阿毗跋致。諸池水邊，面各一寶，黃金白銀、琉璃頗梨、玫瑰為底，金沙布上。一一池側，有八梯階，種種寶物，以為梯橙。諸階陛間，有閻浮檀金，芭蕉之樹。諸池水中，皆有青黃赤白蓮花。遍覆其上。鳧鴈鴛鴦、孔雀眾鳥，鳴聲相和，甚可愛樂。諸池水邊，皆生花樹香樹。風吹香華墮池水中。其池成就八功德水，香若栴檀，色味具足，曇無竭菩薩，與六萬八千婇女，五欲具足，共相娛樂，及城中男女，俱入常喜等園，賢等池中，共相娛樂。善男子！曇無竭菩薩，與諸婇女遊戲娛樂已，日日三時，說般若波羅蜜，眾香城中，男女大小，為曇無竭菩薩，於其城內，多聚人處，敷大法座。其座四足，或以黃金，或以白銀，或以琉璃，或以頗梨，敷以綩綖雜色茵蓐，以迦尸白氈而覆其上。座高五里，施諸幃帳。其地四邊，散五色華，燒眾名香，供養法故。曇無竭菩薩於此座上，說般若波羅蜜。善男子！彼諸人眾，如是供養、恭敬曇無竭菩薩，為聞般若波羅蜜故，於是大會百千萬眾諸天世人一處集會。中有聽者，中有受者，中有持者，中有誦者，中有書者，中有正觀者，中有如說行者。是諸眾生，已度惡道，皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。善男子！汝從是去，當於曇無竭菩薩所，聞般若波羅蜜。曇無竭菩薩世世是汝善知識，示教利喜，汝阿耨多羅三藐三菩提。善男子！曇無竭菩薩，本行菩薩道時，求般若波羅蜜，亦如汝今。今汝東行，莫計晝夜，不久當得聞般若波羅蜜。』薩陀波崙菩薩，心大歡喜，譬如有人為毒箭所中，更無餘念。唯念何時，當得良醫，拔出毒箭，除我此苦。如是薩陀波崙菩薩，無有餘念，但念何時，得見曇無竭菩薩，為我說般若波羅蜜。我聞般若波羅蜜，斷諸有見。爾時薩陀波崙即於住處一切法中，生無決定想，入諸三昧門，所謂：諸法性觀三昧、諸法不可得三昧、破諸法無明三昧、諸法不異三昧、諸法不壞三昧、諸法照明三昧、諸法離闇三昧、諸法不相續三昧、諸法性不可得三昧、散華三昧、不受諸身三昧、離幻三昧、如鏡像三昧、一切眾生語言三昧、一切眾生歡喜三昧、隨一切善三昧、種種語言字句莊嚴三昧、無畏三昧、性常默然三昧、無礙解脫三昧、離塵垢三昧、名字語言莊嚴三昧、一切見三昧、一切無礙際三昧、如虛空三昧、如金剛三昧、無負三昧、得勝三昧、轉眼三昧、畢法性三昧、得安隱三昧、師子吼三昧、勝一切眾生三昧、離垢三昧、無垢淨三昧、華莊嚴三昧、隨堅實三昧、出諸法得力無畏三昧、通達諸法三昧、壞一切法印三昧、無差別見三昧、離一切見三昧、離一切闇三昧、離一切相三昧、離一切著三昧、離一切懈怠三昧、深法照明三昧、善高三昧、不可奪三昧、破魔三昧、生光明三昧、見諸佛三昧。薩陀波崙菩薩住是諸三昧中，即見十方諸佛，為諸菩薩說般若波羅蜜。諸佛各各安慰讚言：『善哉！善哉！善男子！我等本行菩薩道時，求般若波羅蜜，亦如汝今；得是諸三昧，亦如汝今。得是諸三昧已，了達般若波羅蜜，住阿毗跋致地。我等得是諸三昧故，得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！是為般若波羅蜜，所謂於諸法無所念，我等住於無念法中，得如是金色之身、三十二相、大光明不可思議

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智慧、諸佛無上三昧、無上智慧，盡諸功德邊。如是功德，諸佛說之猶不能盡，況聲聞、辟支佛。是故，善男子！汝於是法，倍應恭敬愛重，生清淨心。得阿耨多羅三藐三菩提，不足為難。汝於善知識，應深恭敬愛重信樂。善男子！若菩薩為善知識所護念者，疾得阿耨多羅三藐三菩提。薩陀波崙菩薩白諸佛言：『何等是我善知識？』諸佛答言：『善男子！曇無竭菩薩，世世教誨，成就汝於阿耨多羅三藐三菩提，令汝得學般若波羅蜜方便之力。曇無竭菩薩，是汝善知識，汝應報恩。善男子！汝若於一劫，若二劫三劫，乃至百劫，若過百劫，頂戴恭敬，以一切樂具而供養之；若以三千大千世界，妙好色聲香味觸盡以供養，亦未能報須臾之恩。何以故？以曇無竭菩薩因緣力故，令汝得如是諸深三昧，及聞般若波羅蜜方便。』諸佛如是教授安慰薩陀波崙菩薩已，忽然不現。薩陀波崙菩薩從三昧起，不見諸佛，作是念：是諸佛向從何來？今至何所？不見佛故，即大憂愁。作是念：曇無竭菩薩，已得陀羅尼諸神通力，已曾供養過去諸佛，世世為我善知識，常利益我。我至曇無竭菩薩所，當問諸佛從何所來，去至何所？爾時薩陀波崙菩薩於曇無竭菩薩，益加愛重，恭敬信樂，作如是念：我今貧窮，無有華香瓔珞、燒香塗香、衣服幡蓋、金銀真珠、頗梨珊瑚，無有如是諸物，可以供養曇無竭菩薩。我今不應空往曇無竭菩薩所。我若空往，心則不安，當自賣身，以求財物，為般若波羅蜜故，供養曇無竭菩薩。何以故？我世世已來，喪身無數。於無始生死中，為欲因緣故，在於地獄，受無量苦，未曾為是清淨之法。是時薩陀波崙菩薩，中道入一大城，至市肆上，高聲唱言：『誰欲須人？誰欲須人？』爾時惡魔作是念：薩陀波崙菩薩，為愛法故，欲自賣身以供養曇無竭菩薩，為聞般若波羅蜜方便。云何菩薩行般若波羅蜜，疾得阿耨多羅三藐三菩提，亦得多聞。如大海水，不為諸魔所壞，能盡一切諸功德邊，於此利益無量眾生。是諸眾生，出我境界，得阿耨多羅三藐三菩提。我今當往壞其道意。即時惡魔隱蔽諸人，乃至不令一人得聞唱聲，唯一長者女，魔不能蔽。薩陀波崙菩薩，賣身不售，在一處立，流淚而言：『我為大罪故，欲自賣身供養曇無竭菩薩，為聞般若波羅蜜，而無買者。』爾時釋提桓因作是念：我今當試是善男子，實以深心為愛法故，捨是身不？即化作婆羅門，在薩陀波崙菩薩邊行。問言：『善男子！汝今何故憂愁啼哭？』薩陀波崙言：『我以貧窮，無有財寶，欲自賣身，供養曇無竭菩薩，為聞般若波羅蜜。而無買者。』婆羅門言：『善男子！我不須人，今欲大祠，當須人心人血人髓，能與我不？』薩陀波崙自念：我得大利，定當得聞般若波羅蜜方便。以婆羅門欲買心血髓故，即大歡喜。語婆羅門：『汝所須者，盡當相與。』婆羅門言：『汝須何價？』答言：『隨汝所與。』薩陀波崙菩薩即執利刀，刺右臂出血。復割右髀，欲破骨出髓。時一長者女，在閣上遙見薩陀波崙菩薩刺臂出血，割其右髀，復欲破骨出髓，作是念：此善男子何因緣故，困苦其身？我當往問。時長者女，即便下閣，到薩陀波崙菩薩所，問言：『善男子！何因緣故，困苦其身，用是血髓為？』薩陀波崙言：『賣與婆羅門，供養般若波羅蜜，及曇無竭菩薩。』長者女言：『善男子！汝賣血髓供養是人，得何等利？』薩陀波崙言：『是人當為我說般若波羅蜜方便力，我隨中學，當得阿耨多羅三藐三菩提金色之身、三十二相、常光、無量光、大慈大悲、大喜大捨、十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、六神通、不可思議清淨、戒品、定品、智慧品、解脫品、解脫知見品，得佛無上智慧、無上法寶，分布施與一切眾生。』時長者女語薩陀波崙：『汝所說者，甚為希有，微妙第一。為一一法，乃可應捨恒河沙身。善男子！汝今所須金銀真珠、琉璃頗梨、琥珀珊瑚、諸好珍寶，及華香瓔珞、幡蓋衣服，盡當相與，供養曇無竭菩薩，莫自困苦，我今亦欲隨汝至曇無竭菩薩所，種諸善根，為得如是清淨法故。』爾時釋提桓因即復其身，在薩陀波崙菩薩前立，作是言：『善哉！善哉！善男子！汝心堅固，愛法如是。過去諸佛，行菩薩道時，亦如汝今求聞般若波羅蜜方便，得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我實不須人心血髓，故來相試。汝願何等，當以相與。』薩陀波崙言：『與我阿耨多羅三藐三菩提。』釋提桓因言：『我無此也。諸佛世尊，乃能辦之。更求餘願，當以相與。』薩陀波崙言：『汝於此中，若無力者，還使我身，平復如故。』薩陀波崙身即平復，無有瘡瘢。於是釋提桓因忽然不現。時長者女，語薩陀波崙菩薩言：『可至我舍，當白父母，求索財寶，為聞法故，供養曇無竭菩薩。』薩陀波崙菩薩與長者女，俱到其舍。長者女入，白父母言：『與我華香瓔珞，種種衣服，及諸寶物，願聽我身，并先所給五百侍女，與薩陀波崙菩薩，共往供養曇無竭菩薩。曇無竭菩薩，當為我說法。以是法故，我等當得諸佛之法。』父母語女：『薩陀波崙菩薩今在何處？』女言：『今在門外。是人發心求阿耨多羅三藐三菩提，欲度一切眾生生死苦惱。為愛法故，欲自賣身，而無買者，憂愁啼哭，立在一處，作是言：我欲賣身，而無買者。時一婆羅門作是言：汝今何故欲自賣身？答言：我愛法故，欲供養曇無竭菩薩，我當從彼得諸佛法。婆羅門言：我不須人，今欲大祠，當須人心人血人髓。即時是人心大歡喜，手執利刀，刺臂出血，復割右髀，欲破骨出髓。我在閣上，遙見此事，心自念言：是人何故，困苦其身，當往問之。我即往問。答我言：我以貧窮，無有財寶，欲賣心血髓，與婆羅門。我時問言：善男子！持是財物，欲作何等？答我言：為愛法故，供養曇無竭菩薩。我復問言：善男子！汝於是中得何等利？答我言：我於是中，當得無量不可思議功德之利。我聞是無量不可思議諸佛功德，心大歡喜，作是念：是善男子甚為希有。乃能自受如是苦惱。為愛法故，尚能捨身，我當云何不供養法？我今多有財物，於是事中當發大願。我時語言：善男子！汝莫如是困苦其身，我當多與財物，供養曇無竭菩薩，我亦隨汝至曇無竭菩薩所，欲自供養，我亦欲得無上佛法。如上所說，父母今當聽我，隨是善男子，及給財物，供養曇無竭菩薩。』父母報言：『汝所讚者，希有難及，是人一心念法，一切世界勝最第一，必能安樂一切眾生。是人能求難事，我今聽汝隨去，我等亦欲見曇無竭菩薩。』是女為供養曇無竭菩薩故，白父母言：『我不敢斷人功德。』是女即時莊嚴五百乘車，敕五百侍女，亦皆莊嚴。持種種色華；種種色衣；種種雜香末香塗香；金銀寶華；種種雜色、妙好瓔珞；諸美飲食，與薩陀波崙菩薩。各載一車，五百侍女，恭敬圍繞，漸漸東行。遙見眾香城。其城七重，七寶莊嚴，甚可愛樂。有七重塹，七重行樹。其城縱廣十二由旬，豐樂安靜，人民熾盛，五百街巷，端嚴如畫，橋津如地，寬博清淨。見曇無竭菩薩，於城中央，法座上坐。無量百千萬眾，圍繞說法，心即歡喜，譬如比丘得第三禪。見已，作是念：我等不應載車趣曇無竭菩薩。即皆下車步進。薩陀波崙與五百侍女，恭敬圍繞，各持種種莊嚴諸物，俱詣曇無竭菩薩所。曇無竭菩薩所，有七寶臺，牛頭栴檀而以校飾。真珠羅網，寶鈴間錯。四角各懸明珠，以為光明。有四白銀香爐，燒黑沈水，供養般若波羅蜜。其寶臺中，有七寶大床。床上有四寶函，以真金鍱，書般若波羅蜜，置是函中。其臺四邊，垂諸寶幡。爾時薩陀波崙菩薩，與五百侍女，遙見妙臺，種種珍寶，以為挍飾。又見釋提桓因，與無量百千諸天，以天曼陀羅華、天金銀華、天栴檀華，以散臺上。天於空中，作諸伎樂。即問釋提桓因：『憍尸迦！汝以何故，與諸天眾，以天曼陀羅華、天金銀華、天栴檀華，散此臺上；於虛空中，作諸伎樂？』釋提桓因言：『善男子！汝不知耶？有法名摩訶般若波羅蜜，是諸菩薩母。菩薩於是中學，當得盡諸功德、一切佛法，疾得薩婆若。』薩陀波崙言：『憍尸迦！摩訶般若波羅蜜，是諸菩薩母，為在何處？我今欲見。』『善男子！在此七寶篋中，黃金鍱上，曇無竭菩薩七處印之，我不得示汝。』爾時薩陀波崙菩薩與五百女人，各持種種華香瓔珞、幡蓋衣服、金銀珍寶，以半供養般若波羅蜜，以半供養曇無竭菩薩。薩陀波崙菩薩以種種花香瓔珞、幡蓋衣服、金銀寶花，作諸伎樂，供養般若波羅蜜已，向曇無竭菩薩所，復以種種華香瓔珞、碎末栴檀、金銀寶華，供養法故，散曇無竭菩薩上。即住虛空，合成寶蓋。其蓋四邊，垂諸寶幡。薩陀波崙菩薩及五百女人，見此神力，心大歡喜，作是念：未曾有也。曇無竭大師，神力乃爾，未成佛道，神通之力，尚能如是，況得阿耨多羅三藐三菩提。時五百女人，敬重曇無竭菩薩故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心：我等以是善根因緣，於未來世，當得作佛；行菩薩道時，亦得如是功德，如今曇無竭菩薩。供養恭敬尊重般若波羅蜜，為人演說，成就方便力，亦如曇無竭菩薩。薩陀波崙及五百女人，頭面禮曇無竭菩薩足，合掌恭敬，卻住一面。薩陀波崙白曇無竭菩薩言：『我本求般若波羅蜜，時於空林中，聞空中聲言，善男子，從是東行，當得聞般若波羅蜜。我即東行。東行不久，便作是念：我云何不問空中聲，去當遠近，從誰得聞般若波羅蜜。憂愁懊惱，即住七日，不念飲食，及世俗事但念般若波羅蜜，我云何不問空中聲，去當近遠，從誰得聞。即時佛像，現在我前，作是言：善男子，從是東行五百由旬，有城名眾香城，中有菩薩名曇無竭，為諸大眾說般若波羅蜜。汝於是中，當得聞般若波羅蜜。我於是處，一切法中，生無依止想，亦得無量諸三昧門。我住是諸三昧，即見十方諸佛，為諸大眾說般若波羅蜜。諸佛讚我言：善哉！善哉！善男子！我等本行菩薩道時，亦得是諸三昧，住是諸三昧中，能成就諸佛法。諸佛安慰示教我已，皆不復現。我從諸三昧覺已，作是念：諸佛從何所來，去至何所。不知諸佛來去因緣故，即作是念：曇無竭菩薩已曾供養過去諸佛，深種善根，善學方便，必能為我說諸佛從何所來，去至何所。惟願大師，今當為我說諸佛從何所來，去至何所，令我常得不離見佛。』

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曇無竭品第二十八

　　「爾時曇無竭菩薩語薩陀波崙菩薩言：『善男子！諸佛無所從來，去無所至。何以故？諸法如不動故，諸法如即是如來。善男子！無生無來，無去無生，即是如來。實際無來無去，實際即是如來。空無來無去，空即是如來。斷無來無去，斷即是如來。離無來無去，離即是如來。滅無來無去，滅即是如來。虛空性無來無去，虛空性即是如來。善男子！離是諸法，無有如來。是諸法如，諸如來如，皆是一如，無二無別。善男子！是如唯一，無二無三，離諸數無所有。善男子！譬如春末後月，日中熱時，見野馬動，愚夫逐之，謂當得水。善男子！於意云何？是水從何所來？為從東海來？南西北海來？』
　　「薩陀波崙白大師言：『焰中尚無有水，況有來處去處。但是愚人無有智故，於無水中而生水想，實無有水。』
　　「『善男子！若有人以如來身色音聲而生貪著，如是人等，分別諸佛有去來相，當知是等，愚癡無智，如無水中而生水想。何以故？諸佛如來，不應以色身見。諸佛如來皆是法身故。善男子！諸法實相，無來無去。諸佛如來，亦復如是。善男子！譬如幻師，幻作象兵馬兵、車兵步兵，無來無去。當知諸佛無來無去，亦復如是。善男子！如人夢中，見有如來，若一若二，若十若二十，若五十，若百，若過百數，覺已，乃至不見有一如來。善男子！於意云何？是諸如來，從何所來，去至何所？』
　　「薩陀波崙白大師言：『夢無定法，皆是虛妄。善男子！如來說一切法，虛妄如夢。若人不知諸法虛妄如夢，以色身名字、語言章句，而生貪著。如是人等，分別諸佛，而有來去，不知諸法相故。若人於佛分別來去，當知是人，凡夫無智，數受生死，往來六道，離般若波羅蜜，離於佛法。善男子！若能如實知佛所說，一切諸法，虛妄如夢，是人於法，則不分別，若來若去，若生若滅。若不分別，是人則以諸法實，相而觀如來。若以法相知如來者，是人則不分別，如來若來若去。若能如是知諸法相，是人則行般若波羅蜜，近阿耨多羅三藐三菩提，是名真佛弟子，不虛受人信施，是為世界福田。善男子！譬如海中種種珍寶，不從東方來，南西北方、四維上下來。眾生福業因緣，海生此寶，非無因而有。諸寶滅時，亦不至十方。以眾緣合則有，眾緣滅則無。善男子！諸如來身，亦復如是，無有定法。不從十方來，亦不無因而有，以本行報生。眾緣合則有，眾緣滅則無。善男子！譬如箜篌，音聲無所從來，去無所至，屬眾因緣，有絃有槽有棍。有人以手鼓之，眾緣合則有聲。是聲不從絃出、槽出、棍出、手出。眾緣合則有聲，而無所從來。眾緣散則滅，而無所至。善男子！諸如來身，亦復如是。屬眾因緣，無量福德之所成就。不從一因緣一福德而生，亦不無因無緣而有。以眾緣合則有，而無所從來。眾緣散則滅，而去無所至。善男子！應當如是觀諸如來來去之相，亦應如是觀諸法相。善男子！汝若如是觀諸如來，及一切法無來無去，無生無滅，必至阿耨多羅三藐三菩提，亦得了達般若波羅蜜方便。』
　　「說是如來無來無去法時，三千大千世界，地大震動；諸天宮殿亦皆震動；諸魔宮殿皆不復現。三千大千世界，草木華樹，悉皆傾向曇無竭菩薩；諸樹皆出非時妙華。釋提桓因，及四天王，於虛空中，雨天名華、天末栴檀，散曇無竭菩薩上。語薩陀波崙菩薩言：『因仁者故，我等今日聞第一義，一切世界所難值遇，貪身見者所不能及。』
　　「爾時薩陀波崙菩薩白曇無竭菩薩：『何因緣故，地大震動？』
　　「曇無竭言：『以汝向問是諸如來無來無去，我答汝時，有八千人得無生法忍；八十那由他眾生發阿耨多羅三藐三菩提心；八萬四千眾生遠塵離垢，於諸法中，得法眼淨。』
　　「薩陀波崙菩薩心即歡喜，作是念：『我今則為大得善利，聞般若波羅蜜中，無來無去，利益如是無量眾生。我之善根，已為具足，於阿耨多羅三藐三菩提，心無疑悔，必當作佛。』
　　「薩陀波崙聞法生歡喜因緣，即昇虛空，高七多羅樹。作是念：『我今當以何物供養曇無竭菩薩？』
　　「釋提桓因知薩陀波崙心所念，即以天曼陀羅華，與薩陀波崙。作是言：『汝以是花，供養曇無竭菩薩。善男子！我等應助成汝，以汝因緣故，利益無量眾生。善男子！如是之人，甚難得值，能為一切眾生故，於無量阿僧祇劫，往來生死。』
　　「爾時薩陀波崙菩薩，受釋提桓因曼陀羅華，散曇無竭菩薩上。從虛空下，頭面作禮，白大師言：『我從今日，以身供給，奉上大師。』作是語已，合掌一面立。
　　「爾時長者女，及五百侍女，白薩陀波崙菩薩言：『我等今者，以身奉上，持是善根因緣，當得如是善法，世世常共供養諸佛，常相親近。』
　　「薩陀波崙菩薩報諸女言：『汝若以身與我，誠心隨我行者，我當受汝。』
　　「諸女白言：『我等誠心，以身奉上，當隨所行。』
　　「爾時薩陀波崙菩薩，與五百女人，并諸寶物莊嚴之具，及五百乘車，奉上曇無竭菩薩。白言：『大師！以是五百女人，奉給大師；五百乘車，隨意所用。』
　　「爾時釋提桓因讚薩陀波崙菩薩言：『善哉！善哉！菩薩摩訶薩應如是學一切捨法。菩薩有是一切捨者，則能疾得阿耨多羅三藐三菩提。諸菩薩為聞般若波羅蜜，及方便故，應如汝今供養於師。過去諸佛，本行菩薩道時，亦皆如汝住是捨中，為般若波羅蜜供養於師。為聞般若波羅蜜及方便故，得阿耨多羅三藐三菩提。』
　　「爾時曇無竭菩薩，欲令薩陀波崙菩薩善根具足故，受五百女人，及五百乘車。受已，還與薩陀波崙，從坐而起，還入宮中。是時日沒。薩陀波崙菩薩作是念：我為法，來不應坐臥，當以二事，若行若立，以待法師出宮說法。
　　「爾時曇無竭菩薩，七歲常入菩薩無量三昧、無量般若波羅蜜，及方便觀。薩陀波崙菩薩滿七歲中，若行若立，離於睡眠，不念於欲，不念美味，但念曇無竭菩薩何時當從禪起，我當為敷法座，曇無竭菩薩當坐說法；我當掃灑，令地清淨，布種種華，曇無竭菩薩當說般若波羅蜜及方便。
　　「時長者女，及五百女人，亦皆七歲隨薩陀波崙菩薩所行之事。
　　「爾時薩陀波崙菩薩聞空中聲言：『善男子！曇無竭菩薩卻後七日，從三昧起，當於城中法座上說法。』
　　「薩陀波崙菩薩聞空中聲，心大歡喜。與五百女人，欲為曇無竭菩薩敷大法座。
　　「是時諸女，各脫上衣，以為法座。作是念：曇無竭菩薩當坐此座，說般若波羅蜜及方便。
　　「薩陀波崙菩薩欲灑法座處地，求水不得。惡魔隱蔽，令水不現。作是念：薩陀波崙求水不得，或當憂悔，心動變異，善根不增，智慧不照。薩陀波崙求水不得，即作是念：我當刺身出血，以用灑地。何以故？此中塵土坌於大師。我今何用此身。此身不久必當壞敗，我寧為法，以滅於身，終不空死。又，我常以五欲因緣喪無數身，往來生死，未曾得為如是法也。薩陀波崙即以利刀，周遍刺身，以血灑地。五百女人，亦效薩陀波崙菩薩，各各刺身，以血灑地。薩陀波崙菩薩及五百女人，乃至一念，無有異心，魔不能壞，障其善根。
　　「爾時釋提桓因作是念：未曾有也！薩陀波崙菩薩愛法堅固，發大莊嚴，不惜身命，深心趣於阿耨多羅三藐三菩提，當得阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量眾生生死苦惱。
　　「即時釋提桓因變灑地血，為天赤栴檀水。法座四邊，面百由旬，天栴檀氣，流布遍滿。
　　「釋提桓因讚言：『善哉！善哉！善男子！汝精進力不可思議，愛法求法最為無上。善男子！過去諸佛，亦皆如是，深心精進，愛法求法，以此修集阿耨多羅三藐三菩提。』
　　「爾時薩陀波崙作是念：『我為曇無竭菩薩，已敷法座，掃灑清淨，當於何所得好名華，莊嚴此地？曇無竭菩薩在座說法，當以供養。』
　　「釋提桓因知薩陀波崙心所念，即以三千石天曼陀羅華，與薩陀波崙菩薩。作是言：『善男子！取是曼陀羅華，莊嚴此地，供養曇無竭菩薩。』
　　「薩陀波崙菩薩受此華已，以半散地，以半供養曇無竭菩薩。
　　「爾時曇無竭菩薩，過七日已，從三昧起，與無量百千萬眾，恭敬圍繞，趣法座所，坐法座上，說般若波羅蜜。
　　「薩陀波崙見曇無竭菩薩，心大喜樂，譬如比丘入第三禪。
　　「爾時薩陀波崙及五百女人，散華供養，頭面禮足，卻坐一面。
　　「曇無竭菩薩因薩陀波崙為大眾說：『言諸法等故，般若波羅蜜亦等；諸法離故，般若波羅蜜亦離；諸法不動故，般若波羅蜜亦不動；諸法無念故，般若波羅蜜亦無念；諸法無畏故，般若波羅蜜亦無畏；諸法一味故，般若波羅蜜亦一味；諸法無邊故，般若波羅蜜亦無邊；諸法無生故，般若波羅蜜亦無生；諸法無滅故，般若波羅蜜亦無滅。如虛空無邊，般若波羅蜜亦無邊；如大海無邊，般若波羅蜜亦無邊；如須彌山莊嚴，般若波羅蜜亦莊嚴；如虛空無分別，般若波羅蜜亦無分別。色無邊故，般若波羅蜜亦無邊；受想行識無邊故，般若波羅蜜無邊；地種無邊故，般若波羅蜜無邊；水種火種風種空種無邊故，般若波羅蜜無邊。如金剛等故，般若波羅蜜亦等；諸法無壞故，般若波羅蜜無壞；諸法性不可得故，般若波羅蜜性不可得；諸法無等故，般若波羅蜜無等；諸法無所作故，般若波羅蜜無所作；諸法不可思議故，般若波羅蜜不可思議。』
　　「是時薩陀波崙菩薩，即於坐所，得諸法等三昧、諸法離三昧、諸法不動三昧、諸法無念三昧、諸法無畏三昧、諸法一味三昧、諸法無邊三昧、諸法無生三昧、諸法無滅三昧、虛空無邊三昧、大海無邊三昧、須彌山莊嚴三昧、如虛空無分別三昧、色無邊三昧、受想行識無邊三昧、地種無邊三昧、水種火種風種空種無邊三昧、如金剛等三昧、諸法不壞三昧、諸法性不可得三昧、諸法無等三昧、諸法無所作三昧、諸法不可思議三昧。得如是等六百萬三昧摩訶般若波羅蜜。」

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囑累品第二十九

　　爾時佛告須菩提：「薩陀波崙菩薩得六百萬三昧門已，即見十方如恒河沙等世界諸佛，與大比丘眾，恭敬圍繞，皆以是文字章句相貌，說般若波羅蜜。如我今於此三千大千世界，與諸大眾恭敬圍繞，以是文字章句相貌，說般若波羅蜜。薩陀波崙從是已後，多聞智慧，不可思議。如大海水，世世所生，不離諸佛，現在諸佛，常生其所，一切眾難皆悉得斷。須菩提！當知是般若波羅蜜因緣，能具足菩薩道。是故諸菩薩，若欲得一切智慧，應當信受般若波羅蜜，讀誦正憶念，如說修行，廣為人說。亦當了了書寫經卷，供養恭敬，尊重讚歎，華香瓔珞、末香塗香、幡蓋伎樂等，則是我教。」
　　爾時佛告阿難：「於意云何？佛是汝大師不？」
　　「世尊！佛是我大師，如來是我大師。」
　　佛告阿難：「我是汝大師，汝是我弟子。汝以身口意業，於今現在供養恭敬，尊重於我。我滅度後，汝當以是供養恭敬，尊重般若波羅蜜。第二第三亦如是說。我以般若波羅蜜囑累於汝，慎莫忘失，莫作最後斷種人也。阿難！隨爾所時，般若波羅蜜在世。當知爾所時有佛在世說法。阿難！若有書寫般若波羅蜜，受持讀誦，正憶念，如所說行，廣為人說，供養恭敬，尊重讚歎，華香乃至伎樂，當知是人，不離見佛，不離聞法，常親近佛。」
　　佛說般若波羅蜜已，彌勒等諸菩薩摩訶薩、舍利弗、須菩提、目揵連、摩訶迦葉等，諸聲聞眾，一切世間、天、人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受。

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小品般若波羅蜜經（中）

小品般若波羅蜜經卷第五

魔事品第十一

　　爾時須菩提白佛言：「世尊！已說善男子、善女人功德，云何起留難？」
　　「須菩提！若說法者，不即樂說，菩薩當知，是為魔事。復次，須菩提！說法者，樂說不止，菩薩當知，是為魔事。須菩提！說法者，說不究竟，菩薩當知，是為魔事。須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，傲慢自大，菩薩當知，是為魔事。須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，互相嗤笑，菩薩當知，是為魔事。須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，互相輕蔑，菩薩當知，是為魔事。須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，其心散亂，菩薩當知，是為魔事。須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，心不專一，菩薩當知，是為魔事。須菩提！行者作是念：我於般若波羅蜜，不得氣味，從座而去。菩薩當知，是為魔事。須菩提！行者作是念：我於般若波羅蜜中，無有受記，心不清淨，從座而去。菩薩當知，是為魔事。須菩提！行者作是念：般若波羅蜜中，不說我名心不清淨。菩薩當知，是為魔事。須菩提！行者作是念：般若波羅蜜中，不說我生處，若城邑聚落。以是因緣，不樂聞說般若波羅蜜，便棄捨去，隨所起念，輒卻若干劫數，乃復還得修菩薩道。菩薩當知，是為魔事。復次，須菩提！諸經不能至薩婆若者，菩薩捨般若波羅蜜而讀誦之，是菩薩則為捨本而取枝葉。何以故？是菩薩因般若波羅蜜，能成就世間、出世間法，學般若波羅蜜，能學世間、出世間法，若捨般若波羅蜜。菩薩當知，是為魔事。須菩提！譬如有狗捨主所與食分，反從作務者索。如是，須菩提！當來世或有菩薩，捨深般若波羅蜜，反取餘聲聞、辟支佛經。菩薩當知，是為魔事。須菩提！譬如人得象不觀，反尋其跡。於意云何，是人為智不？」
　　「不也，世尊！」
　　「須菩提！菩薩亦如是。得深般若波羅蜜而棄捨之，反於聲聞、辟支佛經求薩婆若。於意云何，是人為智不？」
　　「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」
　　「須菩提！譬如人欲見大海。見已，反求牛跡水，作是言：大海水能多是耶？於意云何，是人為智不？」
　　「不也，世尊！」
　　「須菩提！當來世菩薩亦如是。得深般若波羅蜜而棄捨之，反讀誦聲聞、辟支佛經。於意云何，是人為智不？」
　　「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」
　　「須菩提！譬如工匠，欲造如帝釋勝殿，而反揆度日月宮殿。於意云何，是人為智不？」
　　「不也，世尊！」
　　「須菩提！當來世菩薩亦如是。得深般若波羅蜜而棄捨之，反於聲聞、辟支佛經中求薩婆若。於意云何，是人為智不？」
　　「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」
　　「須菩提！譬如人欲見轉輪王，見已不知，作是念：轉輪王形貌威德云何？見諸小王，取其形貌，作是言：轉輪王形貌威德如是相耶？於意云何，是人為智不？」
　　「不也，世尊！」
　　「須菩提！當來世菩薩亦如是。得深般若波羅蜜而棄捨之，反於聲聞、辟支佛經中求薩婆若。於意云何，是人為智不？」
　　「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」
　　「須菩提！譬如飢人捨百味食，反食六十日飯。於意云何，是人為智不？」
　　「不也，世尊！」
　　「須菩提！菩薩亦如是。得深般若波羅蜜而棄捨之，反於聲聞、辟支佛經中求薩婆若。於意云何，是人為智不？」
　　「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」
　　「須菩提！譬如人得無價寶珠而比水精。於意云何，是人為智不？」
　　「不也，世尊！」
　　「須菩提！當來世菩薩亦如是。得深般若波羅蜜，而比聲聞、辟支佛經於中求薩婆若。於意云何，是人為智不？」
　　「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」
　　「復次，須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，若多說餘事，妨廢般若波羅蜜。菩薩當知，是為魔事。」
　　須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜可得書讀誦說耶？」
　　「不也，須菩提！若善男子、善女人，書寫文字而作是念：我書般若波羅蜜，即是魔事。須菩提！爾時應教是善男子、善女人，汝等勿謂，但以書寫文字，便作是念言：我書般若波羅蜜。諸善男子以是文字，示般若波羅蜜義，是故汝等勿著文字。若著文字，菩薩當知是為魔事。若不貪著，即捨魔事。復次，須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，憶念諸方國土、城邑聚落、國王怨賊、戰鬥之事，憶念父母兄弟姊妹。惡魔令生如是等念，妨廢般若波羅蜜，菩薩皆應覺之。須菩提！如是當知，亦是魔事。復次，須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，供養事起，衣服飲食，臥具醫藥，資生之物，妨廢般若波羅蜜，菩薩皆應覺之。須菩提！如是當知，亦為魔事。復次，須菩提！惡魔作因緣，令菩薩得諸深經，有方便菩薩於此深經，不生貪著，無方便菩薩，捨般若波羅蜜，取是深經。須菩提！我於般若波羅蜜中，廣說方便，應於中求，而反於餘深經聲聞、辟支佛法中求索方便。於意云何，是人為智不？」
　　「不也，世尊！」
　　「須菩提！如是當知亦為魔事。復次，須菩提！聽法者欲聞般若波羅蜜，說法者疲懈不樂為說。須菩提！如是不和合，亦為魔事。復次，須菩提！說法者身不疲極，樂說般若波羅蜜。聽法者欲至餘國，不得書讀誦說般若波羅蜜。如是不和合，亦為魔事。復次，須菩提！聽法者有念力智力，樂欲聽受讀誦般若波羅蜜。說法者欲至餘國，不得書讀誦說般若波羅蜜。如是不和合，亦為魔事。復次，須菩提！說法者貴於財物衣服飲食，聽法者惜不與之，不得書讀誦說般若波羅蜜。如是不和合，亦為魔事。復次，須菩提！聽法者有信樂心，欲供養說法者，而說法者誦習不利。聽法者不樂聽受，不得書讀誦說般若波羅蜜。如是不和合，亦為魔事。復次，須菩提！說法者心樂為說，聽法者不樂聽受，不得書讀誦說般若波羅蜜。如是不和合，亦為魔事。復次，須菩提！說法者身重疲極，睡眠所覆，不樂言說。聽法者樂欲聽受讀誦。如是不和合，亦為魔事。復次，須菩提！若書讀誦說般若波羅蜜時，有人來說三惡道苦。地獄中有如是苦，畜生餓鬼中有如是苦，不如於是身盡苦取涅槃，何用更生受是諸苦！如是，須菩提！菩薩當知亦為魔事。復次，須菩提！若書讀誦說般若波羅蜜時，若有人來讚歎天上快樂，欲界中有極妙五欲快樂，色界中有禪定快樂，無色界中有寂滅定樂，是三界樂，皆無常苦空，壞敗之相。汝於是身，可取須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，不須更受後身。菩薩當知，亦為魔事。復次，須菩提！說法者愛樂徒眾，作是言：若能隨我，當與般若波羅蜜；若不隨我，則不與汝。以此因緣，多人隨從。時說法者，欲經嶮難危命之處，語諸人言：『善男子！汝等知不？何用隨我經此險難，善自籌量，無得後悔。』而作是言：『何故至此飢餓怨賊之中？』說法者以此細微因緣，捨離諸人。聽法者，作是念：『是捨離相，非與般若波羅蜜相，不得書讀誦說般若波羅蜜。』如是不和合。菩薩當知，亦為魔事。復次，須菩提！說法者欲經惡獸虎狼師子怨賊毒害無水之處，說法者語諸人言：『汝等知不？我所至處，經過惡獸怨賊毒害無水之處，汝等豈能受如是苦？』說法者以此細微因緣，而捨離之。諸人不復隨從，作是念：『是捨離相，非與般若波羅蜜相，即便退還。』須菩提！如是諸難，菩薩當知亦為魔事。復次，須菩提！說法者重於檀越，以此因緣，常數往返。以是事故，語聽法者：『諸善男子！我有檀越，應往問訊，諸人念言：『是為不與我般若波羅蜜相。』即時捨離，不得學習書讀誦說。如是不和合，菩薩當知亦為魔事。復次，須菩提！惡魔勤作方便，欲令無人讀誦修習般若波羅蜜。」
　　須菩提白佛言：「世尊！惡魔云何勤作方便，令人不得讀誦修習般若波羅蜜？」
　　「須菩提！惡魔詭誑諸人，作是言：『此非真般若波羅蜜。我所有經，是真般若波羅蜜。』須菩提！惡魔如是詭誑眾人，未受記者，當於般若波羅蜜中生疑。疑因緣故，不得讀誦修習般若波羅蜜。如是，須菩提！菩薩當知，亦為魔事。復次，須菩提！復有魔事，若菩薩行般若波羅蜜，即證實際，取聲聞果。如是，須菩提！菩薩當知，亦為魔事。」

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小如品第十二

　　佛告須菩提：「般若波羅蜜多有如是諸留難事。」
　　須菩提白佛言：「如是如是！世尊！般若波羅蜜多有留難。譬如珍寶，多有怨賊，般若波羅蜜亦如是。若人不受持讀誦修習般若波羅蜜，當知是人，新發道意，少智少信，不樂大法，為魔所攝。」
　　「如是如是！須菩提！若人不受持讀誦修習般若波羅蜜，當知是人，新發道意，少智少信，不樂大法，為魔所攝。須菩提！般若波羅蜜雖多有如是魔事及諸留難，若善男子、善女人，有能受持書讀誦說，當知是等，皆是佛力。何以故？惡魔雖復勤作方便，欲滅般若波羅蜜，諸佛亦復勤作方便而守護之。須菩提！譬如母人，多有諸子，若十若百，乃至十萬。其母有疾，諸子各各勤求救療，皆作是願：我等要當令母久壽，身體安隱，無諸苦患、風雨寒熱、蚊虻毒螫。當以諸藥因緣，令母安隱。何以故？生育我等，賜與壽命，示悟世間，其恩甚重。須菩提！今十方現在諸佛，常念般若波羅蜜，皆作是言：『般若波羅蜜能生諸佛，能示薩婆若。何以故？諸佛薩婆若，皆從般若波羅蜜生故。』須菩提！諸佛，得阿耨多羅三藐三菩提，若已今得，若當得，皆因般若波羅蜜。須菩提！般若波羅蜜，如是示十方諸佛薩婆若，亦示世間。」
　　須菩提白佛言：「世尊！如佛所說般若波羅蜜，示諸佛世間。世尊！云何為世間？」
　　佛言：「五陰是世間。」
　　「世尊！云何般若波羅蜜示五陰？」
　　佛言：「般若波羅蜜示五陰不壞相。何以故？須菩提！空是不壞相，無相無作是不壞相。般若波羅蜜如是示世間。復次，須菩提！佛隨無量無邊眾生性故，如實知其心。如是，須菩提！般若波羅蜜示諸佛世間。復次，須菩提！眾生亂心攝心，是亂心攝心，佛如實知。須菩提！云何如來知諸眾生亂心攝心？以法相故知。須菩提！法相故知，心非亂，如是知亂心。云何如來知攝心？須菩提！如來知心盡相，如實知盡相，如是知攝心。復次，須菩提！眾生染心，如來如實知染心；恚心癡心，如實知恚心癡心。云何如來如實知染心，如實知恚心，如實知癡心。須菩提！染心如實相，即非染心；恚心癡心如實相，即非恚心癡心。如是，須菩提！諸佛從般若波羅蜜生薩婆若智，云何如來離染心，如實知離染心；離恚心，如實知離恚心；離癡心，如實知離癡心。須菩提！離染心中無離染心相，離恚心中無離恚心相，離癡心中無離癡心相。如是，須菩提！般若波羅蜜示諸佛世間。復次，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生廣心如實知廣心。云何如來，眾生廣心如實知廣心。須菩提！是眾生心，不增不廣，不離離相故。如是，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生廣心如實知廣心。復次，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生大心如實知大心。云何如來，眾生大心如實知大心。須菩提！如來知是心，無來無去無住。如是，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生大心如實知大心。復次，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生無量心如實知無量心。云何如來，眾生無量心如實知無量心。須菩提！如來知是心不住，住於寂滅，無所依止，如虛空無量，知心相亦爾。如是，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生無量心，如實知無量心。復次，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生不可見心，如實知不可見心。云何如來，眾生不可見心，如實知不可見心。如來以無相義故，如實知不可見心。如是，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生不可見心，如實知不可見心。復次，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生不現心，如實知不現心。云何如來，眾生不現心，如實知不現心，是心五眼所不見。如是，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生不現心，如實知不現心。復次，須菩提！如來因般若波羅蜜，知眾生諸出沒。云何，知出沒。眾生所起出沒，皆依色生，依受想行識生。何等是諸出沒？所謂我及世間常，是見依色，依受想行識。我及世間無常，常無常，非常非無常，是見依色，依受想行識。世間有邊，。世間無邊，有邊無邊，非有邊非無邊，是見依色，依受想行識。死後如去，。死後不如去，死後如去不如去。死後非如去非不如去，是見依色，依受想行識。身即是神，是見依色，依受想行識。身異神異，是見依色，依受想行識。如是，須菩提！如來因般若波羅蜜，知眾生諸出沒。復次，須菩提！如來因般若波羅蜜，知色相云何，知色相知如如。須菩提！如來知受想行識相云何，知識相知如如。須菩提！五陰如，即是如來所說出沒。如五陰如即是世間如。五陰如即是一切法如。一切法如，即是須陀洹果如，斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道如。辟支佛道如，即是如來如。是諸如，皆是一如，無二無別，無盡無量。如是，須菩提！如來因般若波羅蜜，得是如相。如是，須菩提，般若波羅蜜，示諸佛世間，能生諸佛，諸佛知世間如，如實得是如故，名為如來。」
　　須菩提白佛言：「世尊！是如甚深諸佛阿耨多羅三藐三菩提，從是如生。世尊！如來得是深法，能為眾生說是如相。如是如相，誰能信者？唯有阿毗跋致菩薩，及具足正見者，滿願阿羅漢，乃能信之。須菩提！是如無盡，佛如實說無盡。」