至诚顶礼感恩上净下空老法师慈悲开示 ~'~ 海贤老和尚是末法念佛修行证果最好的榜样！

念弥陀

净空法师谈: 念佛，是念阿弥陀佛，也是在念自己

念佛一定要把妄想分別執著都念掉，念佛功夫才成就。

我們今天念的是念阿彌陀佛，念阿彌陀佛這裡頭是雙重意思，一個是自己的功夫，一個是佛的力量加持你，阿彌陀佛幫助你。

阿彌陀佛確實有這個人，極樂世界確實是個很大的星系，釋迦牟尼佛為我們介紹，在我們這個世界的西面，不是地球的西面。

這個世界是個大世界，叫娑婆世界，是個大世界，這個大世界如果用銀河系來說，它有多少個銀河系？有十億個銀河系。

十億個銀河系，這樣大的一個世界，這是釋迦牟尼佛的教區，叫娑婆世界，在這個大世界的西面。

距離多遠？距離當中有十萬億個佛國土，就像這樣的大世界有十萬億個，那邊是極樂世界。

說起來，這個距離太遠了，如果你想去，一念就到了。為什麼？《華嚴經》裡，賢首國師作的《還源觀》，在這篇論文裡面他告訴我們，自性有三種無比殊勝的德能。

第一個就是意念，我們講起心動念，這意念。

念頭才動，這個波就周遍法界，等於說我們在這裡發射這個信號，遍法界虛空界，前頭給你講的，無論是宏觀世界還是微觀世界全部都收到，一念才起全部都收到。

你了解這個事實真相，我們的念頭，無論是善念是惡念，無論是有意還是無意，這個波動現象周遍是相同的，都是周遍法界。

第二個接著可以同時發生的，出生無盡，這個出生這就變化。

所以一個念頭，不但自己身心有起變化，整個宇宙都起變化。

變化非常微細，你自己有的時候能夠覺察到，有的時候覺察不到，無論是對自己對環境。

現在這個地球上許許多多災變，怎麼來的？念頭來的，意念來的。

現在科學家對於這門東西非常有興趣，他們在研究。真搞清楚、搞明白了，對於治療疾病有很大的幫助，那就開了個新的機緣，可以不必用藥物，能把所有一切的毛病都能治好。

對外，不但地球上這些變化有辦法對治，乃至於星球在太空當中運行，有時候軌道偏離一點，念頭都可以幫助它修正，這都是事實。

這個能力從哪裡來？那是你自己的本能，不是從外頭來的。

我們現在這些能力失掉，為什麼失掉？迷失了自性。

諸佛菩薩是覺悟了，我們是迷了，諸佛菩薩跟我們沒有兩樣，是一樣的，他是覺而不迷，我們是迷而不覺，問題就在此地。

所以佛法的教學，目的是什麼？目的是幫助我們破迷開悟，你天天學習，慢慢就覺悟了，就明白了。

明白了，自己在這個世間才能做主宰，你才得自在，問題不是別人幫你解決，自己解決。所以佛跟我們的關係是師生關係，他是老師，他把這些事實真相告訴我們。

如何來處理這些事實真相，於我們最有利的，這是我們個人的事情，這不是他的事情。

所以，宇宙人生的事實真相，大乘教裡面講得多、講得清楚。我們用的這個方法，就是回歸自性的方法，是用念佛，執持名號，就是「阿彌陀佛」這四個字。

這四個字它是性德，它是自性的名號。

阿彌陀佛是梵語，翻成中國意思不是不能翻，可以翻的，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，阿彌陀佛什麼意思？無量覺。也就是說，沒有一樣你不覺，你真的圓圓滿滿的覺悟了，是這個意思。

圓圓滿滿覺悟是自己的自性，不是別的東西，是自己。

西方極樂世界確實有這麼一個人，他回歸自性，他證得無量覺，他在幫助我們，我們希望證得，他幫助我們。

所以念阿彌陀佛，是念他，也是念自己，自他不二。自他是一體，這前面講了很多，確實是一體。

所以我們念佛的時候不能有分別心，要有他佛要有我佛，這就麻煩了，把自己念佛的清淨心破壞了，清淨心裡怎麼有自他？自他就把清淨心染污了，不清淨了。

所以念佛的時候，自他的念頭都沒有，這叫真的會念，念的時候才會有感應。

有自有他念佛，還是比不念好，但是那個能量就降得很低，所以念了很多年都沒有感應，道理就在此地。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第六十三集）2010/6/20

念弥陀

净空法师谈: 何谓「帶业往生」?

問：第八，請問何謂「帶業往生」？

答：這個「業」就是一切造作，佛給我們講的，執著是業，執著善是善業，執著惡是惡業。

善業，三善道，果報在三善道；惡業，果報在三惡道，出不了六道輪迴。

所謂帶業往生，是往生西方極樂世界，你的業習沒有斷。跟其他法門不一樣，其他法門一定要斷。

譬如說你的見思煩惱如果不斷，你就不能證阿羅漢果。

阿羅漢，一般講有四個等級，我們講初果、二果、三果、四果。

初果須陀洹，初果就要放下見惑，就是一切錯誤的見解，他放下了；換句話說，他的見解是正確的。

在經上講的，三界八十八品見惑他斷掉了，證須陀洹果，小乘初果。

我們《華嚴經》上講的初信位的菩薩，我們現在講十信，現在是第十信，初信位的菩薩斷八十八品見惑。

這八十八品見惑，簡單的說，佛把它歸納起來，歸納為五大類，第一個是身見。

由此可知，初果或者初信位的菩薩，不再執著這個身是自己，就是《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，初果證得。

初果證得的是少分，二果斯陀含，他所證得的是半分，一半，三果證得的是多分，四果證得的是滿分，圓滿。

這就是見思煩惱斷了，我們《華嚴經》上講的執著，對世出世間法都不執著，證阿羅漢果，在《華嚴經》裡面講的七信位的菩薩。

我講的時候，把這位子配成四果四向，剛剛好，小乘的四果四向。

如果再把分別放下，那就是菩薩，菩薩有三賢十聖。

在別教講是三賢菩薩，如果說《華嚴經》裡面講是圓教初住菩薩，這是圓教，《華嚴》是圓教，初住菩薩。

妄想也破一分，所以破一分無明，證一分法身，那一分法身就是圓滿法身。

他為什麼不叫圓滿？因為始無無明習氣沒斷，無明真的沒有了，還有習氣沒斷。

所以往後，華嚴會上往上去的還有四十一品無明，統統是習氣。

習氣沒有障礙，不障礙，所以他跟佛一樣，在十法界裡面應機說法廣度眾生，他沒有障礙。這個一定要曉得。

帶業往生，就是西方極樂世界，沒有斷，見思煩惱沒斷也能往生。

這是無比殊勝的法門，斷煩惱真不容易。

他不斷煩惱，怎麼能去？伏煩惱。你要有能力把你的煩惱伏住，所以用念佛的方法。

心裡面只有一句阿彌陀佛，這個要真用功夫，我們看看念佛的真用功夫的人不多。

真用功夫，怎麼個用法？念頭才一起，南無阿彌陀佛，把這個念頭就打掉，這叫真用功夫。

譬如說我們眼睛看到順自己意思的，順自己意思就喜歡，喜歡是煩惱。

喜歡是情愛，一生起，「南無阿彌陀佛」，把它壓下去，讓你心都變成阿彌陀佛；遇到不順境，生氣了，心裡不高興，南無阿彌陀佛。

你能夠用一句阿彌陀佛把你的喜怒哀樂擺平，這叫功夫，這叫壓住。

所以念佛不是早晨念一個鐘點，晚上念一個鐘頭，不是，那是練習，叫早晚不要忘記。

真正功夫是什麼？在起心動念，在自己七情五欲，這個麻煩大了。

所以心才一動，古人講的【不怕念起，只怕覺遲】心起心動念，這是念頭起來了。

什麼叫覺悟？念佛人這一句佛號提起來，就是覺悟。

我用這一句佛號把我所有這些喜怒哀樂統統換過來，讓心裡面只有阿彌陀佛，其他的念頭沒有，這個叫功夫，這叫會念佛。

一天到晚阿彌陀佛阿彌陀佛，照樣還有喜歡，照樣還要發脾氣，有沒有用處？沒有用處，那個不能往生。

所以會念，會念的就是他能用這句佛號保持自己的清淨心，這是我們講的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，他能保持。時時刻刻都能保持，就用這一句佛號保持著自己的清淨心。

這五個，用一個就行，我們淨土宗最著重的是清淨，心淨則佛土淨。

只要心清淨，當然就平等，當然就真誠，一個得到，五個都得到。

所以《華嚴》說一即是多，多即是一，這叫會念。

天天念佛，還照樣發脾氣，還照樣起貪瞋痴，那就不會念。

那個念佛就是古人講的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，不能往生，這個要知道。

我們自己要是真正想往生，就要真下功夫。

真下功夫，用這一句佛號要擺平自己的煩惱習氣，這叫帶業往生。你並沒有斷，到西方極樂世界再斷。

净空法师主讲 - 学佛释疑110 (20 Oct 2006)

念弥陀

净空法师谈: 极乐世界巧妙的帮助我们放下

你看這三輩往生，下輩的完全凡夫，沒放下，帶業往生，了不起。

帶業不能成就，這是阿彌陀佛慈悲到極處，見思煩惱沒斷也能往生，也能接受他的教誨，這太難得、太難得。

往上去不稀奇，實報土不稀奇，方便土也不稀奇，最稀奇的是凡聖同居土，他有辦法叫凡聖同居土裡頭嚴重執著的這些人把執著放下。

譬如我們這個世間的人貪財，到西方極樂世界你就不貪財，為什麼？那財太多，你取之不盡，用之不竭。

其實我們這個世間，對我們的身命什麼最重要？不是財，財有沒有沒有關係，最重要是空氣，沒空氣十分鐘就死了。

什麼人貪空氣？沒聽說哪個人把空氣儲存起來，為什麼？太多了。

西方極樂世界財太多，你要金銀財寶，人家黃金是鋪馬路的。

有沒有人到馬路上去把柏油拿出來藏在家裡、戴在身上？沒有，黃金是鋪馬路的。

寶石，珍貴得不得了，人家建築材料，建築材料是珠寶，太多了，所以不貪，貪的時候被人笑話。

阿彌陀佛這一招很厲害，讓你所有的貪心到他那邊去全都消失掉。

這邊飲食、男女，佛知道男女會造成情執，很麻煩。

凡是到極樂世界去往生的人，全部都是男身，沒有女人，而且身相跟阿彌陀佛一樣，不是三十二相八十種好，身有無量相，相有無量好。

你的穿著，想穿什麼，衣服在身上，不要去買也不要製作，自然變化所作，所以你也不貪著了。

家裡也不要用保險箱，也不要用衣櫥，為什麼？太麻煩，衣想穿，在身上；不想-，它就沒有了，不見了。

飲食也是，不要廚房，想吃什麼東西，百味飲食擺在桌子上，不想吃的時候，沒有了、不見了，也用不著洗碗、洗筷子，不需要，所以什麼貪心都沒有了。

你住的房子乾乾淨淨，裡面什麼都沒有，空曠，客人來的時候要座位，念頭一想，座位已經擺齊了，客人走了，座位也沒有了，不要收拾。

到哪裡去找這個環境，只有極樂世界有。諸佛如來都做得到，就是沒有替六道眾生想到。

這些事情，在我們六道裡頭也有，欲界第五層天化樂天，他們所需要的一切變化所作，化樂天，不需要的，它就沒有了，真的跟極樂世界一樣。

所以欲界天人可以做得到，阿彌陀佛那還有什麼問題！第六天他化自在天，他想要的東西，不要自己變化，他一個念頭，化樂天人曉得了，馬上變化來供養，第五天來供養。天人說不需要了，自然就沒有了，不見了。

欲界上面的兩層天能做到，西方極樂世界阿彌陀佛本願威神，肯定比欲界天殊勝得太多太多，欲界天怎麼能跟佛相比？

所以用這種巧妙的方法，讓我們把妄想分別執著統統放下，他不勸你，自然放下，這一放下就見性，見性就成佛，妙極了。

所以諸佛稱讚，也就是希望諸佛替他招生，他在這裡辦學，辦學是教學，十方諸佛幫助他招生。

像釋迦牟尼佛為我們講解淨土三經，三經專門介紹西方極樂世界，勸我們放下萬緣求生淨土。

世尊如是，十方如來亦如是，沒有一尊佛不勸他們的六道眾生往生極樂世界。

所以極樂世界往生的人太多太多了，每天往生那個人數沒法子計算。

我們聽了之後不要起疑慮，為什麼？極樂世界這麼多人，那不吵吵鬧鬧的，算了，我不去了，我去找個山上躲起來去修行。

那你就錯了，你完全錯了。極樂世界之大，極樂世界的理想，沒有一樣不如願。

你到極樂世界，你不願意看到那麼多人，你想一個人在山上或者是湖邊清閒、幽靜的環境，你到那裡去你看到就是，你看不到有別人。

你想阿彌陀佛，阿彌陀佛就出現；你不想他，阿彌陀佛就不見了。

這個世界樣樣事能如人願，真的是非常非常稀有難得。

念弥陀

净空法师谈: 阿彌陀佛跟自己是一體

「極樂依正，淨土法門，舉體是真實之際，故云本經以實相為體性也」。

這到最後總結這部經是以實相為體，這部經所說的就是諸法實相。

極樂世界的依報、正報，從經上講，正報是阿彌陀佛，依報是阿彌陀佛居住的環境。

我們念佛往生到西方極樂世界，這正報是我們自己，阿彌陀佛是我們的依報環境。

你到極樂世界之後，你才真正把起心動念、分別執著漸漸都放下，然後知道阿彌陀佛跟自己是一體，宇宙跟自己是一體，極樂世界跟自己是一體。

如果具足真實智慧，現前我們想想是不是極樂世界？是的，一點都不錯。

但是很多人沒有這個體會，為什麼？你的心態沒轉過來。

你的起心動念跟經上完全相應，你就能體會，沒有一處不是極樂世界。

我們這個世界在極樂世界裡頭，為什麼？它沒有大小，微塵裡頭都有世界，世界裡頭有微塵，微塵裡頭還有世界，它怎麼不在裡頭？

到那個時候，處處你都見到阿彌陀佛，一切依正全是阿彌陀佛，恭喜你，你成佛了，你成的這個佛了不起，你成的是阿彌陀佛。

本經體性我們就學到此地。

ChilliQueen

阿弥陀佛，闻法释慧，多谢分享～

念弥陀

感恩   ChilliQueen大大   随喜功德！阿弥陀佛_/\_

净空法师谈:極樂世界唯佛與佛方能究竟

「以聞名故，得畢竟平等之業。」畢竟就是究竟，圓滿的平等，身語意三業。

這麼說來，往生不就是成佛了嗎？這不是假的。

可是經中也確實說了，帶業往生，煩惱習氣一品也沒斷，到極樂世界就跟阿彌陀佛一樣，沒兩樣，這就是所謂難信之法。

你要問問任何菩薩，他都會搖頭告訴你不可能，哪有這種事！

可是在這部經裡面我們所讀到的，是釋迦、彌陀親口為我們宣揚的，當然不是妄語。

我們相信世尊說法，就像《金剛經》上所說的，「真語者，實語者，如語者，不誑語者」，所以我們相信。

佛說得很好，至於極樂世界這些事情，他說唯佛與佛方能究竟，這句話把我們的疑惑化解了。

極樂世界的事情非常特殊，只有佛與佛才能夠究竟明瞭。

換句話說，等覺以下對於極樂世界的狀況還是模糊，不十分清楚，那又何況我們凡夫？

我們聽了唯有仰信，深信不疑，依教修行，我們就得利益。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第二五二集）2011/1/25　檔名：02-039-0252

大话西游

好帖.......要支持！

上海下涛法师曾开示，能现个出家像都要给于尊敬，不可去毁谤，不然业就造大啦......

上慧下律法师也曾开示，能出家都比在家强，不到在家众去批评谈论......

念弥陀

感恩  上海下涛法师 和 上慧下律法师开示  善护念众生身口意三业  功德无量！阿弥陀佛_/\_

感恩  大话西游大大 随喜功德！阿弥陀佛_/\_

净空法师谈: 念四个字能离苦得乐

他做的這個樣子好，我們一定要記住，我們要學習，不要再等來生，這一生決定求往生，四個字就可以了。

修行愈簡單愈好，你看看八萬四千法門，包括淨土法門，還有沒有比這個方法更簡單？四個字就把我們無始劫來一直到今天，不能解決的問題，出不了六道輪迴，出不了十法界，這個大問題，這四個字就解決了，你說多重要！

有些人講我們這個世界有災難，而且這個災難不遠，什麼大災難？太陽系的行星要換位置，南北極會顛倒，它們繞太陽的軌道會有改變，這個問題嚴重。

有沒有幫助它們在改變軌道的時候能够緩慢一點，能正常一點？對我們這個星球上這些生物，不致於有大的傷害。

有沒有方法？有，什麼方法？念阿彌陀佛。你相不相信？常常念阿彌陀佛，感得佛光普照。佛光會產生作用，這真的，不是假的。

你要問什麼道理？道理佛經裡講的很多，「一切法從心想生」，境隨心轉，這個星球在太空運行的時候，也是我們的境界，也隨著我們念頭在影響，它有影響。

阿彌陀佛是正念，阿彌陀佛是無比殊勝的念力。

你想想看能夠影響星球的軌道。所以一句佛號念到底，什麼問題都解決。

這個我們要重視，一般人雖念佛，有口無心，他沒有辦法。這個念是心念，不是口。

用我們引伸的意思來講，就是你現在心裡有，這就是念。現前心裡有，不是口裡有。

我們現前心裡頭有阿彌陀佛。念念都有阿彌陀佛，那還得了嗎！

每個心念都是阿彌陀佛，那個功夫不得了！那就是我們淨宗裡面所講的，理一心不亂。

彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，念念都是阿彌陀佛，你說那是不是理一心不亂？這個不是凡夫能做到的。

我想十法界裡面四聖法界也做不到，我有理由相信，為什麼？六道是凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土，他還是用阿賴耶識。

沒有轉識成智，他是得一心不亂，叫事一心不亂，不是理一心。

所以他同事法界，不是同理法界，理一心同理法界，理法界在哪裡？諸佛如來的實報莊嚴土。

也就是《華嚴經》初住以上的菩薩，他們有能力做到，極其微細的念頭，念念是阿彌陀佛。

我們在一生當中，高的很難，那真不容易，最低限度我們要念到功夫成片，那就起作用了。

要把念佛這個事情當做我們一生當中，第一樁大事。

其餘的都是雞毛蒜皮，都是小事，這才叫大事，勸人念佛，第一功德，真實功德。

文摘恭錄—大方廣佛華嚴經　　（第二０六三卷）　　2009/11/15　　檔名：12-17-2063

念弥陀

净空法师開示：空不是什麼都沒有

什麼叫無相？無相是離一切虛妄之相。

無相就是離相，這個要記住，不是離開這個相，不是這個意思，即相離相，相在面前，知道它是虛妄的，你不會去執著，這叫離相，並不是把相滅掉，那就錯了。

所以底下講，實相無不相，不是頑空，不是斷滅。

佛法講無不相，如果你把它認為那是空的，空是什麼？什麼都沒有，這就錯了。

空有不二，就像我們剛才舉的比喻，電視屏幕是空，什麼都沒有，頻道裡面的色相是有，我們看電視立刻就要體會到空有不二。

真空是什麼？真空，知道所有色相是假的，屏幕顯的相是假的，屏幕上有沒有染污？沒有染污，絲毫不染污。

怎麼知道不染污？你把頻道關掉不就看到了嗎？它痕跡都不留！然後打開之後，也了解它痕跡都不留，它絲毫沒有染污，真性沒有染污。

用屏幕來代表我們的真性，我們的自性沒有染污！

那染污的呢？染污是阿賴耶，阿賴耶是虛妄的，染污是什麼？電影裡面所表演的，有善、有惡、有因、有果，那是什麼？那是虛妄的，有淨、有穢，表演的裡面有種種對立，全是假的，全不是真的。

我們今天麻煩，就是把所表演這些假的全當作是真的，所以在這裡受苦受難。

在這個境界裡面起七情五欲、喜怒哀樂愛惡欲，全是假的，沒有一樣是真的。

所以佛家講空，不是什麼都沒有，空在哪裡？空在有中，有即是空，空即是有。就像我們講電視這情形一樣，空有不二。

講萬法皆空，是講頻道裡面的畫面；講自性不空、實相不空，那是講電視的屏幕。

所以一看經上它講的是什麼，我們都能夠理解，會合起來講空有不二。

《心經》上說得很好，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，它把那個空代表自性，我們用電視來打比喻，空是代表屏幕，有是代表裡面的頻道顯出來的色相，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，不異就是一樣，色就是空，空就是色。

色不能執著，空也不能執著，一執著就錯了，二邊都不能執著，你才真正契入境界，那就是真相，宇宙人生的真相，你就真契入境界。

不執著就契入，這個入入得淺，不深，為什麼？你不執著，可能你還有分別；再不分別，那入得就更深，到不起心、不動念就圓滿的契入。

圓滿的是佛，深入的是菩薩，淺入的是阿羅漢，阿羅漢、菩薩、佛，是佛教裡用現在的話說是學位的名稱，你契入實相淺深不一樣，都入了境界。

佛就像博士學位，這最高的學位，菩薩是碩士學位，阿羅漢是學士學位。

真正契入，這叫學佛；沒有契入，那在佛門之外，怎麼樣用功你沒有拿到學位，拿到學位才算是真正的佛弟子，釋迦牟尼佛的學生。

怎麼拿到學位？放下就是，你得肯放下，放不下不行。為什麼放下？因為是假的，它不是真的，真的就不必放下，假的！

身體要不要放下？要放下，假的，為什麼？它有生老病死，它不能永恆存在。

佛法裡面講真假，它的定義、它的標準，真就是永恆不變，這是真的，只要它會變都不是真的。

所以動物有生老病死，假的，植物有生住異滅也是假的，礦物乃至星球它有成住壞空，那也是假的，所以凡所有相都不是真的。

我們看到夜晚的天空，看到無量的這些星球、無量的星系，都是成住壞空，都不是真的，沒有一個是真的。

它就跟電視屏幕裡顯的現相一樣，你別以為它是真的，全假的。

這東西從哪裡來的？大乘教裡面這個道理講得深，是我們意念當中產生。

什麼叫造物主？造物主是念頭。

你不起心、不動念，宇宙裡面沒有物質也沒有精神；念頭才一動，物質、精神現象就出來。

真的，好像我們電視屏幕一樣，我們頻道沒有打開，關閉起來，它什麼都沒有，那就是佛家講的常寂光淨土。

念頭才一動，畫面出現了，那就是實報土；如果加上分別，那就是四聖法界；再加上執著，就是六道輪迴。

這些概念我們要搞得很清楚、很明白，你在這個世間就生活很快樂。

淨土大經解演義 第十七集

念弥陀

淨空法師：一切時一切處，一想到就念佛

我們現在曉得，一個善念就是一個天堂，一個淨念就是一個淨土，一個惡念就是一個地獄，我們一秒鐘有一千六百兆的惡念，不就有一千六百兆的地獄！

我們一秒鐘裡面念念都是阿彌陀佛，那不就是有一千六百兆個阿彌陀佛！

這個道理搞清楚、搞明白了，我們就歡喜把惡念放下，念念都是阿彌陀佛，因為阿彌陀佛是善中之善、淨中之淨，沒有任何一個念頭能超越阿彌陀佛。

為什麼不念佛？念佛沒空過，現在、現前，無論一切時一切處，想到就念。

失念的時候忘掉了，忘掉不要管它，想到就念，想到就念，慢慢養成習慣的時候，你每天念佛的時間就多了。

不要計數，用印光大師的方法句句清楚，念得清楚、聽得清楚，計數只記一到十，用心去記數，知道我這句佛號是第幾句。

為什麼？這樣能攝心，雜念、妄想進不來；你不這樣的話，你念佛的時候還有雜念滲透進來。

用這個方法好，它進不來，它一進來你這個記數就亂掉，亂掉了不算，從頭再來，看你能支持多久。

支持久暫也不必管它，就是你不要分心，不要為這些操心，好好的念，會把你的清淨心念出來。

淨土大經解演義 第390集

念弥陀

净空法师谈: 学习佛法需要用直觉

學佛一個是讀誦，一個是聽講，讀佛的經典不執著文字相、不執著名字相、不執著心緣相，那就對了。

聽講亦如是，聽講不執著言說相，言語說多、說少、說淺、說深沒關係，不要執著言語、不要執著名詞、不要執著心緣。

心緣是什麼？我聽了之後我以為是什麼意思，這不可以，這叫心緣。

你以為是什麼意思，那是你的意思，不是佛的意思，這個一定要知道。

因為佛菩薩沒有意思，你聽出意思出來，那才怪。

佛菩薩沒有意思，你怎麼會聽出意思出來？所以這個東西只可以心去領會、去悟，不能言傳，說不出來的，這佛法的妙處。

逐漸逐漸的你去體會它，不要去想它，就是你不要用分別、不要用執著、不要用想像，那你就全都搞錯了，愈想愈錯，不想就對了，一想就錯了。

所以佛法需要用直覺，不懂沒有關係，不懂再念，這就是古人講的「讀書千遍，其義自見」，不要想的，意思自己體會到了。

為什麼？一千遍念下去之後，依照《起信論》這個方法，你心就定了。

用這個方法修定，入定了，定到一定的程度智慧就開了，自然就開智慧。

所以會聽經的人聽經，會讀經的人讀誦，是什麼？修禪定。

因為你不專心聽、不專心去讀，你心裡就有雜念、就有妄想；用這個方法把妄想雜念給念掉，讓心定下來。

定下來你看文字、你聽講那是智慧，聽得清楚、明白，沒有聽錯，沒有念錯，這是修慧；沒有雜念、沒有妄想的時候，這是修定。

所以讀經、聽講都是定慧等學，兩個小時，修兩個小時的定慧，守規矩那就是持戒。

這就是說，這兩個小時戒定慧三學一次完成，這是佛法，這是世間教學裡找不到的。

我們中國過去傳統私塾教學也有這個意思，這從佛法裡頭學來的，儒家、道家都學到了。

所以他們如果是真的依照這種原理原則去學習，都能開智慧，都能夠得清淨心，清淨心起作用就是智慧現前。

所以確確實實是不可思議的境界。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第四百三十八集）2011/6/5

念弥陀

净空法师谈: 念佛的原理原則

「保持與保任同一保字，宗門曰」，這禪宗講的，「心心不異謂之保」，保是保持的意思，念念不捨。

念阿彌陀佛，如果心心不異，就是心心都是阿彌陀佛，這個人要念多久能往生？給諸位說，一天就行，為什麼？你得一心了。

你念阿彌陀佛，有摻雜雜念在裡頭，把你的一心破壞了，一會想起這個，一會想起那個，那怎麼行？所以念佛，大勢至菩薩告訴我們「都攝六根，淨念相繼」。

都攝六根是戒，淨念相繼是定，六根攝不住，你一心就得不到。

為什麼？心攀緣外面境界，這個境界所謂是財色名食睡五欲，五欲七情，離不開這些。

這些東西破壞你念佛的功夫，也就是說破壞你的清淨心、平等心、覺心。

為什麼念佛？念佛就是想得清淨平等覺，把煩惱習氣統統給念掉，用這一句阿彌陀佛取而代之，以一念對治一切雜念，這是念佛的原理原則，你不能不懂。

如果念佛裡頭還有夾雜、還有懷疑，那怎麼會成就？你念得再多，都叫白念了。

如果這種煩惱很重，你自己清楚，確確實實念佛的時候，念上個一分鐘，裡面就有雜念加進去，怎麼辦？聽經。

原因是什麼？你對於經教了解不夠透徹。經教告訴我們什麼？告訴我們事實真相，真相明白之後，你自然會放下。

念弥陀

净空法师谈: 恒顺众生, 決定不受众生的影响

頭一個知道隨緣妙用，隨緣好懂，恆順眾生，隨喜功德，這是隨緣。

妙用是什麼？在隨緣裡面不起心、不動念、不分別、不執著。

這是什麼人？這是諸佛如來、法身大士，這不是普通人。

能與一切眾生和光同塵，又不受染污，永遠常住在清淨平等覺。

我們用個淺的一句話來說，就是恆順眾生，決定不受眾生的影響，這個本事了不起。

我們想想我們煩惱很多、憂慮很多，為什麼？我們受環境影響，特別是人事環境。

境緣當中，微微的波動，我們的心就不安，這是凡夫，心隨境轉，我們被環境所轉，我們受環境的控制，人事環境控制我們，物質環境也控制我們，自然環境也控制我們，不就是如此嗎？苦不堪言。

這事是真的嗎？不是的，假的。為什麼？大經上佛常說，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，它怎麼會影響你？不是外面境影響我們，是我們自己的妄念，妄想分別執著影響你的清淨平等覺，是這麼個道理。

外面實在講沒影響，外面真能影響，那諸佛菩薩統統受影響才對，為什麼他能夠不受影響，我們受影響？

他所以不受影響，他把這個諸法實相真的清楚明白了。

從一體，起二用，示三遍，這就是把諸法實相徹底明白了，明瞭之後怎麼樣？明瞭就放下了。

我們今天學了，學了大乘教，也能夠說得出來。

這在我們講席裡講過多次，我們這不是真智慧，我們這是聽說的，聽佛菩薩講的，不是自己的境界，所以這個悟叫解悟，不是證悟。

證悟就管用，就不受影響。

我們現在曉得是解悟，不是親證的，是佛菩薩他們證得的，說出來我們聽到了，好像我也懂了，我也能說出，說的跟佛菩薩說的差不多，沒說錯，但是我們還是一樣受影響，這就是什麼？

從前章嘉大師講，你還沒放下。果然真的放下，你就不受影響了，你就得大自在，那叫真悟。

所以，放得下叫證悟；明白了，沒有放下，是解悟。

信解行證，你在解，你得通過行，行是什麼？歷事鍊心，什麼人都要接觸，你要不接觸，有一個人那個境界障礙你，你就不能開悟。

接觸幹什麼？磨鍊！歷事鍊心，沒有經過磨鍊你怎麼能證果？

所以行，行就是真幹，真幹就是真的接受磨鍊，接受人的磨鍊，接受事的磨鍊，接受一切萬物的磨鍊。

就像《華嚴經》末後善財童子五十三參，接受五十三位善知識的磨鍊。

禁不起考驗，禁不起磨鍊，還得在六道裡打滾，出不出來。

佛法再通達，講得天花亂墜，沒用，從前李老師常常告訴我們，「你該怎麼生死，還是怎麼生死」，就是說你也得搞六道輪迴。

六道裡沒有別的，報恩、報怨、討債、還債，你還是搞這個、幹這個，你沒放下。

這就說明，真正的功夫是放得下，不再計較，對人、對事、對物決定不會起個念頭控制佔有，這很重要。

決定不會跟一切人事物對立，為什麼？遍法界虛空界跟自己是一體，一體怎麼對立？古人用牙齒跟舌頭做比喻，牙齒跟舌頭能對立嗎？牙齒咬到舌頭，把舌頭咬破，舌頭要不要報仇？它不會報仇，

為什麼？它不對立，一體。顯一體，起二用，二用是依正莊嚴，宇宙生命的緣起，它從這裡起來的，還要回歸一體。

學佛沒有別的，學佛就是知道回歸一體。真的回歸一體了，就叫成佛。

我們今天修學大乘就是走這個路子，我們自己也知道，確確實實我們沒有能力斷煩惱，也就是我們禁不起考驗。那怎麼辦？找阿彌陀佛，這是不得已求阿彌陀佛，到極樂世界接受阿彌陀佛的調教。

其實阿彌陀佛調教也不出釋迦牟尼佛這個範圍，佛佛道同，也不出釋迦牟尼佛的這些方法。

不過極樂世界最大的好處是修學環境的好處，人事裡頭沒有惡人。

沒有惡人，我那個煩惱習氣怎麼斷？。。。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第七十八集）2010/7/13

念弥陀

净空法师谈: 功德緣於自性

功德從哪來的？自性裡頭本來具有的，不是從外頭來的。

就是《華嚴經》上佛所講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個德就是這裡講的功德，相是相好。

無量無邊的相好全是自性本有的，不要向外求，向外求求不到，所求的都是相似的；換句話，是假的不是真的，真實功德是自性裡本有的。

如果我們真的肯定這句話，對佛說的這句話一點都不懷疑，我們一心念阿彌陀佛，把什麼樣的功德都放下。

為什麼？這句阿彌陀佛是我們功德寶藏裡頭的一把鑰匙，我能夠把自性本具的智慧功德統統開發出來，不靠別的。這法門難信，真難信。

所以多少人念佛還要修積一切功德，其實修積那些功德，到了西方極樂世界才知道那是白費了工夫，原來到西方極樂世界你所看到的、所接觸到的、所享受到的功德，不是你所修的，你修的那個完全用不上，這是真的，這不是假的。

自性本具的那才叫妙！我們怎麼修也修不出來，什麼都是現成的，不要到外頭去找，我們心就是定的。

心定，心裡沒有妄想分別執著，那個心多自在、多圓滿，這是經題上講的「清淨平等覺」。

念弥陀

感恩  各各大德们  年路来随喜功德  祝新年快乐  吉祥安康！阿弥陀佛_/\_

念弥陀

净空法师谈: 宣揚阿彌陀佛

為什麼要念佛？念佛功德不可思議。

這什麼原因？我們在這裡念這句阿彌陀佛，你看周圍附近，有意無意他都聽到，就把這個信息傳給他；我們手上常常戴著念珠，人家一看這是佛教徒，你看，他就有個印象，有佛，佛就印在他心裡去了。

這就是幫助他，有意無意你就幫助他。

所以一個出家人，他的功德一般人不能比，不管他是好出家人、是不好的出家人，那個無所謂，他個人因果個人承當，他那個樣子走出去，人家說佛教，佛的印象就印到阿賴耶去了。

這個功德就很大，他在替佛宣傳，讓大家都知道有個佛，用意在此地，這我們不能不知道。

這在現在講的宣傳，這個形象一句話不說，你到街上走一遍，你說多少人種了善根。

早年我在台灣，大專學生剛剛開始學佛，學生不好意思拿念珠，怕人家笑話他。

我就告訴他，不要怕人笑，你做了多少好事，度多少人！

我說你在校園裡面，手上拿一串念珠，不管念不念，你在校園轉一圈，你就度了好多同學，以後大家才真幹。

我說你們的書本上不要寫名字-，因為一般人是在書上寫個名字，你的書上寫上「南無阿彌陀佛」，每一個同學看到，「南無阿彌陀佛」，他都念一聲。

這不能小看，他將來以後，來生後世他學佛、入門，將來作菩薩作佛，就是從這個根下的，你替他種的根！

好事要多宣傳，這是佛菩薩教導我們的。

這個地方一段經文特別重視這個信息。

聞名號，所以才能發菩提心，才能夠一向專念，「乃至下至十念，皆悉得生」，他要是真肯幹的話，他一生成就，一生當中就能成佛，這還得了！

一生當中能幫助一個人成佛，這個功德不可思議；如果有能力幫助更多的人成佛，佛經上有個比喻，你這一生能夠度一萬個人，就是幫助一萬個人真正念佛到西方極樂世界，那你就是阿彌陀佛的化身。

這一點都不假，這話是大慈菩薩說的。

幫助兩個人往生，就比自己念佛功德殊勝；真的有十幾、二十個人你幫助他們往生，你還能不往生？

你往生的時候他要來報恩，他會跟阿彌陀佛說，我們來都是他幫忙的，現在我們一起去接他。

人同此心，心同此理，只要他能接受，肯定跟阿彌陀佛一起來接他。

「故法藏菩薩願成佛時，佛之智慧光明，國土之超勝殊妙，導師（教主阿彌陀佛）之名號功德，普聞十方」。

這一點我們很清楚、很明白，可以說十方一切諸佛菩薩，沒有不宣揚阿彌陀佛的，沒有不講極樂世界的。

念弥陀

淨空法師：我們一生的際遇都是自作自受！不是佛菩薩作主的

釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，有一句很重要的話，決定不能疏忽，他說極樂世界那裡面的人，皆是「諸上善人俱會一處」。什麼人到那裡？上善，這個善就是十善，上品十善。

一般人修上品十善多半生忉利天，不想出六道輪迴的話生忉利天。所以西方極樂世界，這是個標準的條件。

後面還有，往生西方極樂世界一定要修的，善根、福德、因緣，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這個話多重要，你要有善根，你要有福德。

因緣，緣分是遇到了，你遇到這個經典、遇到這個法門，這是你有因緣。

善根是什麼？能信、能解。

福德是什麼？真幹。

這個真幹包括這三個根，弟子規、感應篇、十善業，你要不真幹、真學，西方極樂世界還是去不了，這個不能不知道。

佛沒有騙我們，經上講得清清楚楚，到那個時候去不了，自己要負責任。

真正是個明理的人，世出世間這些道理搞清楚、搞明白了，才知道，任何一個人一生的際遇要自己負責任，都是自作自受！

不是說上帝來做主的，沒那個道理，佛菩薩保佑，也沒有這個道理。

佛菩薩保佑是佛菩薩教你這些東西保佑你，你聽了，聽懂了，你學會了真照做，這就是佛菩薩保佑你。如果不肯真正幹，你這一生空過了。

尤其現在災難很多，災難當中死亡的這些眾生，我們每天道場的修行，我們這裡講經，都給他們迴向。

這些人過世，到哪裡去？都是隨業流轉，這才是真正的大事。

人生第一難得的、第一大事是遇到佛法，遇到之後能信能解、能依教奉行，這一生能夠永脫輪迴；不但脫輪迴，永脫十法界。

到西方極樂世界，不管是什麼品位往生，阿彌陀佛本願威神的加持，皆作阿惟越致菩薩，這還得了！

你真想去，你把這三個根紮好，就是弟子規、感應篇、十善業要真正做到，然後發心一心念佛求生淨土，沒有一個不往生，經上講的條件我們統統具足了，這非常重要。

淨土大經解演義　第１２０集

念弥陀

淨空法師：佛這次在地球示現成佛教化眾生是第八千次

《梵網經》裡面，佛說了，他這一次在地球上示現成佛教化眾生是第八千次。

「佛氏門中，不捨一人」，這句話不是假話，眾生什麼時候機緣成熟、能夠接受，他就來了，你不相信他、你不接受他，他不來。

來了是什麼？來了你們要造罪業，你們毀謗，毀謗佛罪業很重。

他不來，你們毀謗的罪輕，就不重；他要真的在這個世間，那毀謗的罪太重了，所以他不來。

所以來是大慈大悲，不來還是大慈大悲。

但是眾生有苦難，因為現在地球遭這個難，多麻煩，他來不來？我們相信，他來。

來了不怕人毀謗嗎？他不用佛的身分來，他到這個世間普普通通一個老百姓，誰知道他？他來幹什麼？

他是個有福報的人，這個我們要知道，福慧二足尊，在三皈依的時候，「皈依佛，二足尊」，智慧圓滿，福報圓滿，他住在這個地方，這個地方不遭災難；縱然眾生有共業，會把災難減輕，大災難變成小災難，小災難就變成沒有了。

慈悲到極處！不露身分，痕跡都不著，你怎麼會知道？有福的人在這邊，我們沾一點光，造作罪業的人都沾光，就這個意思。

所以眾生可以不要佛菩薩，佛菩薩不會不要眾生；兒女可以不要父母，可是父母的心永遠懷念著兒女，這是真的不是假的。

所以我們在此地要學習的，就學習法藏比丘的發心，我們要真正發心，發心真幹，真幹那就是一門深入、長時薰修。

念弥陀

淨空法師：生命中的貴人

儒家講「三人行，必有我師」，這三個是什麼人？自己是一個，一個善人，一個惡人，兩個都是我的老師。

善人我見到，想想他的善行我有沒有，沒有，向他學習，要有，很好，要保持住。

那個作惡的人也是我的老師，我看到，想一想我有沒有這個過失，有則改之，無則嘉勉。

那個作惡的人比作善的人對我們還有利益，為什麼？在修懺悔的時候，諸位曉得，找不到自己的過失，好像自己沒有缺點，看別人全是缺點，看自己一個都找不到。

你怎樣能發現自己缺點？看到別人的缺點，回光返照我有沒有，找出來了。

那是自己的大恩人，那是自己的真善知識，他幫助你改過自新，你能不感恩他嗎？你還能說他不是，那就忘恩負義；感激他，知恩報恩，自己修學的功德常常給他迴向。

不是他，怎麼能提升？不是他，怎麼知道自己還有過失？

所以六祖在《壇經》上講得好，「若真修道人，不見他人過」，沒有過，都是像唱戲一樣，他唱反面的，他來提醒我的，哪裡是他真的過失。

我們把他當菩薩看待，他沒有過失，他那個作為是幫助我，讓我發現自己過失。

我們用這種心態，這就是菩薩心，就是菩提心。忘失菩提心，縱然修一切善法，祖師大德講，那都叫魔，他不是佛，佛決定不能夠離開菩提心的。

這是我們應當要學習的，就是不要忘記時時刻刻植眾德本。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第十二集）2010/4/16　檔名：02-039-0012

念弥陀

淨空法師：難信能信難能可貴

「淨宗所以能三根普被，一生成辦，凡夫二乘例登不退，皆仗彌陀一乘願海、六字洪名之力，此即仗他力。」

這些道理、事實真相我們不能不了解，了解之後深信不疑，我們自自然然就有一個合理的選擇，我這一生要幹什麼，我這一生想成就什麼，你就全都明白了。


小，個人家庭，大，無論是什麼事業，你真正覺悟明白了，沒有一處不是道場，沒有一處不是成就你自己的修行，你也幫助了別人，自行化他，這一點都不假。

然後世人才真正體會到，佛法對於這個世間的貢獻有多大，不再說佛教是迷信。

真的是迷信，我們怎麼會被它欺騙？這不可能的事情！

我跟方老師學佛，入門不容易，相信淨土更不容易。

我跟諸位報告過，我是講《華嚴經》講到一半，忽然想到一樁問題，文殊、普賢修什麼法門？善財童子學什麼法門？

以後一查《華嚴》，他們全修淨土，我才服了。

以前老師勸我，我不反對，但是我不學。

我在《華嚴經》上親自看到的，這才接受，用了十幾年、二十年，將近二十年的時間，哪有那麼簡單！

所以才相信古人講的，這難信之法，不容易！

難信能信就特別覺得可貴。