方舟

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勿效法别人信心的行为

希伯来六12：使你们不怠惰，反倒效法那些借着信和恒忍承受应许的人。

希伯来十三7：要记念那些带领你们，对你们讲过神话语的人，要效法他们的信心，留心看他们为人的结局。

活的信心，永远不是效法以前的行为。圣经从来没有告诉我们要效法别人信心的行为。虽然圣经说我们该效法别人的信心(来六12，十三7)，但是效法信心与效法信心的行为是完全不同的。我们应该效法使徒的信心，却不应该效法他们信心的行为。使徒的影子、手巾、和围裙能医好病人(徒五15，十九12)，但是你不能；你就是照样去作，病人也不会好，因为你是效法他们信心的行为，不是效法他们的信心。某人生了某种病，神医治他好了，但是你不能也照样去生某种病，而叫神医治你。神从来不让你效法别人信心的行为。多少时候，我们不知道走了多少路，才知道我们所效法的是人信心的行为，不是人的信心。多少时候，我们不知道要经过多少难处，才看见这一种效法人信心的行为的路是走不通的。

当我们真是没有办法了，真是没有出路了的时候，我们的祷告才是实在的。到这时候，你才会真求神。本来你的祷告只有话而没有心，本来你的祷告只有习惯而没有要求，到现在你才有真心的祷告了，到这时候你才是真的空了，你才会说“我是没有用的，连我已往所知道的得胜也是不能帮助我的”了。这时候，你才有一个实在要主的心，你才真知道自己是没有用的了。这时候不必有人对你说该谦卑，你自己就会谦卑下来了；现在谦卑不是人所教你的，乃是你自然会的。现在你才真知道你所有的一切都是空的，你才真看见约翰十五章五节所说的“离了我，你们就不能作什么”是怎么一回事了。

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这奥秘在别的世代中，未曾给人们的子孙知道，像如今在灵里启示祂的圣使徒和申言者一样。

                               

－ 以弗所书三章五节                                 

导言                                

                   

圣经影响人类历史、文化至深至远。任何一组对历史、文化、法律最具影响的一百本书目里，一定有圣经。从人类社会学的角度看，圣经扮演的角色，更是举足轻重。今天，在全世界主流的社会价值观，及群体关系的行为规范里，圣经的影响随处可见。许多学者将圣经当作研究人文历史的材料，它里面有源自千百年前，仍沿用至今的道德规范，更为今日成文法的起源。在圣经里可以看到三千多年前，一个古老的民族对亲属、物权、契约、债务等等所立严谨的定义和法则。

                   

基督徒的信仰完全根植于圣经。所以，对基督徒而言，圣经并不是一本道德规范的书，也不是一本教条、礼仪的书，而是一本神向人启示的书。虽然，圣经是经人手所写，但是我们相信圣经完全是“神启”，也就是说圣经是神借人所言。其目的有二：一是神向人启示祂的自己，为要让人认识神；二是神向人启示祂的心意。

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壹　圣经的写作与完成

一　新旧约圣经的写作

圣经可分为旧约和新约两部分，其中旧约有三十九卷，新约有二十七卷，是由四十几名作者，约经一千六百年写成。“圣经”一词的希腊文是Biblia，意即“书 ”，加冠词即为“那书”，以示其独一无二的地位。

旧约圣经第一卷是创世记，最后一卷是玛拉基书，成书于公元前四百年。旧约圣经可分为四部分。第一部分是律法书，有创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。第二部分是历史书，从约书亚记，到以斯帖记，共十二卷。第三部分是诗歌书，有约伯记、诗篇、箴言、传道书和雅歌。第四部分是申言者书（又作先知书），从以赛亚书开始，一直到玛拉基书，计十七卷。其中大申言者书，从以赛亚书到但以理书共五卷；小申言者书，从何西阿书到玛拉基书共十二卷。

新约第一卷书是马太福音，大约写于公元三十七年到四十年间；最后一卷是启示录，完成于公元九十四到九十六年间。新约也可分作四个部分：福音书、历史书、使徒书信和启示录。

福音书有四本，分别由马太、马可、路加和约翰所作。这四本书只写一个人物，就是主耶稣，是耶稣基督这位奇妙人物的传记。历史书—使徒行传，记的是主耶稣复活之后，门徒们广传福音，建立召会的史实。接下来是使徒写给众召会和圣徒的二十一封书信。其中包括保罗写的十四封，以及分别由雅各、彼得、约翰和犹大所作其他七封。最后一卷是启示录，由使徒约翰所著，表面看来其内容仅论及这个时代的终结，现有的天地将如何，神的仇敌—撒但的结局以及人的结局将如何；而实质上，启示录的主要内容有两件事，其一，为着基督的再来，神所拣选的一班人—得胜者将如何；其二，新耶路撒冷。

就时间上说，圣经的写作，横跨千百年之久。其作者有君王如大卫，政治家如但以理，祭司如以斯拉，哲士如摩西，律法师如保罗，也有牧羊人如阿摩斯，税吏马太，渔夫彼得、约翰，还有医生路加，先知以赛亚、耶利米等不一而足。这些作者的地位、学问、性情，迥然不同。

写作的地点，有的在西乃旷野、亚拉伯峻岭，有的在巴勒斯坦山中、耶路撒冷圣殿之内，还有在波斯王宫里、巴比伦河边，更有在罗马监狱之内、拔摩海岛上。而最为奇妙的是，作者如是多，距离如是远，时间如是长，所述、所启示遍及新、旧两约，其内容非但毫无矛盾，且俱各相互关联，前呼后应，丝丝入扣。

二　圣经的正典

根据犹太史学家约瑟夫（Josephus）和其他史学家的考据，认定以斯拉（Ezra）在公元前四百五十七年，编辑摩西五经和其他经书而成旧约，当时尼希米记和玛拉基书尚未写成。在公元前四百年的大会堂（The Great Synagogue）上，确立全本旧约。旧约主要用希伯来文写成，也有少量章节用亚兰文。

新约各卷均以当时最通用的希腊文所写。新约的四福音书、使徒行传及部分使徒书信，早在第一世纪就已被公认。但希伯来书、雅各书、彼得后书、约翰二书、三书、犹大书和启示录的权威性还没有被肯定。整本新旧约圣经—三十九卷旧约，二十七卷新约，是在公元三九七年，在埃及的迦太基大会（Council of Cathage）中，被确立为正典。

转载于：
http://thenewman.org/v5i2/f2.htm

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“我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法。”（罗三28。）

恩典是白白赐给的，信就得救，免去沉沦了。

总司令

圣经是神借人所言。其目的有二：一是神向人启示祂的自己，为要让人认识神；二是神向人启示祂的心意。
alethiacnn 发表于 22-12-2010 09:23 PM

聖經傳令人重生的道。

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方舟预表今日的教会生活，外面的世界越来越邪恶，教会生活充满爱，和平并圣灵中的喜乐！

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第九篇身体的原则

读经：
使徒行传八章四至五节：“那些分散的人，往各处去传道。腓利下撒玛利亚城去，宣讲基督。”
十二节：“及至他们信了腓利所传神国的福音，和耶稣基督的名，连男带女就受了浸。”

十四至十七节：“使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了神的道，就打发彼得约翰往他们那里去。两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵；因为圣灵还没有降在他们一个人身上；他们只奉主耶稣的名受了浸。于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。”

雅各书五章十四至十六节：“你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告；出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量，是大有功效的。”

使徒行传九章三至六节：“扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他；他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？他说，主啊，你是谁？主说，我就是你所逼迫的耶稣；起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”

十至十二节：“当下在大马色，有一个门徒，名叫亚拿尼亚；主在异象中对他说，亚拿尼亚；他说，主，我在这里。主对他说，起来，往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人名叫扫罗；他正祷告；又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。”

十七节：“亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说，兄弟扫罗，在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”

马太福音十八章十五至十六节：“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来；他若听你，你便得了你的弟兄。他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。”

十九至二十四节：“我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意地求什么事，我在天上的父，必为他们成全。因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，哪里就有我在他们中间。那时彼得进前来，对耶稣说，主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以么？耶稣说，我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。天国好象一个王，要和他仆人算账。才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。”

使徒行传六章六节：“叫他们站在使徒面前；使徒祷告了，就按手在他们头上。”
十九章六节：“保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上；他们就说方言，又说预言。”
提摩太前书四章十四节：“你不要轻忽所得的恩赐，就是从前借着预言，在众长老按手的时候，赐给你的。”

五章二十二节：“给人行按手的礼，不可急促；不要在别人的罪上有分；要保守自己清洁。”
提摩太后书一章六节：“为此我提醒你，使你将神借我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来。”

使徒的按手
行传八章里有一个例子，给我们看见身体的原则。那时，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒之外，门徒都四散。腓利不是使徒，他是管饭食的，但因他有生命，就下到撒玛利亚城去，在那里宣传福音。许多人信了，也受了浸。“在那城里，就大有欢喜。”（８）但在得救的人中，有一样经历是与那些在耶路撒冷得救的信徒不同，就是他们没有圣灵降在身上。所以，使徒们差派代表，就是彼得约翰往他们那里去，要补足那个缺欠，他们按手在得救的人头上，他们就受了圣灵。

按手是什么意思？旧约利未记告诉我们，献祭的时候，献祭的人要按手在牺牲的头上，这指明按手乃是联合的意思。新约也有多处论到按手的事。提前五章二十二节说，“给人行按手的礼，不可急促”；保罗解释说，以免“在别人的罪上有分”。这也指明按手乃是与别人联合，所以给人按手要小心，免得与别人的罪联合。在旧约，设立君王或祭司时，就按手在他们头上，同时浇油在他们头上。所以按手主要的意思有二：一是把信徒摆在元首的膏抹下，二是把信徒带入身体的交通里。

使徒是神的代表，也是基督身体上的代表肢体。彼得和约翰按手在撒玛利亚的信徒身上时，就是把他们带到元首的权柄底下，并带进身体的交通里，就是承认他们是身体里面的人。他们一被带进身体里，在一个恩膏底下，圣灵就降在他们身上。若是使徒没有到撒玛利亚以前，撒玛利亚得救的人就受了圣灵，那也许腓利要想，他们在耶路撒冷会作工，我在撒玛利亚也会作工，这样，在撒玛利亚得救的人，要与在耶路撒冷得救的人分开了。如果说在耶路撒冷有彼得，在撒玛利亚有腓利，那就把身体的原则破坏了。在撒玛利亚的事，乃是要叫我们看见，若不服在身体之下，就没有膏油；我们不承认身体，就没有膏油。圣灵不是赐给个别的人，乃是赐给身体里的肢体。使徒的按手乃是把信徒带入身体的交通里。因此，按手就是承认有联合；按手就是承认有交通；按手就是承认有一个身体。身体只有一个，所以，所有的肢体不仅要承认他们倚靠元首，他们也彼此倚靠。

希伯来六章一至二节提到六项道理开端的东西（按手是基督徒生命基本项目之一）。这六项可以分作三类：第一类是懊悔死行、与信靠神，这是里面对自己并对神的一种心境或行动；第二类是死人复活、与永远的审判，这是关于将来的事的道理；第三是受浸、与按手，这两项乃是外表上的见证。受浸与按手是教会的两项见证，是“进到完全的地步”所必需的。这其中，五件我们都没有忽略，我们却忽略了其中的一件，就是按手。圣经虽然没有明令按手，但圣经给我们看见，使徒时代，得救的人一受浸，就也受按手。受浸是归入基督，受按手是归入身体；信徒不仅归入了基督，并且归入了基督的身体。这是我们所该站的地位。我们知道，擘饼乃是每个信徒在主日所要有的，为的就是温习受浸与按手的意义。受浸乃是作一个见证，我脱去自己，脱去世界，进入基督里；按手乃是作一个见证，我脱去个人，进人身体里。从那时起，即使在地理环境上，我被带到隔离的地方，我仍然不是单独的，因为整个身体都与我在一起。如果我受苦，所有的肢体就与我一同受苦，我能够继续不断倚靠从他们而来的帮助。

在按手时，若圣灵给一个被带到恩膏下的人有预言的祷告，这预言所说的特点，就要成为那人将来生命与职事的特点。在提摩太身上我们可以看见这样的事。当保罗和长老们按手在他身上时，说了预言，后来保罗劝勉提摩太不要轻忽，乃要挑旺所分到他里面的恩赐（提前一１８，四１４，提后一６）。如果我们真得着身体的启示，我们就必须有按手。这是我们对看见身体并献身于身体生活的见证。借此我们宣告，从这时起，一切都是为着身体，没有一样是为着个人。如果主要用我，我赞美他；如果主拣选别人，我也赞美他。在基督的身体里没有嫉妒的地位。

长老的抹油祷告
雅各书五章十四至十六节给我们看见，与疾病有关的按手。在这件事上，雅各嘱咐我们要请教会的长老来。为什么请长老，而不是请有医病恩赐的人？因为这个病人需要被带到恩膏底下，所以他的病需要教会的代表来对付。十五节所说的罪，乃是特别的，就是得罪了身体。怎么知道他的病是特别的病，而不是普通的病呢？我们看医生的处方，就能推断病人生的是什么病。这里的病人被带到膏油之下，所以我们能够保险地推论说，这病人的疾病是脱离了膏油。神的话明明地说，有许多人软弱、患病了，甚至死的也不少，乃是因为他们没有分辨主的身体（林前十一２９～３０）。雅各书五章所说的就是这样的事。如果我们活在身体的范围里，我们就必一直在元首的膏油底下；但只要我们走个人的路，我们就脱离了膏油，暴露在疾病和死亡之下。在这里那人所犯的罪，必定是脱离了基督的身体。他所犯的罪，如果只是个人的罪，他只要倚靠宝血，也向人承认，对付了，就能得着赦免，他不必请长老来抹油，才得着赦免。长老的抹油不能除去罪，乃是血才能洗去罪。这里说，他若犯了罪，也必蒙赦免，是因长老的祷告而得着赦免，所以这个罪和普通的罪不同，这个罪乃是他的举动和身体不合的罪。所以要请教会中的长老来，奉主的名用油抹他，为他祷告，把他带到元首之下，回到身体里。

十六节说，“所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。”这里说你们要彼此认罪。为什么要“彼此认罪”呢？因为基督的身体出了毛病。认罪的范围必须和过犯的范围相合。如果我犯罪得罪神，我只要向他认罪。这里的罪乃是得罪了基督的身体；基督的身体出了毛病，那病人和长老都有责任，因为病人干犯身体，而长老是代表身体的。所以病人要向长老认罪，长老要向病人认罪。请注意这里是说“彼此”认罪，病人认罪，长老也认罪。病人承认疾病是进到个人的地位的结果；长老承认他们在爱和儆醒的事上失败，否则那人就不至脱离身体的地位。
彼此认罪之后，还要互相代求。“互相代求”就是长老再为病人祷告，病人又为长老祷告。结果，罪得着赦免，病也得了医治。彼此互相乃是身体的特点。你看见在抹油、认罪、和代求的事上，都强调身体么？在身体里，每个肢体都一直要有爱和谦卑。落在身体之外，不只有肉体上的病，也有灵性上的病。所以落在身体之外的人，要看见回到膏油之下的紧要，要看见回到身体里的紧要，以得到别的肢体的帮助。

保罗悔改时所看见身体的启示
在保罗悔改的时候，我们进一步看见按手的事。行传九章给我们看见，保罗悔改时所得的启示有两个特点。保罗在往大马色的路上，主向他显现，给他看见他逼迫信徒，就是在逼迫他自己（徒九３～５）。主是说，“你为什么逼迫我”；主不是说，“你为什么逼迫信我的人”。保罗问说，“主啊，你是谁？”主说，“我就是你所逼迫的耶稣。”在这里，主给保罗看见，当他逼迫身体的肢体时，就是逼迫头。当你伤了身上任何的肢体，你就伤了头。所以一切干犯身体的罪，就是干犯头的罪。一切信主的人，乃是与主合一的，这就是元首与身体的合一。保罗是第一个看见基督身体的人，他从头一天主向他显现时，就看见身体。

在这样高超的启示之后，主要他进城去，并对他说，他所当作的事，主会用别人告诉他（６）。这一个也是身体的启示。甚至在这样超越的启示之后，主没有直接指示他，主把他交给身体。保罗在得救的头一天，主就给他看见身体的原则。三天后，主差一个小门徒，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，对他说，“兄弟扫罗，在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”（１７）亚拿尼亚只是一个普通弟兄，在这件事的前后，我们都看不见他的历史。当他受主差遣到扫罗那里，对他说，“兄弟扫罗”，这就是带扫罗看见基督的身体；又叫他被圣灵充满，这乃是带他到膏油之下。

两三个弟兄的断案
马太十八章十五至十六节所说的，不是问你有没有错，不是你觉不觉得有错，乃是说，凭着两三个弟兄的口作见证，他们说你错，你就是错了。所以，当别的弟兄都看见你错，而你自己不觉得的时候，你宁可接受他们的断案，过于相信自己。如果有两三个人，他们是站在基督的名里面的，他们对你所说的话，你应当听。

在教会中，有四等人是代表身体的，就是：（一）使徒们；（二）长老们；（三）主所特别拣选的人；（四）两三个信徒，拒绝自己，归主名下的信徒。这四等人，是代表身体的。你如果有错，主会特别差派单个信徒告诉你；单个信徒对你说的话，你如果不听，他就要告诉两三个信徒；两三个信徒对你说的话，你如果不听，你就该得着长老的帮助，不能有单独的行动。有许多解决不来的事要找使徒，他们是主特别选出来代表身体的。我们不能忽略身体，也不能忽略身体的代表。但愿主给我们看见身体的启示，使我们能顺服元首基督，也能顺服身体的代表。

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祂是一切最亲，我所一切最爱，
人生平常所寻，人生终日所赖。

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贰　圣经的流通与翻译

                圣经是流传最广的一本书，早期主要以手抄本流通，至活字印刷术发明，始得大批量发行。

圣经的翻译使得圣经在各民各族中广泛流传，对整个人类社会、文化及语言产生深远影响。翻译圣经为历代宝爱神圣启示者投身之重大志业。不仅未有圣经译文的语言需要翻译工作；在已有圣经译文的语言中，复因人对圣经之认识的精进，及语言本身的变迁，经文翻译仍需随之进步。一般语言的翻译，务求信、达、雅，圣经的翻译也不例外，端在精确把握经文原意，而有中肯浅顺之表达。

圣经流通与翻译的历史，宛如人类历史长河中的一道隐藏的流，不夺人眼目却源远流长。

                         

一　圣经的流通

（一）早期圣经抄本

在耶稣降生前的旧约时代，即公元前，犹太人就已有了旧约圣经。到了新约时代，也就是公元后，新约圣经很快完成。由于基督徒人数迅速扩增，他们所使用的圣经为新、旧约全书，因此对圣经的需求与日俱增。

当时，圣经的流传全靠手抄。因古代信徒对信仰之虔敬，使得手抄圣经成为极其神圣重大之事。早期犹太人抄写圣经，必先沐浴其身；抄写圣名，亦先洁净其手；抄错一字，全张毁弃，重新再抄。圣经在十六世纪印刷术发明之前，虽长期借助手抄以流传，却能保持极高的准确性，此为一般经书所无法望其项背之处。

目前，约有六千多卷手抄本，收藏于全世界各大图书馆及博物馆中。较著名之抄本包括死海古卷（公元前三世纪）、西乃山抄本（公元四世纪）与梵谛冈抄本（公元四世纪）等。

（二）死海古卷

死海古卷（Dead Sea Scrolls），又称死海经卷，或死海书卷，发现于公元一九四七年春天，是现存最古老之希伯来文圣经抄本。一牧童因走失了羊，误入死海附近的洞穴，而发现了洞内一个瓦罐中的古经卷。一九四八年二月这些卷轴辗转被送至美国东方研究学院和耶鲁大学，方被发现其价值不凡。一九四八年四月十一日手抄本公诸于世，轰动全球。其后十数年间，在十一座洞穴中，计得书卷及残篇约四万件，其中最长的有8.148米。据鉴定，死海古卷的年代约从公元前三世纪到公元一世纪。目前，主要八部经卷均存放于耶路撒冷的以色列博物馆；其余之经卷则保存在耶路撒冷的洛克斐勒博物馆（Rockefeller Museum）。

经数十年的修复整理，近五百卷的书卷部分或全部复原，其中保存最完整者为以赛亚书。全部书卷依内容主要分三大类：近一百卷的书卷，是旧约经卷(除以斯帖记)；古卷，包括注评、次经和伪经；非圣经文献，包括关于末世的预言、圣乐、建筑草图与藏宝图等。大部分学者肯定其原收藏者，为当时寄居附近昆兰(Qumran)社区的隐士派犹太人。因公元七十年，罗马帝国占领耶路撒冷，放火烧毁圣殿，故当时这些犹太人为避免珍贵书卷遭受毁坏或遗失，而将其深藏于洞穴内。

死海古卷之出土，具有重大考古及神学价值，被称为二十世纪最伟大的考古发现。因此，它亦证实现存圣经之抄写准确。其中的以赛亚书古卷，与现有希伯来文圣经，以一对一的单词比较，如Josh McDowell在其《铁证待判》中所作之统计：“经过近一千年的抄写，在以赛亚书五十三章的一百六十六个单词中，只有一个词（三个字母）有争议，而这个词并不影响文句的意义。”圣经借手抄而流传之准确性，确实惊人。

（三）印刷术

公元十六世纪，路德马丁改教之初的欧洲，正处在黎明前最黑暗之中。中世纪罗马教廷与政治挂钩，控制全欧洲政局，其内部腐朽黑暗，充满阴谋勾当。而教皇为了便于集权控制，将解释圣经的权力，牢牢攥在自己手里，除了钦定之教士，任何人不准阅读圣经。那段漫长的时期，历史上称作“黑暗时期”。

然而，倘若没有印刷术的助力，即使路德改教成功，圣经解禁，仅靠昂贵的手抄本，圣经普及仍是难事。德国人约翰·古腾堡活字印刷的发明，为圣经的印制及流通预备了条件，也是改教运动成功的关键。他所印制的古腾堡圣经（四十二行圣经），是最著名的古版书之一，其产生也标志着西方图书批量生产的开始。

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二　圣经的翻译

（一）翻译的必要

圣经翻译的目的，首先是让各民各族能够读到圣经。这一需要，随着福音的广传与日俱增。其次，随着语言的演化，同一语种也需要相应的新译本。再者，为适应不同的需要，如有些圣经是为了研读，有些圣经是为了在信徒中普及，圣经译者会采用不同的翻译准则及书写规范，因而产生不同的版本。最后，译者所处的时代，圣经真理解开的情形，也直接影响翻译的结果。

（二）圣经翻译现况

时至今日，圣经仍然是世界翻译版本最多的书。当今全球六千九百个语种中，有二千四百种语言，至少有圣经中一卷书的翻译本，包括六百八十种非洲语言，五百九十种亚洲语言，四百二十种大洋洲语言，四百二十种拉丁美洲及加勒比海语言，二百一十种欧洲语言，以及七十五种北美语言。现有的圣经译本，可使全世界超过百分之九十八的人以母语阅读。

（三）圣经翻译在西方

1　古代

亚兰文律法书

普遍认可的圣经最早译本，是由犹太律法书（Torah）翻译成亚兰文律法书（Targums）。其编译时间从公元前五世纪以色列人被掳至巴比伦，经圣殿重建，直至中世纪早期。当时犹太人通用亚兰文，多数人已不谙希伯来文。自Targums被翻译成功后，在犹太会堂里，亚兰文与希伯文被逐句交替朗读，这一习俗至今仍在多数犹太会堂存留。

旧约希腊文七十士译本

七十士译本（Septuagint，LXX）的成书时间应在公元前三世纪左右。当时在希腊文化的全面冲击之下，希伯来语退居为特殊语种，以至于亚历山大港很多犹太作家只能用希腊文进行写作。因此，为要让犹太人能读懂圣经，希腊语翻译势在必行。遂有十二支派的七十二位文士，将经书译成希腊文之举，该译本因此得名。

希伯来文和希腊文的文法、词义迥异，给翻译造成相当的困难。七十士译本却十分成功，为后来研究圣经的人在“律法”、“灵”、“罪”、“拯救”等关键的概念上，打下很好的基础。数百年间，七十士译本被地中海沿岸说希腊语的犹太人视为圣经的标准本。七十士译本将圣经从犹太人中推向了整个希腊语世界，使之随希腊文明的扩展遍及欧洲各国。它也为早期拉丁译本，哥特语（Gothic）、斯拉夫语（Slavonic）等译本的产生预备了条件。公元一世纪时该译本流传至巴勒斯坦，新约圣经中所引用的旧约就是出自七十士译本，耶稣基督于福音书中所引用的旧约也是其中的译文，使徒时期的教父们亦然。

通俗拉丁文译本

耶柔米(Jerome)于公元五世纪所译的通俗拉丁文译本，又称武加大（Vulgate）译本。其旧约从希伯来文本，参考七十士译本，新约从希腊文翻译，成为西方当时最通用的版本，历时一千年。该译本扬弃了西塞罗式的雄辩文风及优雅的古典风格，转而取用世俗拉丁文，“武加大”原意即为“通俗的”。

从中世纪到文艺复兴，通俗拉丁文译本代表了罗马文化最后的辉煌，且对欧洲的文化影响深远。诸多其他早期译本，如威克利夫英译本即据此而来，英语钦定本亦受其显著影响。许多英语单词皆直接从其中的拉丁文而来，如creation出自creatio（创一1，来九11），salvation出自salvatio（赛三七32，弗二5）等。

2　中世纪

在中世纪，圣经翻译，尤其是对旧约的翻译，受到压制。不过仍有些零散的古英文圣经翻译，包括“尊者”Bede（the Venerable Bede）已失传的古英语约翰福音（约公元七三五年），古高德文（Old High German version）的马太福音（七四八年），古教会斯拉夫语译文（九世纪末叶）等。一一九九年教皇英诺森三世（Pope Innocent III）将所有未批准的圣经版本列为禁书。因此，最著名的中古英文圣经翻译—威克里夫圣经，也于一四〇八年间被禁。

威克里夫英译本

威克里夫的英文译本，作为第一本完整英译本，历史地位独特。该译本于一三八〇至一三九〇年间，在威克里夫（John Wycliffe，1320年间至1384年）主导下，根据武加大译本(拉丁文)翻成中古英语。威克里夫的这本英译本，得来不易，其背后的故事可歌可泣。十四世纪，正值中世纪末叶，天主教内部日益腐败，民族主义兴起，英国、法国、德国等欧洲国家，越来越不满罗马教廷的长期辖控，君王与教廷之间的权力冲突日增。威克里夫在这黑暗的乱世高举圣经权柄，成为一名杰出的改革者。

当时的欧洲，圣经解释权在教皇手中，翻译圣经就意味着公然抵挡教皇。威克里夫痛恨罗马教廷对真理的离弃，愤然要求将圣经交还给广大民众。为使英国大众能读圣经，威克里夫以翻译圣经为己任，并为之奋斗终生。

威克里夫与其跟随者胡司(John Huss)对于“信心”以及“圣经”权威的确信，比路德马丁早了整整一个世纪。他们主张以圣经为独一的权威，以信心为得救的条件。这两个观点衍生出后来的“惟独圣经”以及“惟靠信心”论点，成为百年后宗教改革的主要内涵。威克里夫向罗马教廷所提出的严重抗议，使他成为宗教改革运动的先锋。因此他和胡司，被并称为“改教运动的晨星”。

3　改教时期及近代

路德圣经

一五二一年,初兴改教大潮的路德马丁躲藏在瓦特堡，开始将新约圣经从希腊文译成德文；在此幽禁期间，他完成了其一生最有价值的工作。路德翻译圣经的宗旨与其先驱威克里夫一致，就是要使全民都能读懂圣经。其新约译本（Luther's Bible）于一五二二年九月付梓。紧随路德圣经之后，其他语言如法语、荷兰语、英语的白话译本，也相继出现。这是人类文明进程中的一个里程碑。

丁道尔英译本

威廉·丁道尔（William Tyndale，约1494年至1536年）将圣经翻译成早期近代英语，并大批印刷，遭到严酷迫害，于一五三五年被捕入狱，翌年以异端和通敌罪被烧死在火刑柱上。他临终的祷告是：“主啊，求你开英国国王的眼。”丁道尔译本虽然使其译者惨遭戕害，却激发了更多圣经翻译的工作，包括The Great Bible（1539年由英皇亨利八世授权翻译，许多基督徒认为这是神对丁道尔临终祷告的答应）,日内瓦圣经（the Geneva Bible，1560）,主教圣经（the Bishops' Bible，1568）,The Douay-Rheims Bible（1582–1609 ）以及钦定本圣经（the King James Version，1611）。丁道尔译本对其后各种译本，包括最著名的钦定本在内，都有巨大的影响和启发。

钦定本圣经

在英王詹姆斯一世的敕令下，钦定本圣经（简称KJV）由四十七位圣经学者翻译成功，于一六一一年出版。该版本新约部分译自希腊原文 Textus Receptus（Erasmus），参照丁道尔英译本；旧约则译自马索拉卷（Masoretic Text）。为了让更多未受高等教育的平民也能知晓“神的旨意”，该版圣经只用八千个常用英文单字，十分容易理解。钦定版的翻译可谓信、达、雅的典范，词义准确严谨，行文更是优美典雅，不仅影响了随后的各版英文圣经，对英语文学也有很大影响。

钦定本圣经衍生出许多版本，英语修订本圣经（English Revised Version），新美国标准本圣经(New American Standard Bible), 修订标准本圣经（the Revised Standard Version）,新钦定本圣经（New King James Version）等都是这个版本的修订本。

达秘圣经

约翰·纳尔逊·达秘（John Nelson Darby，1800–1882），是十九世纪英国和爱尔兰弟兄会最有影响的领袖人物，是时代论神学的创始人，在神学界以“时代论之父”著称。其神学借司可福参读圣经（Scofield Reference Bible，1901）的广泛流传，产生深远的影响。

英国弟兄会对圣经真理恢复之空前，乃是公认的事实。如果说路德马丁所作的是使圣经从罗马天主教手中得以公开，那么弟兄们的成就，就是使已经公开的圣经开始解开。

达秘最著名的文字工作，是将圣经根据希伯来语和希腊原文重新翻译成德文、法文和英文三种文字（Darby Bible）。一八九〇年德文版达秘圣经的介言中写道：“此翻译的目的，不是为了向文人提供一个精深的作品，而是为普通大众提供一个尽可能准确的译本。”

后来修正圣经钦定本的人，采用达秘的新约译文，希奇他研究的透彻和工作的浩大。至于他的翻译风格，是字对字的直译，宁愿牺牲词句的通顺，力求保存字义的准确，因此他的译笔有些奇特；但是那些难能可贵的注解当可补偿有余。这些注解详实精确，融合达秘对真理透彻的认识，具有极高的研读价值。

英文恢复本圣经

英文新约圣经恢复本（Recovery Version）于一九九一年出版，旧约恢复本经文版于一九九九年夏正式出版，二〇〇三年冬，含全部新旧约经文及注解、串珠之英文版本正式发行。恢复本特别注重忠实于圣经原文（希伯来文和希腊文），逐字、逐句、逐节推敲，态度极为严谨。新旧约各卷都辅以主题及纲目，全书附有一万六千六百多个注解，和二万六千二百余串珠经文，实为研读圣经，探究真理之最佳工具。

旧约部分之翻译根据最具权威的德国斯图嘎版希伯来文经文(Biblia Hebraica Stuttgartensia，一九九〇年修订版；新约部分依据学者公认最佳之希腊文Nestle-Aland 第二十六版经文，凡照原文直译或古卷差异值得注意之处，均参照七十士译本或其他古代译本。原文若有不同解释或译法者，均加注解释。

（四）圣经翻译在华语世界的历史

中文圣经译本最早出现在七世纪天主教（景教）传到中国的时候。如果从唐朝景教传入中国算起，基督教在中国已有一千三百多年的历史。有很长的一段时间，没有人知道景教已经传入中国。直至十七世纪，于陕西西安郊区，掘出了“大秦（罗马）景教流行中国碑”，真相始为人知。根据碑文的记载，第一个来中国的景教传教士名叫“阿罗本”。他于公元六三五年来华，唐太宗命宰相去迎接他，允许他将一些经文翻译为中文，加以研究并准予传扬，但这些译本如今全部失传。

十三世纪末，方济会会士将诗篇与新约圣经翻译成鞑靼文。十八世纪末，随着基督教来华，圣经中译本的翻译工作进入了百花齐放的时期。继《马殊曼译本》后，又有马礼逊的《神天圣书》。

马礼逊（Robert Morrison）为苏格兰传教士，于一八〇七年到达澳门，成为中华基督教会的创办人。他于一八一四年翻译并出版了第一本新约中文圣经，一八二三年出版了旧约中文圣经。此外，他还编纂了《华英字典》，使其后的翻译者甚得其利。

继马礼逊译本之后，有修译本《新遗诏书》和《旧遗诏书》、郭实腊修订的《救世主耶稣新遗诏书》、太平天国删改的《旧遗诏圣书》及《新遗诏圣书》。从一八二三年到一九〇〇年间，中国通行的译本有十多种，若将地方方言译本计算在内，则有三十多种。

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和合本圣经

一八九〇年，在上海举行宣教士大会，由各个差会派代表出席。大会通过共同翻译和合本圣经的倡议，以使文言文、浅文理和官话译本有划一标准；并成立三个委员会，分别负责三种文体不同版本的翻译。

浅文理译本于一九〇四年出版，文理译本于一九〇六年出版，国语译本（简称和合本，或称国语和合本、官话和合本）到一九〇六年才动工。翻译委员会有十六人，其中七位是西教士，其他均为华人译者或助理。

和合本的问世恰逢一九一九年的五四运动和同时期的新文化运动，成为中国最早的重要白话文翻译著作，对中国白话文的普及和发展，起了相当大的积极影响。

和合本根据英文钦定本翻译，以“忠于原文”为目标，并“重视意义上的准确”。译文清楚、优美，为一受欢迎并适合大众阅读的圣经译本。

思高译本

一九六八年，天主教方济会（Studium Biblicum Franciscanum）首次为罗马天主教将全本圣经翻译成中文，称为思高译本，是今日华语天主教最普遍使用的圣经译本。此译本的出版起源于一九二四年在上海举行的天主教会议。天主教方济会于一九四五年着手翻译，花了九年时间翻译旧约，再用六年时间翻译新约，这是第一部翻自原文的中文圣经译本。

方济会翻译时，旧约以Biblia Hebraica(BHK,1937)古抄卷，新约以梵帝冈抄本为主要原文，并参考法、德文版本和拉丁文版本。其特色是照原文翻译，参考不同古译本和考据家意见，不以他人推测作为翻译依据，用语浅白，适合大众。

中文恢复本圣经

一九八七年中文恢复本新约圣经出版，二〇〇三年旧约圣经出版，新旧约各卷都辅以主题及纲目，并附有丰富详尽的注解和串珠经文。该中文译本，相当精确把握圣经原文原意，而有中肯浅顺的中文表达；其译文在忠于原文及合乎中文语体此两面均极着力用心。比对国语和合本之译文，于字辞、语句结构等方面，均有长足之精进。

恢复本圣经，主译者李常受，对此译本有一精辟之解说。现特节录于下：

“翻译圣经，历代是逐渐进步的。惯例总是承先启后，后者借助于先者，进而更有所见。本新约圣经恢复本，乃以华语中最通行的国语和合本为参照，尽力保留其语体、节奏以及人地名音译，各面的优美；并以英语中所有权威译本，以及华语中所有寻得的其他译本为参考，不但为得借鉴、启发，也为避免偏见、误断。凡较佳词句，无不尽力采集，务求圣言中的启示，能在华语中，得到差异最少，达意最准的发表。

翻译圣经，除基于对原文之明了外，也在于对圣言中神圣启示的认识。历代圣徒对神圣启示的认识，也是基于他们所得之亮光，逐渐前进的。本译本所根据者，乃此类认识之集大成，加上附注，可谓二千年来，各方圣徒对神圣启示认识之结晶，希能继往又开来。

鉴定圣经原文古卷，乃翻译圣经之根据。最新发现，或为时最古之古卷，并非最为准确、可靠。任何一节或一段须考量之经文，均须根据其书及其章之上下文，并须比较其相同记载之经文，而作鉴定。本译本之古卷鉴定，即以此为原则。本译本竭尽所能，探究原文精意，用中肯、浅顺之国语表达之。凡难照原文语气表达者，均加注解释。

本译本每卷书的主题、纲目，乃以史事为根据，并以灵意为发表。注解重于真理的启示、属灵的亮光以及生命的供应，过于历史、地理和人物的解释。串珠不仅指引到相同的辞句与史事，更根据属灵的启示，指引到有关的事物和经言。　

　　主译者志        主后一九八六年五月一日”

转载于：http://thenewman.org/v5i2/f3.htm

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叁　圣经的启示与解开

一　圣经的启示

许多人读圣经，在圣经中寻找教义规范、道德圭臬和行为指引。但是创造宇宙的神将此书给人，难道就仅是为此吗？圣经在基督徒的信仰中，到底该占怎样的地位？

圣经又称为“约”，包括旧约、新约，是神与人立的约。按照圣经的记载和启示，神与人立约是在人堕落之后。借着圣经，神向人启示祂的自己和祂的经纶。祂的经纶就是祂的旨意。

（一） 神在旧约时代启示神和神的旨意

神在旧约时代，借着亲自向人显现并说话，让人认识神和神的旨意。在此我们来看一个较具代表性的人物—雅各。

雅各的祖父是亚伯拉罕，父亲是以撒。他原本生在非常好的家庭里，但因着他用诡计骗得长子的名分，得罪了哥哥，被迫离开他的慈母和父家，去投靠远方的舅舅拉班。离开他从小长大的环境，走上这样漫长的旅途，是相当的艰难。他在旅途中必定受了不少的苦，成了一个无家可归的人。

旧约记载，雅各“到了一个地方，因为太阳落了，就在那里过夜；他拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了。”（创二八11）接着说，“他梦见一个梯子立在地上，梯子的顶通着天，有神的使者在梯子上，上去下来。”（12）这是一个非常特别的情景，也是圣经中第一次提起有关梦的记载。

雅各的反应也相当特别：他睡醒之后，称那地方为神的家（殿）。创世记二十八章十七节说，“他就惧怕，说，这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的家（殿），也是天的门。”雅各从哪里得着神“殿”的观念？在创世记二十八章以前从未记载这辞，因为亚伯拉罕、以撒、雅各都住在帐棚里。在此雅各为什么不说“神的帐棚”，而说“神的殿”？这必然不只是一个梦，更是一个“启示”。

圣经继续记载，“雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。”（18）按照圣经，这个举动非常有意义，它表征三一神临到人。雅各把油(油象征圣灵，就是三一神为着临到人的终极表现)浇在石头上（石头象征变化过的人）。以后，“他就给那地方起名叫伯特利”（19），伯特利就是神的家（殿）。

在此，我们看见雅各这梦的中心是天梯的一幅图画。到了新约，我们看见基督就是雅各所看见的天梯的应验。新约约翰福音一章五十一节，主耶稣对拿但业说，“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”基督是那将天带到地、将地联于天的天梯。祂是把神带给人、也把人带到神里的那位。基督这位人子，带着祂的人性，乃是为着神的家—伯特利，立在地上作为通天的梯子，使天向地开启，且把地联于天。因着祂，罪人得以亲近神；借悔改认罪，相信接受而受浸成为神的儿女，并被建造在一起，成为神团体的家、神的殿，作神永远的彰显。

按照圣经的启示，旧约是基督的预告，借着明言、预表、表号和影儿来预言。我们若仔细读旧约，就会发现许多关于基督清楚且明显的预言。旧约告诉我们，基督要从谁而生，要生在何处，以及祂一生中许多的事。许多经文与这类基督的预言有关。除了这些预言以外，还有预表、表号和影儿，详细地启示并描绘基督。所以，旧约被视为基督的启示（路二四27、44，约五39）。

旧约也是召会的预告，不是用明言，只是用预表、表号和影儿。在旧约里，召会是隐藏的奥秘（弗三3～6）。然而，有许多预表、表号和影儿，都预言了召会。召会的预表和影儿主要有两类：第一类由预表基督之男人的妻子所组成，如夏娃是召会的预表（创二23～24，弗五31～32）。第二类则包括帐幕和圣殿。虽然在旧约里没有清楚且明显的话说到召会，却有完全的预表。雅各之梦的重要意义在于，它不仅是基督的启示，也是召会的预表。

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（二） 神在新约时代启示神和神的旨意

在新约时代，当神子耶稣来到世上，神就在子里说话，以启示祂的自己及祂的旨意。子就是神的自己（彼后一8），是彰显出来的神。主耶稣复活升天以后，成为那灵，在灵里，祂借着使徒和申言者，将关乎神及祂旨意的一切奥秘，向新约信徒启示出来（弗三5）。

新约圣经启示的中心，乃是神要如何完成祂永远的定旨。这永远的定旨，就是要将神自己分赐到祂所拣选的人里面，为着产生召会作神的国，终极完成于新耶路撒冷，作祂永远的彰显。

1　在四福音中如何启示

神是隐藏的，子是显出的。从来没有人见过神；惟有子将神表明出来（约一18），并将神的旨意启示出来。神子耶稣是神成为肉体，是神在地上的显出，借着祂人性的美德，神所有神圣的属性得着彰显。

祂的说话也启示出神的旨意。在马太福音中，祂教导关乎国度的真理（太十三1～ 52），在约翰福音中祂启示出神要得着一个神人互住的居所（约十四1～十六33） ……祂更在马太福音启示出神心头最大的愿望—召会。祂说，“我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”（太十六18）这是整本圣经中关于召会的第一次启示。召会乃是基督的奥秘（弗三4），是基督的身体，以彰显基督。这奥秘，“在别的世代中，未曾给人们的子孙知道”（弗三5上）。直到新约时代，才首先在四福音里借由基督，然后在书信里借由圣灵启示出来。

2　在使徒行传和使徒书信中如何启示

主耶稣钉死复活升天后，成为赐生命的灵（林前十五45下），将自己吹入门徒里面，以作他们的生命和一切。作为那灵，祂活在门徒里面，门徒也能因祂活着，并与祂同活（约十四19）。这灵乃是调和的灵，就是人的灵调和着神的灵。新约关乎基督与召会的启示，就是借着这样一个调和的灵，启示给使徒和申言者。

在福音书里，借着子，神得以启示祂的自己和祂的旨意—召会；那时，召会还没有建造起来。在使徒行传，主借着祂的信徒，在祂的复活和升天里，完成祂在天上的职事，为要在全地建造召会（太十六18），构成祂的身体，就是祂的丰满（弗一23），以彰显祂。使徒们接受从基督得来的启示，关乎祂的自己和祂的旨意，并将这启示传扬给信徒（徒一22，二42，八25，六7，二八31）。

新约圣经中有二十一卷使徒书信，其中以保罗所写最多（十四卷），也最具分量。这些书信主要揭示神的经纶。神的经纶乃是，神的奥秘就是基督(西二2、9)，基督的奥秘就是召会(弗三4，一23)。基督与召会，正是神永远定旨的中心和内容。

除了保罗的书信外，还有雅各、彼得和约翰的书信。福音的职事从耶路撒冷开始，主升天以后，在五旬节那天，彼得和众使徒站在一起，向犹太人传扬新约的福音，当天有三千人得救。后来他到了该撒利亚的哥尼流家，又把福音传给了外邦人。彼得的书信写于他晚年的时候。在彼得前、后书中，他谆谆告诫散居外邦地的犹太信徒，陈明神的行政和对付。同时，他也没有忘记主耶稣对他牧养的托付，一再叮咛有关召会生活中牧养的事。

保罗的著作大约完成于公元六十七年。在他离世前后，他的完成职事就受到背道的损坏。过了四分之一世纪，约在公元九十年，约翰的著作出来了。在约翰一、二、三书中，约翰说到生命的交通，禁止有分于异端，并鼓励在真理上的同工。这些书信，特别是约翰一书，是使徒书信的总结，揭开神圣生命交通的奥秘，就是神的儿女与父神，并神的儿女彼此之间交通的奥秘。约翰职事的中心点，就是神圣生命的奥秘。他的职事不仅是要修补受了破损的保罗职事，更是要给旧约和新约、福音书和书信，全部的神圣启示作一总结。

3　在启示录中如何启示

启示录是圣经最后一卷书。正如约翰福音和约翰书信分别是福音书与书信的总结，约翰的启示录是新旧两约的完成和总结。全卷可分为三段：第一段揭示整本圣经启示的中心—基督，并基督的见证—召会；第二段论及现在的事—历史上的召会，也是今日的召会；第三段预言将要发生的事—从基督的升天，到将来的永远，包括基督的再来、世代的终结、新天新地。最重要的是启示出，神永远旨意的终极完成—新耶路撒冷。她是历代以来所有蒙神救赎的圣徒活的组合。她是基督的配偶（约三29）；也是神的圣城，作神的居所，神的帐幕（约三3）。

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二　圣经的解开

在第一世纪末，圣经已经完成。早期教父们对圣经诸多真理即已开始认真钻研，并探索其精义。但因罗马天主教从第六世纪直至十五、十六世纪，禁止平信徒读圣经，使圣经成了一本封闭的书。十六世纪路德马丁改教，圣经始得以向世人公开。路德从新约圣经罗马书中，看见“因信称义”之真理，而将其发掘出来，使 “改教运动”得以光大发扬，并为以后圣经真理之解开，立下了坚实的基础。后法国有加尔文（John Calvin），解开圣经中有关神的拣选及预定等真理。

十六、十七世纪，有各种自由团体兴起，他们因看见圣经真理而以“弟兄”相称，扬弃圣品阶级之人为组织，实行圣经“弟兄相爱”之真理。其中以分布在波希米亚之新生铎夫（Zinzendorf）和摩尔维亚弟兄的团体最为显著，此为“正常召会生活”真理实行恢复的初阶。与此同时，在天主教中间也有对圣经真理相当程度之认识者：如Molinos，曾作《灵程导引》（Spiritual Guide）一书，解开“ 如何拒绝己、如何与主同死”之真理；再有如盖恩夫人（Madame Guyon），她除对如何拒绝己有极深的经历，对如何与神的旨意联合之真理也有认识；此外有芬乃伦（Fenelon），为当时主教，与盖恩夫人同工，而开始解开圣经中“内里生命 ”之真理。

到了十九世纪，圣经中更多真理陆续被解开。英国达秘（J.N. Darby）等一班弟兄们，对千年国、被提以及圣经中关于但以理书、启示录等预言的解释，都有许多的发现。他们对旧约各种预表的解释也相当深入，如马金多（Mackintosh）所著摩西五经注解，为同类之权威，深为布道家慕迪（D.L.Moody）所推崇。在这个时期中，英国又有许多人继续解开圣经真理，如卡亭（George Cutting）曾写小册《救知乐》，解开 “得救的证实”之真理。郭维德（Govett）看见基督徒得奖赏的真理，即人固然是因信得救，但在神面前却是按着所行得奖赏。彭伯（G.H. Pember）也有许多解经著作。此外，还有潘汤（Panton）、戴德生（Hudson Tay lor）等，后者曾著《联合与交通》（Union and Communion）一书，对基督有极深之认识与经历。

二十世纪初，在中国有倪柝声、李常受等人，对圣经之启示有更进一步的认识。倪柝声因受良好教育且博览群书，年轻时收集许多基督教经典著作，故对历代圣经教师之信仰的讲解，属灵伟人之传记，召会历史之典籍，并对当时欧美基督徒聚会之实行，均有深入的观察与认识。倪柝声于一九二二至一九五二年间，解开了超过五十余项之重要圣经真理，共可归纳为四大项，即得救的真理、召会的真理、基督作生命以及基督的身体。

李常受生于倪柝声同时代，为第四代基督徒，他一生专研圣经，不遗余力达七十年。初期受倪柝声帮助与指引，后再借其个人对圣经之宝爱与研究，进而继往开来，对圣经所启示之真理的认识，不断往前，达于高峰。一九五二年倪柝声被囚，李常受接续其职事，早期主要解开圣经中生命树的线，认识圣经中四大要素— 基督、那灵、生命、召会；基督为包罗万有者，那灵是经过过程、终极完成，七倍加强赐生命之灵，及召会是基督的身体。他也开启借呼求主名、祷读主话，来吃喝享受主之真理的实行，继而解开三一神之分赐，及神新约的经纶之重大真理。李常受职事后期更进一步揭示圣经中有关新耶路撒冷之奥秘，并开启圣经中神圣启示的高峰，即“神成为人，为要使人在生命和性情上，但不在神格上成为神 ”。

李常受毕生所出版书刊文字极为丰富，最具代表者为新旧约生命读经。将整本圣经从创世记至启示录，从生命的观点，逐卷解开，计有一千九百八十四篇之多，历经二十二载完成，使圣经成为一本解开的书。

转载于：http://thenewman.org/v5i2/f4.htm

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肆　圣经的核仁— 神的经纶

                   

圣经这六十六卷书包括了许多的事物。有人以为圣经只不过是历史、哲学、文学和伦理教训的记载，往往只被这些事物所吸引。但这些只不过是圣经的外壳，按照神圣启示，圣经有一个核仁，这核仁就是“神的经纶”。“经纶”一辞，在希腊文里是由两个字合成的。前面一个字是oikos ，就是“房子”、“家”，指家或住处；后面一个字是nomos，意即“律法”（law）。这两个字合起来，就是“家庭律法”（household law），再进一步解释，就是家庭中的行政。

所以“经纶”（economy）这个字的意思就是家庭的律法、法规，也就是家庭管理，引伸为行政（分配）的安排（dispensation）或计划（plan）。因此，“神的经纶”就是神的家庭行政：神要在基督里将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使祂得着一个家彰显祂自己，这家就是召会（弗三15），基督的身体，基督的新妇。

实在说来，神的经纶是一对宇宙配偶的“神圣罗曼史”。在这罗曼史里，神在基督里是新郎，神所救赎的人—召会是新妇。这对配偶的男方是神自己。虽然祂是神圣的人位，但祂渴望成为这对宇宙配偶的男方。这位经过漫长过程的基督，就是新郎。这对配偶的女方是一个团体的人，就是神所救赎的子民，包括所有旧约和新约的圣徒，就是新妇。

这神圣的罗曼史一再地启示在整本圣经里。在圣经的开头，神创造的记载之后，我们立刻看见一幅婚姻的图画。在这婚姻里，亚当预表基督是丈夫，夏娃预表召会是妻子。他们有同一个源头，同一个性情，同一个生命，并同一个生活。

在旧约里，神好几次说到祂自己是丈夫，祂的子民是祂的妻子（赛五四5，六二5，耶二2，三1、14，三一32，结十六8，二三5，何二7、19）。神渴望作丈夫，并渴望得着祂的子民作祂的妻子。其中一卷书雅歌，就是描述这超绝婚姻里爱之历史的诗歌， 是最高标准的罗曼史， 是神“爱上”人的罗曼史。

在新约里，福音书给我们看见基督来作新郎（太九15，可二19，路五34，约三29）。施浸者约翰也告诉他的门徒基督是新郎，祂必扩增（约三30）。新郎是为着新妇而来。新妇是谁？新妇是新郎—基督的扩增。四福音的每一卷，都陈明基督是为着新妇而来的新郎。

书信也清楚地将基督与召会描绘为丈夫与妻子。林后十一章二节说，“我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。”以弗所书五章二十五节也说，“作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱召会，为召会舍了自己”。 我们若知道书信里所揭示的，就会看见其中启示基督是我们的丈夫，并启示信徒是祂的配偶，是祂的妻子。

圣经最后一卷书启示录的末尾揭示基督要有婚娶（十九7），并陈明新耶路撒冷是祂的妻子（二一2、9）。在启示录十九章，我们看见基督要享受婚筵；在二十一章，我们看见新耶路撒冷要作祂的妻子。在启示录二十一至二十二章，圣经末了两章，我们看见全本圣经的终极完成乃是这对宇宙的配偶—基督与召会。

因此，我们清楚看见，神圣罗曼史贯穿整本圣经。而这一对宇宙配偶的“神圣罗曼史”就是神的经纶：神在基督里将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，以产生召会，基督的身体，基督的新妇，终极完成于新耶路撒冷。

这就是圣经的中心启示，整本圣经的核仁。

转载于：http://thenewman.org/v5i2/f5.htm

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充满空的器皿

圣经经节

列王下四3：以利沙说，你去，到外面向你众邻舍借空器皿，不要少借；
4：然后进屋里去，把自己和儿子关在门内，你要将油倒在所有的器皿里，倒满了的放在一边。
5：于是妇人离开以利沙去了，把自己和儿子关在门内；儿子把器皿拿给她，她就倒油。
6：器皿都满了，她对儿子说，再给我拿器皿来。儿子说，再没有器皿了。油就止住了。


在王下四章所说的一段故事中，给我们看见一个属灵的原则。油在圣经里代表圣灵。这个寡妇的难处是什么呢？是器皿太少。她要去借空器皿，就是要有空的地位来为着圣灵。并且不要少借，意思是越多越好，不只要有一个空，应该有许多的空。有了这个空还得有那个空，空得越多就满得越多。这是主给我们看见的法则：属灵的长进乃是一直空又一直满的；圣灵的工作不是一次空了永远满的，乃是要一直空一直满的。所以弟兄姊妹，千万不要盼望一次空了，以后就不再空了。十字架在我们身上所作的是越过越多的，所挖的是越过越深的。

在这里还有一件事也是很紧要的，就是那油该在什么地方倒；要在家里，并要关上门。关门就是只把妇人、儿子和油关在里面。这就是说，要你自己直接和圣灵去办交涉，所有的事都是你和主中间的事。难处和得胜，都是你个人的事。我们自己出了事情，总不要怨这人，怪那人。请你关上门，就是说让你一个人在里面与圣灵去办交涉就好了。我们所有的关系都是在圣灵里，所以我们只能与圣灵来定规到底我们的属灵生命要丰富呢，或是甘于贫穷。你如果与圣灵办好了交涉，就什么都好了。

圣灵要充满每一个空器皿，圣灵也要充满那最末了的一个空器皿。如果在这里还有空器皿，就还有油。我们要记得，油的所以止住，是因为再没有器皿了；不是油先止住，乃是空器皿先没有了。不是油倒不出来了，乃是空器皿拿不出来了。弟兄姊妹，神就是在等着我们空。你如果有一个无限的空，圣灵就要给你一个无限的充满。我们能不能蒙圣灵赐福，就是看我们有没有空的器皿，就是看我们有没有为着圣灵留下余地，就是看我们有没有地位给圣灵作工。

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基督是神的话和神的种子

圣经经节

约翰一14：话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。


在圣经中，一面称神口里所说的话为神的道，另一面也称神所差来的儿子为神的道。约翰一章一节所说“太初有道，道与神同在，道就是神”的这一个道，己经成功作肉身，己经住在我们中间，充满了恩典和真理，我们知道这是指着主耶稣说的。所以我们就看见：圣经中所说的神的话，有的时候是指神所说的话，有的时候是指神所生的话，就是神的儿子。祂是道，祂是活的道，祂是生命的道。你听见祂，你就听见道；你看见祂，你就看见道；你摸着祂，你就摸着道：这是约壹一章一节所告诉我们的。

我们的主耶稣，祂是神的道，祂也是神的种子。约翰十二章二十四节所说，“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来，” 这是指着主耶稣说的。主耶稣是一粒种子，从这一粒种子能结出许多子粒来。彼前一章二十三节说，“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。” 主耶稣是道，也是种子。

我们要赞美主说，祂不只是神的道，祂也是种子。我们的神差祂的儿子来到地上，把祂当作种子撒在这里。主耶稣不是来讲道，主耶稣乃是来作道。主不只是讲道的人，主自己就是那一个道；主不只是撒种的人，主自己就是那一个种子。神所撒的不是几句话，神所撒的是一个人。主耶稣实在是种子，是真的种子。

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经过死亡结果子(一)

圣经经节

约翰十二24：我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。25：爱惜自己魂生命的，就丧失魂生命；在这世上恨恶自己魂生命的，就要保守魂生命归入永远的生命。26：若有人服事我，就当跟从我；我在那里，服事我的人也要在那里。若有人服事我，我父必尊重他。

约翰十二章二十四节……这里的话，是指着主耶稣如何死了，如何把生命分给我们说的。在这里，我们看见，收成的途径是需要经过死，需要经过十字架。神撒种的目的是要有果子，神的目的是要一粒麦子结出许多子粒来。神不是差遣一个先知或者许多个先知，将祂的道来讲清楚，神乃是差祂自己的儿子来，乃是将祂的儿子当作一粒麦子，乃是这一粒麦子落在地里死了，才结出许多子粒来。不是道理讲得清楚所以结果子，不是圣经背得烂熟所以结果子，乃是落在地里死了，就结出许多子粒来。这就是十字架的工作。

二十四节的话的确是指着主自己说的。二十五节主立刻替我们解释说，祂所说的话是一个原则，不只对于祂自己是一个原则，并且是一个普遍的原则。（二十五节，）二十六节……这就说得更清楚，所有事奉主的人，都得这样。这一粒麦子落在地里死了的事，不是指着赎罪说的，（在赎罪的事上，我们永远没有分，）乃是指着除去己的生命说的。这一个原则就是：死了就能得着生命。保罗所说的死在他身上发动，生却在别人身上发动（林后四12），就是这样。

所以，我们作了种子还不够，还得看我们结果子的道路是如何。结果子的道路不在乎传，结果子的道路不在乎讲，结果子的道路是拿去种。神不是差祂的儿子来地上讲道，神是把祂的儿子作种子种在地里。神今天也是要把我们作种子种在这里或者那里。

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经过死亡结果子(二)

圣经经节

约翰十二24：我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。25：爱惜自己魂生命的，就丧失魂生命；在这世上恨恶自己魂生命的，就要保守魂生命归入永远的生命。26：若有人服事我，就当跟从我；我在那里，服事我的人也要在那里。若有人服事我，我父必尊重他。

一粒麦子必须落在地里死了，才能结出子粒来。那一粒麦子没有落在地里的时候，你看见它外头有一层壳子。这一层壳子能使那一粒麦子不受伤，可是也使那一粒麦子结不出子粒来。外面的壳子不破碎，里面的生命就不能出来。等到把一粒麦子摆在地里，有水有泥，有化学的作用，过不久，那一层壳子破了、烂了，里面的生命就出来了。主就是落在地里的一粒麦子；这一粒麦子死了，就结出许多子粒来。从死亡得生命，在主身上是这样，在我们身上也是这样；从死亡结果子，在主身上是这样，在我们身上也是这样。所以，结果子的原则，不在乎传道，而在乎死。谁是落在地里死了的人，一碰就知道。

你有没有死，只要看你的壳子存在不存在。唉呀，我们有许多的硬是天然的硬，也有许多的软是天然的软。不管是硬也罢，软也罢，总是壳子，总是拦阻生命出来的东西，总是叫人摸不着里面的生命。只有十字架在你身上作工，才能把你外面的那个壳子除去。没有被打碎的人，你要摸着他是何等的难。你和他谈话谈一个钟头，你觉得他与你的距离是何等的远。他有壳子。但是，被神击打的人，被神压伤的人，被神破碎的人，他那天然的、属魂的部分，都破了、碎了，你碰着他，你就碰着生命。哦，落在地里死了的，就能结果子！在神面前，只有经过死的才有果子；没有经过死的，从来没有果子。可能有成千成百的人在那里跟随你，但是，可能你在神面前一个果子都没有。结果子的原则是死了就结出许多子粒来；若不死，就仍旧是一粒。如果这一粒种子从来没有死过，那也就从来不会结果子。

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喂养并牧养群羊

圣经经节

约翰二一15：……（西门）彼得对祂说，主阿，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的小羊。16：耶稣第二次又对他说，约翰的儿子西门，你爱我么？彼得对祂说，主阿，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你牧养我的羊。17：彼得……对耶稣说，主阿，你是无所不知的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。

主耶稣恢复了彼得对祂的爱之后，就嘱咐他，说，“喂养我的小羊”， “牧养我的羊”， 并“喂养我的羊”。 这里的喂养小羊，是用里面生命（内住之基督的生命）的丰富滋养人。我们要喂养别人，就需要享受主神圣生命的丰富。这需要我们爱祂。信主是接受祂，爱主是享受祂。主来作我们的生命和生命的供应，我们需要对祂有信心，向祂有爱心。

喂养小羊是用里面生命的丰富滋养人，牧养群羊是为了建造召会。牧养是为着羊群（约十14，16），就是召会（徒二十28）。所以牧养与神的建造有关（太十六18）。……得滋养而长大乃是为着建造。今天，借着喂养小羊和牧养群羊，主同我们工作，以建造召会。

牧养意即照管群羊，喂养意即供应食物给群羊。我们今天事奉主，不可仅仅照管祂的群羊，还要用属灵的食物喂养他们。单单照管、看顾弟兄姊妹是不够的，还必须喂养他们。