启示录研究

Sihao

　　在启示录第七章这里，我们看到以色列十二支派的名单。还有四个天使站在地的四角，就地的形状而言，当然没有其它含意，单单指四周的点，东西南北而已，也就是每一个角落。他们执掌地上的风；在圣经中，风是象征毁灭的力量和权柄。这位天使阻止地上灾难的风，要等到上帝的仆人都印上了记号为止。

　　约翰听见受印的人总共有十四万四千。耶和华见证人会声称这数目是指他们而言，但是现在全世界的会友，其实早就超过十四万四千人了。启示录第七章列出总数是十四万四千，而后列出各支派，并说明每一支派受印的有一万二千。十二乘十二，是一百四十四，十二乘一万二千，便是十四万四千。有些人认为是字面上的人民，是属以色列或犹大的支派；也有人声称第七章这里提到这么大的数字，是指外邦人说的。但说明十四万四千人和列出的十二支派有关，那就遇到困难了。在圣经里，没有其它地方这样列出十二支派的名单。十二支派的名字，是雅各十个儿子和两个孙子的名字。没有约瑟支派，但约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西各自成为一个支派。一般而言，利未支派不算进去，因他们并未得到一块土地。如果你算以法莲、玛拿西和利未，但除掉约瑟，所得总数是十三，再除去利未就得到惯用的十二这个总数。

　　然而启示录第七章包括了利未支派，这与圣经中其它地方支派的名单相矛盾。雅各的第五子但也省略了，而约瑟却包含在内，这样就将他的儿子和玛拿西凑在一起，省去了以法莲。另一个不规则的现象就是先提犹大，而不是雅各头生的儿子流便。流便是雅各和利亚生的儿子，通常照次序列第一，因为是长子；但是照上帝的计划，世人的救主系出自犹大，所以此处将犹大列为首位。当约翰写启示录时，实际上有些支派已不存在，老早就断绝了。而新约圣经当中，偶尔提到几个人是属于快要断绝的某个支派。

　　我明白了，圣灵要以启示录第七章中各支派的名单作为一个暗示，叫我们不要按字面的意义来看。若按字面的意思，就没有不规则的现象，也不该有重复，并且一定是首先提到流便才对。如果想照字面来解释，每一支派不可能恰好是一万二千人，因为十二个支派的人口有很大的差别；有的支派的人口比别的支派多了好几倍。

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　　这里的意思当然是指上帝救赎的人和选召的人有一定的数目，只有上帝知道，并且由他来决定。这些人在上帝特别的护理之下，而与时、空或其它的环境无关。上帝知道这个明确的数目，并且这些人都受了印，受到上帝的保护，一直等到上帝选召的最后那一位相信了基督的时候，审判大日才来到。所以上帝保护这些人，免于世上的审判。上帝对亚当和夏娃说：“你吃的日子必定死。”如果你照字面上来解释，亚当和夏娃违背神的那一刻，审判大日就该来到才是啊。上帝将审判延后了几千年之久，但谁知道有多少千年呢？目的是使人类的历史得以发展，而在预定的时间，基督来完成救赎的工作，还没有到达极点及成就之前，审判大日是不会来到的。四位天使执掌地上四方的风，暂时没有作最后宣布忿怒的大能。当所有属上帝的儿女都带到他那里的时候，基督二次再来，这些可怕的事情绝对是会完全在地上发生的。当然，只有上帝知道这一刻是在什么时候。

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第十四章 白袍大众的异象(七9～17)

　　启示录第七章从第九节起，我们来看第二个异象。约翰看见有许多的人，身穿白衣，手拿棕树枝，站在上帝的宝座和羔羊面前。据他说人数实在太多了，以致于在人的观点来看，不可能数算。这就明显的表示出，蒙救赎的人不仅是一特定的数目，而且数目相当的庞大。上帝对亚伯拉罕说，他的后裔是数不尽的，好象天上的星、海边的沙那么多。坐在海滨开始数海岸上的沙粒，在你还没有数完之前，就用完你一生的时间了。

　　今日我们若环顾世界，一定不会有蒙救赎者多如海边的沙而数不清的感觉。今日世上的基督徒好象正在走下坡，是受人嘲笑的少数；我是指真正的基督徒，在他们的生活里彰显出是信主的人。然而，我们应该明白上帝的计划和我们的想法并不相同，我们是非常近视的人，只看到历史上发生过的事件；局限于数个时代和某些事件而已。从另一方面来说，上帝超越历史；他可以从高处同时看清楚全部的过程和终局。当那边点名的时候，蒙拣选者的数目完备了，他们将在永恒的荣耀里，看到他们实在是很大的一群，没有人能数得过来。

　　圣经无法绝对地证明：所有在婴儿时就死去的孩童都能得救；但是，许多相信圣经的神学家大抵相信这件事，他们是根据许多理由，即如上帝的慈爱和怜悯等等。我们该明白那些在婴儿时就死掉的孩子，构成人类的绝大部分。在中国、印度和其它几个国家，有确实的资料估计过去有超过百分之五十的小孩，不到两岁就死了。所以除了成人不算， 经由这么多年代的历史中，夭折的孩童的数目，无疑是不可数的一大群。

　　注意这个异象的普遍性。这一群人不仅是以色列人而已，包括各国各族各民各方来的人。蒙上帝拯救的人包括各类的人，不只“白种安格鲁撒克逊的新教徒。”所有这些人都站在上帝宝座面前，身穿白衣，手拿棕树枝，大声喊着并且赞美上帝。我们该注意，这些蒙救赎者在赞美上帝的救恩(请看第十一节)。而第十二节天使赞美上帝，就不提救恩，只说上帝的属性和完全。对众天使来说是没有救恩的；但对蒙救赎的人类，所要强调的就是救恩。而且赞美直接归与上帝和羔羊，即耶稣基督。对于那些只信上帝而不信耶稣基督的人而言，都是没有圣经根据的。除耶稣基督以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救(徒四12)。“若不藉着我，没有人能到父那里去”(约十四6)。不能只靠是个好犹太人，甚至是个虔诚福音派的信徒，就可以上天堂。上天堂唯一的通路就是藉着耶稣基督的救赎。

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　　在天使的赞美中，提到七件事：颂赞，荣耀，智慧，尊贵，权柄，大力(七12)。这些都归给上帝，直到永永远远。这些都是上帝的属性和本质，也就是上帝，他是全部这些的综合，并且是绝对完全的，但是对于天使救恩没有提到一个字。圣洁的天使永不需要救恩，而对堕落的天使而言，没有为他们预备救恩。“直到永永远远！阿门。”阿门是什么意思呢？阿门是希腊文拼音的希伯来字，意思是“真实”或“确实”。在四福音书里，耶稣常说：“我实实在在的告诉你……”我们在祷告结束时说阿门，来证明所说的话是真的；如果不是这个意思，那对上帝便是不尊敬，流于形式了。

　　二十四位长老中有一位和约翰交谈。这二十四位长老代表新、旧约时代的教会。这位长老自己便是蒙神所救赎者之一。他问约翰：“这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？”当然他自己知道这个问题的答案是什么；他问这个问题，好象老师的教学方法一样，为要叫约翰注意特殊的事。约翰回答说：“我主！你知道””而后长老说：“这些人是从大患难(大困苦)中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。”这就是他们进入天堂的方法：靠世人的救主，基督的宝血，将自己都洗净了。

　　今世的生活无论怎么说也都是受患难的时候。上帝的子民若是忠于上帝，在今世就要受苦。但是，每一位上帝的子民到了时候被提、离开大患难，到没有患难的地方生活，是在上帝宝座和羔羊面前。上帝说：“我一见这血，就越过你们去”(出十二13)。这便是福音的重点和核心。我们常常落入魔鬼的谎言里，相信得救是靠好行为和人的良善，但是圣经里记着：得救是靠耶稣的宝血，别无他法可以靠着得救。

　　请注意蒙救赎的福祉，在此分为积极、消极二方面。消极方面，从所有各类的罪恶中释放出来。在天国里不再有死亡，也不再有痛苦和悲伤。对蒙救赎的人来说，天上和今世的状况是相对的。而在积极方面，所强调的事，是上帝的临在，上帝的恩宠和上帝的团契。他们在事奉他，在他宝座面前，而且在他的殿中昼夜不停的赞美他。

　　他们不再饥，不再渴；日头和炎热，也必不伤害他们。这就显示出天堂是一极佳美之处，远超过我们所想象的。但是天堂真正的意义和价值在于上帝是中心，上帝的临在和上帝的交通，没有上帝的天堂就不称作天堂。当然，没有耶稣基督的天堂也不叫作天堂。所有的痛苦和眼泪， 象梦一般的消失。清晨起床时，会发现自己的生活是与目前失败和眼泪的生活相反。生活中的悲哀、痛苦、失望和伤心都治愈了。

　　你当然了解在第七章第二部分这里所说的，并非蒙救赎者至终的喜乐。只是介于死亡和复活的居间之境。蒙救赎者的灵魂已在天堂。第七章以这句优美的话做为结束：“上帝也必擦去他们一切的眼泪。”

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第十五章 揭开第七印并随后的景况(八1～4)

　　第八章以揭开第七印开始。起先的六印已经记在前面几章，第六印要回溯到六12。我们现在已经是第八章正进行揭开第七印了，揭开第七印的时候，天上寂静约有半小时。

　　接着有七枝号筒的吹响。号筒在圣经中是为未来审判的警告，号筒是警告；在号筒以后要来的是七碗(在第十六章)，它们不仅是可能就要发生的警告，而且是上帝在地上实际发出的震怒和审判。在第八章这里吹起号筒的方式只是警告而已，这些号筒与印是同时发生的；我们不应该揣测印是比号筒先出现，当然，它们是顺序地出现在这书上，因为在一本写作的书中，你不能将一切事物全在同时说得出来。我想指出这些印和号筒描述的事件，很可能一再发生在耶稣升天，与第二次再来之间属上帝子民的全部历史中。有些事很可能重复发生，或者强度逐增。上帝藉着这些号筒召唤不义的人悔改。

　　当然这些不是上帝最后的审判，这是在第十六章上帝忿怒之碗的差别上已显示出来。当你读到第八章，你可以注意到天使执行每一项毁灭时都是部分的，不是全部的——世界和其中的三分之一部分。所以这些不是上帝的最后审判，至终所要促成的最后的完全毁灭，只是三分之一。在圣经中，这些号筒的作用，最初就是用来警告；首先并非用作乐器，乃是对邪恶与不义者作为警告的象征和信号。这在圣经中多处可见，特别是在以西结书卅三章。你要了解，在启示录和以西结书中很多地方相似。请注意以西结书第卅三章最初的六节。那个守望者就是上帝所选立去警戒众民，刀剑要临到他们了。他以吹号筒(角)来警戒他们。假若他未能吹响号筒(角)，他就要负责。那一章后来又说，上帝已立以西结作以色列民属灵的守望者，主要并非警告他们关于敌军的入侵，而是唤醒他们注意自己的各种罪，并要悔改，警告众民脱离他们各种罪而转身归向上帝。这就是在圣经中吹号筒最基本的意义。在启示录第八章有四次吹号，每次吹号后随着就有部分世界制度受到惊人的破坏。地球上不同的部分和生活环境，就是海、地面、树木、青草等等都受了影响。这样的破坏是在范围的广阔，不是在程度的彻底。但不义的无处可逃，也无法避免上帝的审判，不论是在地上或海中，无处可以免掉上帝发出的毁灭性审判。开头的四只号筒给不义的众民带来痛苦、物质的苦难与损毁。第五、第六和第七号(记在次章)就带来属灵的危难。有人说：当第五、六和第七号临到的时候，地上就全然混乱了。

　　总而言之，那是酷似摩西当年在埃及所行的十大灾难。你记得那些是：水变血的灾，冰雹的灾，黑暗的灾，蛙灾，蝗灾等等，头九大灾难过后接着第十大灾难，就是击杀首生的。所以启示录在此处有几种同样的事，都在七枝号筒之下提及了。为要提醒我们，上帝在摩西时代给予埃及地的灾难，就是神为以色列民的救赎所给埃及人的审判。从这些事实看来，上帝以后所以对他们说：“我是耶和华你的上帝，曾将你从埃及地为奴之家领出来”(出廿1)。这是凭上帝的能力作成。他施压力于埃及，使以色列人自己永不可能作成的事成为可能，得以脱离埃及的暴政和奴役。从圣经中更广的意义来说，我们可以明白这就如同上帝使我们从罪恶权势与捆绑中解救出来。这能力来自上帝，我们接受它并相信它，唯独上帝的能力能救我们脱离罪的统治与暴虐。

　　注意这个世界的景况在七枝号筒之下，比摩西时代的埃及在十大灾害之下形容得更糟。埃及有雹与火，但在启示录中，我们看到雹与火搀杂着血，不仅显示财产与经济价值遭到毁灭，舒服和宁静的生活被破坏，以至于生命本身也遭毁灭。埃及直到第十灾，而且是最后杀首生的大灾以前，无一灾害毁伤人的生命；唯独在第十次大灾害来到时，有了首生者的死亡，埃及地发生大大的哀哭，那是前所未有的。从坐宝座的法老，直到地牢的罪犯，甚至牲畜，一切头生的都必死亡，使以色列人终于能出埃及。在启示录中的灾害是搀着血，这些是不义的人们生命的毁灭。蝗虫不仅伤害地上的草和各样青物，并一切树木，下一章说到它们实际还咬伤人。所以我们看到启示录在此处描述的景况，比旧约任何时代都更严重。

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　　从第四到第八章的起头，那里说天上寂静约有半小时。这是不是说他们在天上有时钟，并且以小时来计算时刻？约翰现在在地上，半小时的静寂是在天上，他从想象或启示的方式中经验到这样？那就好象他不在拔摩岛，而是真的在天上。我觉得寂静半小时是为着戏剧性的意味被引述于此处。这寂静的性质，预备了读者增强对后来审判的可怖性。这是否有点象戏剧中忽然一片静寂？倘若我们的牧师在他的讲道中途停下来，并且静静地站上五分钟，你是否想到这样会产生何等不寻常的果效？有时候突然间绝对的安静，比说话更为有效。你了解，这寂静在此处已十分明显的表示后面会有重大的事发生。提醒注意它并增强后面正要来到的事的可怖性效果，审判临到邪恶的世界上了。在旧约圣经里有一处同启示录在这事上是相似的，可能是圣灵用那处的想法默示了约翰写这一段。哈巴谷书二20：“惟耶和华在他的圣殿中；全地的人，都当在他面前肃敬静默。”此处是全地的人面对这位创造的主上帝。以后也在撒迦利亚书二13说：“凡有血气的，都当在耶和华面前静默无声；因为他兴起，从圣所出来了。”上帝已经兴起，从A他的圣所出来了。当然，这是一个隐喻，但它已指明要来的行动。在诗篇上，当诗人请求上帝“兴起”的时候，这是意谓“去作某事”。撒迦利亚书其余部分，无疑的也说到某事可能就要发生的都果然发生。所以在启示录第八章这里的寂静，是为戏剧性的效果而引述的；它预告：上帝戏剧性的行动就要来了。

　　七位天使拿着七枝号筒。这些天使的号筒并非他们自己创造的，这七枝号筒是赐给他们的。除了上帝以外，谁能给予这些天使七枝号筒呢？这就指示我们，此处全部事实并非一连串偶发的惊人事件。它们是上帝所计划的，并且这七枝号筒是上帝给予七位天使的。这些号筒吹响以后所随着来的景况，是上帝一个计划的实现，是上帝对一个邪恶世界公义的执行。“给”这个字的意义，在这里也就确实暗示出来了。

　　再注意这里提到天使是“站在上帝面前”，无疑这是一个大的荣耀与权利。你记得当施洗约翰的父亲祭司撒迦利亚不相信天使加百列关于要生一个儿子的预言时，加百列说：“我是站在上帝面前的加百列”(路一19)。“加百列”的意思是“上帝是伟大的”，在天使天军中是有阶级和等位的。

　　其次提到“另有一位天使”(启八3)来站在祭坛旁边，拿着金香炉。这与第六章提过的坛不同，我们知道在那坛底下是作见证被杀之人的灵魂。那可能是燔祭坛，在殿中被杀献祭之动物放置其上，它们的血流光了。第八章这里明显地是香坛，其上有烧红的炭，祭司们前来加许多香于其上，以致香烟如云。有许多香给这位天使，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟，和众圣徒的祈祷一同升到天上上帝的面前。

　　现在这位天使拿着他的金香炉站在香坛旁边，继续不断地倾香于坛上的火炭上。所说“许多”香给予这位天使，这“许多”与“给予”的话值得注意。世上信徒的祈祷要达到上帝面前，他们受邪恶的宗教迫害，屠杀圣民，这祷告上达于神，放出神的审判。并非仅是见证者在天上的祷告，尚有活在地上的信徒，仍受迫害与不公平的压力和痛苦者的祷告。但是他们的祷告是不完全的，混合着罪和错误。应知不完全的祷告胜于完全不祷告；我们当中，谁敢说我们的祷告是完全的祷告呢？那永远是不完全的，且常常是不完全的。我们所认为最好的，在上帝看来常常都是不完全的。他们没有达到上帝纯净和圣洁的标准，本性混杂着错误和邪恶，在到达上帝宝座前还要处理一番。这些在进到上帝宝座之前，藉着天使用香混合，天使将香与众圣徒的祈祷一起倒出来，使这些祷告成为完全的祷告，才适合于呈给上帝。祷告与香一同上升，又香又甜的从坛上达于神的面前。众圣徒的祈祷从地上到达天上的上帝面前，并且已经与坛上的香混合，所以其形式必然是可以蒙上帝垂听而且应允的。

　　因此我相信，这事已具有一个神学上的意义。记在这里不是仅为戏剧性效果，这香几乎必然地显示我们的大祭司基督的神圣代祷有重要性，加在我们微弱和不完全的祷告上，使它们真正地合适于呈献给上帝。我们所作的尽都不完全，我们的虔诚祈祷和祷词也不完全，但基督是完全的。他是我们在天上的辩护者、代表和大祭司，凡他所作的都十分合适而且令上帝满意。所以当我们软弱和失败的时候，基督的代祷就补满我们的亏欠，使我们献给上帝的祷告得以完全。就好象我们完全的本性未陷入罪中，这就是基督为我们所作成的代祷。

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第十六章 众天使和审判的警告号筒(八5～13)

　　在八5，天使拿着香炉从坛上盛满了火或赤热的炭，以致香粉和火都在香炉中，然后他将这混合物倒在地上。注意他丢它。“倒”这个字含有一种决定动作的意思；它并非意谓一种偶发事件，亦非仅属附带的插曲。那是为已决定的目的所作出的一个正确行动。倒在地上：就要发生具有决定性的事了，这是为要来的审判所作的“进行”的信号。天使在此好象按钮操作，情况从此一个一个的接连发生；本章发生四件，下章还有三件。香炉紧接着响声丢到地上，随即有雷轰、闪电、地震，这些都是上帝的作为，就是用现代的术语也是如此说，都成为上帝对天使倒火在地上的回答。上帝是说：“不错，我所预告的必然成就，现在就开始吧。”我感受到那是第五节的意义。对准这个信号， 七位天使各自预备吹号。这些吹号是强调不可避免的审判警告要临到世界。在我们的世代，已经有明显的警告说上帝即将施行审判。许多的事情都超乎人类所能控制，人们充满恐惧、忧虑和不安。

　　有一位发明原子弹的科学家说：“我感到人类象是在一个黑暗的隧道中，既不能从进来的原道出去，前途又暗淡无光。”今天很多这种人具有可怕的内疚感，原子的破坏可能是真的悲剧。你应该了解，倘若你不听上帝的话，则支持我们生活的一切人类的外交条约、谈判、大使们的磋商等等，一切都是个沙的根基。人已获得能够绝对毁坏这个地球，并使它成为不适宜居住的控制能力。所以除非我们相信上帝能中止这一切的能力以外，我们从哪里还能找到真正的安全和保护呢？

　　如今我们注意到每种被烧的都是三分之一。第七节说只有青草是被烧光了。我不能解释这个例外，然而树是三分之一被烧了。第七节说，雹子与火搀着血，烧了三分之一的树和一切的青草，这是比出埃及时候的灾害更糟。第一位天使吹号，就有第一个审判临到地上，世界的陆地表面。其次是临到海，随着号声有火烧着的大山扔在海中。结果是可怖的毁坏，海中的活物死了三分之一，世上海洋中的船只也坏了三分之一。当然这也包含水手和旅客们的生命，并他们的财产损失。然后轮到第三位天使，就有从天上落下的大火，好象烧着的火把，落在江河的三分之一，和众水的泉源上。第一个灾难是在地球表面的陆地上；第二个灾难是在海洋中，现今第三个灾难是临到陆地的众水上：江河，湖沼，泉源，等等，以陆地为基地的众水面上。大星烧着象火把落在这些上面。这星名叫茵陈，意表苦味、酷烈。地上众水的三分之一被弄脏、污染并变苦，损害人的生命，所以许多人死了，因为众水已经变“苦”了。

　　在这里我们可能不仅会停下来说，这是预言将有可怕的核子爆炸，其放射性污染世界上以陆地为基地的众水，以致它们成为致命的。或者此处并无此意，但如此的灾难看来正象是这信息完全的应验。有人曾写一本关于第一颗原子弹投掷于日本广岛的书，标题是“比一百万个太阳更亮”。今天已经有比当时毁灭性和可怕性更强若干倍的核子弹，在太平洋中试爆过了。所以这里会引起人去议论，这信息是预言一个原子爆炸会污染人们赖以生存的诸水。

　　接着第四位天使吹号，号声带来宇宙间广大无边的灾难，如同我们在第六章所提及的。这景况使我们回想到，彼得在五旬节从旧约中引说关于日头变黑和月亮变血等等的预言。耶稣在马太福音廿四29曾说过类似这样的事。这些宇宙和天空的骚乱，对呼召人们悔改是可怖而合适的，虽然悔改并非由于这些结果而来；然而从上帝的观点来看，无疑是一个呼召人悔罪归向主的号音。

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　　在第十三节，即第八章最后的经节，一鹰飞掠空中，大声说话。这鹰飞于高处，俯瞰人类。它大声说：“三位天使要吹那其余的号，你们住在地上的民，祸哉，祸哉，祸哉。”这乃是上帝藉着这鹰给人一个正式宣告。换言之，第八章内四次吹号都是十分不好的，但在下章正要来的三号更是不好。人们就这样的一再被警告，那些已经发生过的并非上帝最终的审判，还有更多更不好的要来到。这鹰就是上帝用来宣告这一点的工具。

　　我们知道今日这世界或多或少都趋向堕落。虔诚的人似乎已经越来越少在世界的事务中发生影响；邪恶的人拒绝上帝恩惠的福音并且轻视耶稣，这似乎是一种流行的事。但这一章经文告诉我们，不能以肤浅的表面观之，即不能从电视银幕、无线广播、报纸刊物来看。在这情况的后面有它真实的一面。上帝未弃绝这个世界，他也不会忘记它。他正在那里注视并预备行动。他的计划就要完成，正如他所打算的结果。邪恶的人因着自己不相信以及拒绝悔改的众罪所招致的审判，将要当头临撞，正如南北美战争不久以前，诗人罗维尔(James Russell Lowell)因着奴隶制度可怕的不公平，在他的公愤和关怀中所写的：

　　真理上了断头台，
　　过错磐踞宝座；
　　而掌握未来的仍是刑场。

　　在黯淡而不可知的背后，
　　上帝站立在阴影之中，
　　永不止息眷顾着属他的子民。

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第十七章 第五枝号筒吹响和第六位天使(九1～21)

　　第八章中提到有一鹰飞过空中，并且广泛地横越世界大声说：“三位天使要吹那其余的号；你们住在地上的民，祸哉！祸哉！祸哉！”七号之中，四号已经吹过，还有三号未曾吹。现在第五位天使吹响他的号筒。这些号是迫近眉睫的审判警告，它们不是完全的和最后的审判，那是随后要来的。这里的意思是促起人们去悔改归向上帝。可是我们纵然读到第九章，人们还是不悔改。

　　当第五位天使吹号，约翰看见一个星从天空中落到地上(九1)。这星显然是撒但，在它坠入罪中成为上帝的大敌以前，原是一个光明的天使。耶稣在路加福音十18曾说：“我曾看见撒但从天上坠落，象闪电一样。”当然，这是一个比喻的说法。意思就是藉着耶稣基督救赎的工作，撒但已失去它站在天上的最后一点立场。回到旧约，我们发现撒但似乎在上帝的众子之间(伯一6)，而且胆敢对约伯发出一个控告。现在你们知道，撒但策划基督钉死于十架，并且耶稣曾说：“现在却是你们的时候，黑暗掌权了”(路廿二53)。撒但绝无足够的才智与上帝争斗，当它促成耶稣被钉于十架的时候，自以为这回大功告成，但这事件在上帝的拼图游戏中是一大块，早已注定了它的失败，以致耶稣可以说：“我曾看见撒但从天上坠落，象闪电一样。”从耶稣基督死于十字架和复活的时候，撒但的恶运就注定了。它虽然仍在外面作乱(在被上帝指定的严格限度以内)，但是它是一个必然失败的魔王，并且它也知道这一点。上帝允许撒但和邪灵去作某些事，你可以从两方面来看这些事。你能看到这些严重灾难和暴行是撒但所作的，并且这样看来当然是罪大恶极的行为。另一方面，除非上帝的命令和准许，这些灾害根本就不会发生。没有上帝的允准，撒但不能作任何事；甚至象在约伯的事例中，我们看到这是真的，它在每一个进行的步骤中都要得到上帝的允准，我们可以看出来，虽然这些临到世间的灾祸逐渐地令人恐惧。但它们不独是撒但和其代理者邪恶预谋的行为，也是上帝为完成计划而对世界道德统整的一部分，他的目的终必达成，而撒但的意图终归失败。

　　那里说有一把钥匙赐给它，是无底深渊的钥匙。它自己没有这个钥匙和开这无底坑的权柄，自己也不能在地上施展某些力量；钥匙是赐给它的。当然，要记住这是一个异象。撒但不可能实际携带着一把钥匙四处走动，且去到一个能用锁锁着的坑去。约翰知道那是一个异象，但这异象所代表的是真实的。韩瑞森博士说：撒但接受了开深渊的权柄，让禁锢的恶魔出来，并利用这些可怕的幽灵，散布在世界上不信的人和非基督徒中间。

　　在圣经中，深渊或无底坑在大审判日以前是指地狱的一个名称。在路加福音八31，耶稣从一个人身上吩咐污鬼出来，这污鬼曾央求说，不要吩咐它们到无底坑去。也留意到启示录廿1—3那里，撒但被扔在无底坑里，并且用印封上。大审判日以后，地狱不再被称为无底坑，而被称为火湖。但在大审判日以前，它是深渊或无底坑。现在撒但被上帝允准开无底坑的口，让这些暴力冒出来激动世人作恶。它以看不见的邪灵充满世界，它们虽不能侵扰或伤害基督徒，但却能伤害恶人。撒但曾被称为世界之子，空中掌权者的首领，现今在悖逆之子心中运行的邪灵，等等(弗二2)。它被上帝允准对非基督徒有一种极可怕的怀恶意的影响，那些是没有上帝印记的人，是未曾象那真正属上帝的人有记号的，以致这世界终于成为前所未有的邪恶；我们可以看到在我们现今的时代，有这样的发展，邪恶来得更显明公开了。在许多不同的方面和地点，魔鬼已经克服它的自卑感成为狂暴的勇敢者；它是困兽犹斗，真正的希望已失去，劫数迫近了。我们看见魔鬼愈是勇敢，就愈是绝望。许多在我们祖先时代，可能连我们自己的青年时代认为可耻的事，今天的人已毫不以为羞耻了。那正是他们的生活样式，他们甚至不去考虑何者为是，何者为非。因此，魔鬼的工作愈来愈显著的增加。你看不见魔鬼的本身。你尤其不会看到象卡通漫画中手拿长柄叉，满嘴喷烟的魔鬼。你凭它的足迹看它，正如藉上帝在世上的足迹看到他一样。你看到的是魔鬼所做的，和正在作的。

　　当深渊被打开的时候，有一股恶臭污秽黑暗的烟冒出来，“好象大火炉的烟”，日头变黑，地面蒙雾。韩瑞森博士对这解释说：这是欺骗和虚妄的烟，罪恶和忧愁，道德的黑暗和堕落，常从地狱冒出来。假若你驾车在俄亥俄河林荫大道上往匹兹堡去，看见那些广大的钢铁厂烟囱，忽而出现于河的西岸，忽而又出现于东岸，你想知道他们为避免污染我们所呼吸的空气，正在作什么。政府曾给他们一个限期以清除那可厌的污染，但是进度似乎很慢。有时候我经过那工业云层低垂的地方，稍稍有点咳嗽便关上车窗。但在启示录第九章是道德和灵性的烟，是邪恶的污染阻挡日光，使空气黑暗。现在注意到作这事的权力是“给”恶魔，那是包括在上帝命令和准许之内的；否则撒但就无法工作。上帝可以禁止它，但由于上帝本身有智慧的理由，它不去禁止。所以撒但被准许腐败这世界和人的心意。到此，我们进入人类理性所不能解答的奥秘领域，这全然是撒但而非上帝应负的责任，不要归咎于上帝。上帝不能被恶试探，它也不试探人(雅一13)。我们被试探是被我们自己的私欲在那时让撒但诱惑的，正如第九章末节所显明，这些邪恶的增加，是一个要人们悔改的警告。

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　　在九3，有蝗虫从烟中出来，它有能力象蝎子一样去刺螫、咬伤人。这些不是象昆虫的蝗虫，乃是如恶魔的蝗虫。它们被吩咐不可伤害一切的树木、或青物，所以和巴勒斯坦本地的蝗虫极不相同。它们惟独伤害人，就是伤害那些没有上帝的印记在额上的人。在圣经中，陆地上的蝗虫过去一直是一个可怕的灾害；约珥书中(一6—12)有这么一个记载，生动地描述，亿万这类的蝗虫来去横扫全国，象军队来袭，象一个波浪，或象你使用一个真空吸尘器打扫地毯。当它们通过的时候，不会遗漏一片树叶或草片的。约珥可能是描写一件真实的蝗虫灾害，它毁灭了全部稻谷和果物，但在启示录这里的蝗虫灾是用来象征属灵的事情，那是实在的，虽不能看见，但却败坏和毁灭了世界。正如韩瑞森博士所说：它们是地狱的力量权势，运行在邪恶之人的心意和生活中，注意它们仅伤害那些未被印上帝印记的人(启七1—8)，且这地狱的蝗虫灾害只限于五个月。据我所知，没有人确实了解这五个月的含意究竟是什么，所有都是些臆测的解答。你知道在医学上当五十种药物被推荐用于某种疾病时，那就表示这些药物无一是真正有效的，是一个很不好的征兆。从前有许多惯常用于治疟疾的药物，但后来奎宁被发现对抑制疟疾真正有效时，随即所有的假药就渐渐隐没。所以当我们发现某事有很多不同的解释，或者虽有适当的臆测却无一个正确；至少，最多只有一个是对的，或者一个也没有。关于这五个月的一段时间，没有人曾提出一个真正能说服人的解释。为什么不是四个月、五个半月、六个月、或者一年？我想我们只能说那是耶稣比喻中的某些要点，这五个月有几分象是舞台布景。假若我们要再多说一点，我们可以说那或者是代表一个确切而比较短的时间。不是不变的，不是永远的，乃是到了时限就要停止的。然后有一段时间稍微好一点，或者稍久，麻烦就又来了。当你读旧约士师记的时候，你读到一个接一个的可怕灾难或战争，你可能以为全部士师时代是一个不堪忍受的困难和痛苦时代。但细读士师记，也不时有“国中太平四十年”，甚至“国中太平八十年”的记述。

　　所以我们可以说，我们是读了当基督升天，到他第二次再临中间时期，所以在启示录里面再三发生的这些可怕事情，和以上所述这些事情，我们也该承认随着时间的增加，这些事情可能更增加其严重性与剧烈性，以致快到上帝所定时代的终了，这些事情比它们以前的会更明显、更强烈、更可见和更可怕。

　　“但不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月；这痛苦就象蝎子螫人的痛苦一样”(九5)。你曾被一只蝎子螫过吗？或是一条响尾蛇？据说蝎子螫人一般并不至死，蝎子象个小龙虾，咬了很痛，要痛很久，所以大家都怕它。蝎子有一根刺在尾上，含有强烈的毒性，它比好几种毒蛇更毒。这痛苦使受害者宁愿求死胜于活着挨痛。但在第八节我们读到这些受害者愿寻死但不可能死，死偏偏躲着他们。我想在某些情形下，他们可能常常想去自杀；第八节是一个强调这灾害剧烈痛苦的说法。

　　记住，第七至十节是这些地狱蝗虫的写照，它们不是昆虫，而是被撒但利用象魔鬼的人，也是这世界的神。他们看来象预备作战的马，戴着黄金般的冠冕。基督有一真金的皇冠，但这些仿金的冠冕本质是“好象黄金”。你知道撒但每样作品都有仿造或冒充的记号，而非真正的本质。它们的脸面是男人，它们的头发是女的头发。我想那意思是形容长发，可能长及腰际，也可能是在它们后头飘动着的。它们的牙齿象狮子的牙齿；它们的胸前有甲，好象铁甲，它们发出的声音好象许多车马奔跑上阵的声音。我们或者可以用现代的术语，称之为象喷射飞机在机场上轰鸣起飞，发出可怕的噪音。它们受权能伤害人五个月：疼痛火烧，但它的本身并非能致命。

　　我们应该了解，作撒但工作的人，或者还不知道他们被撒但利用。有时实际来自地狱的东西，可能使人当为人类计划的方式接受，但人们不明白。

　　第十一节：“有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；希利尼话，名叫亚玻伦。”当然，这就是撒但，并且亚巴顿和亚玻伦这类的名字表明相同的事实：毁灭者。上帝所创造的，撒但要设法毁灭。

　　第十三节，第六位天使吹号，现在我们要从上帝的立场来看事情。约翰听见有声音从上帝面前金坛的四角出来。至此，上帝要介入并且行事，我们现在不仅看到撒但的活动，也看到在这些活动中上帝要行事。上帝始终有效地运转这些活动，或阻止它，或胜过它，以成就他的目的。我们在这里看到两种烟。首先，有众圣徒祈祷的香烟混合着基督代祷的香气，从香坛向上帝升起。另一种是地狱里恶臭的黑烟，从深渊或无底坑冒出。有声音吩咐那吹号的第六位天使，说：“把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了”(九14)。伯拉大河是世界上的大河之一，特别在圣经历史上如此记录。发源于今天土耳其某地，流经伊拉克，最后进到波斯湾而达印度洋，大致与底格里斯河平行而流。这两河入海以先合流了几英里，这两河流域曾有两大帝国，它们极端悖逆上帝和反对属上帝的百姓：就是在伯拉河上的巴比伦和在底格里斯河上的亚述。两个帝国本身纵然邪恶和悖逆上帝，但仍然被上帝在当时用作执行全世界道德统治的国家。亚述和巴比伦成为世人反对上帝运动的象征，象征世人的制度好象完全与上帝对立。地和其中所充满的是属于上帝的，包括世人和住在其中的。但“世界”这名词用在圣经上并不是好的意思，例如耶稣称撒但为“世界的主”，它也被称为“世界的神”，是在世界上反上帝的制度，为反对上帝和反上帝的工作而战的。以旧约时代大军事帝国亚述和巴比伦在此处为象征，伯拉大河这名字就是这个关键。

　　这些不是与前面七1相同的四位天使。那些是站在地的四角，执掌地上四风的四位天使，被上帝用来维持暂时现况的圣天使，防止无限制的邪恶快速迸发、泛滥于世。但在第九章的这些是恶天使、邪灵，正如它们作为所显示的。它们是魔鬼或邪灵，堕落的恶天使。伯拉大河代表反上帝的世界系统，这些天使(魔鬼们)已经掌握了这系统的权力，被释放后，它们能利用邪恶不道德的湍流立即扫荡世界。这确然宣称的战争，不是单一的战争，而是全面战争，特别是一切世界大战，并且日益增多的世界冲突将必来临，直至大审判日的来到。这里的战争是被上帝所允准的惩罚，使世人受到痛苦，同时对不信和邪恶的人是一个警戒。这四个恶天使早先在若干约束之下，间或有比较久的世界平静，断断续续，时续时辍。现在这些恶天使被释放，高兴的把人类投入战争。假若你曾经读过鲁益师著的《魔鬼书简》，你可以回忆这书讨论到恶人终必进入地狱，魔鬼对它的学徒说：“他们是我们的食物，除了这些恶人的灵魂，我们还要吃什么呢？它们乐见广大的破坏和痛苦，要毁灭那些原本是美善的、可爱的、无瑕的；它们企愿每样事物都象自己一样污秽和鄙卑，这是它们堕落的本性。虽然如此，除非上帝允准，它们并不能作什么。战争已经再在世界上爆发，在我们自己的一生已经见过两次世界大战，第一次为一九一四到一八年，第二次为一九三九到四五年。战争能发生在历史中的任何时候，不过永远不能没有上帝的允准，这件事已由这四个恶天使被捆绑在伯拉大河，直到指定的某年某月某日某时某分的事实表现出来。这是经上帝允准，并且是在他的控制之下；除非上帝给它前进的信号，那是不可能发生的。

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　　还有就是这使人恐怖的数字。你能想象两万万人是多少人吗？美国现在的人口刚超过两万万。两万万意表两万个一万，一万的两万倍。这是一个在世界上从未见过的大军。当然这数字是象征性的，不是照字面的，意思是使我们感到这种庞大的武力和人数，在撒但的支配下反抗上帝的统治。两万万，它们唯一的目的是去毁灭。

　　在第十七节中，韩瑞森说它们被称为蝗虫，但这与它们全部的容貌，如胸前有甲如火等等有关。我们不能以现代战争所组成的，如：大炮、飞机、飞弹、原子弹等来想象在此毁灭性的工具。因为今天所有的武器比韩瑞森写书时更恶劣。藉着这些可怕的工具和武力，即口中所出的火与烟并硫磺，杀了人类的三分之一。它们的力量在它们的口里和尾巴上；它们的尾巴象蛇的头，用以害人。时代杂志关于雷射光线于战争之用有过一篇文章。实在令人读了不寒而栗。你能在三五英里远用雷射袭击某人的眼睛，流体在他眼内会滚沸，爆裂他的眼球。这雷射光线在三五英里内也能彻底的灼伤人，当然那将是致命的。这力量在人类的手中，假若没有方法克制，就能导致毁灭，已经不再是想象了。

　　昨天我看到一块广告招贴板上有一则香烟广告说：“你从远道而来，孩子！”我认识那些字；我也从电视“从亚当的肋骨到妇女的自由”上听到。我一点也不想要买它，但无论如何，你能说人类自从用弓箭、刀剑、长枪、甩石等等以来，战争已是远道而来。无疑地，第九章这个异象，描绘一个瘟疫灾害正增强，并经上帝允准反对骑在白马上的耶稣基督，而临到世界的特别战争。因为这个宗教迫害的世界，已经成为不悔悟的世界；上帝允准这些事发生，作为对世界钉他儿子于十字架和杀戳众圣徒的部分审判。上帝没有死，亦不是瞎子，并且殉道者的血他亦看为珍贵。现在我们活在一个称为基督教后期的世界。我绝不承认这种说法，但里面有几分真实性。《今日基督教》有一篇文章叙述在瑞典目前的趋势和情况。我愿你们中间没有一个是瑞典人，因为假若你是，我很同情你；瑞典正回到魔鬼的异教崇拜，基督教几乎在瑞典生活之外消失了。

　　邪恶和灾难迫近背叛和反叛的族类。但谁看得见灾难中上帝的手呢？谁能看懂墙上手写的字呢？当还有时间去求告怜悯的时候，谁受感动转向上帝认罪求怜悯呢？我们看见人无论贵贱都想解决邪恶和灾祸的问题，虽未能适当的应付，却从不转向上帝。所以上帝对一个被魔鬼所附的世界呼声越来越大，以致读到默示的预言也吓死人。人性的问题、危机、困难，唯一的补救在乎上帝，他是众善之源。与上帝断绝了正常关系的世界，必然是走上不信和放肆，犯罪越来越厉害，而且痛苦和审判必然增多。

　　我们基督徒能做什么呢？我们自己不能转变世界舆论的趋势，我们自己也不能控制世界的军队和掌权者的政策与计划，因为我们的总数与世界人中比较是微不足道的，作为一个“压力集团”，基督徒算不得什么。那末，我们能作什么呢？当我们四周的堕落世界继续沉没时，我们是否应该袖手旁观呢？当然不是。圣经不允许也不鼓励这样。那末，我们能作什么呢？好，第一步，把我们一切的希望放在上帝手中，并且确实认定我们的希望不是建立于沙土的根基上，不把我们的盼望置于联合国组织，或联邦政府，或任何改良的人为计划上，而唯独在上帝手中。第二步，我们能做见证，我们能见证象耶稣对世界所作的，说世界的工作是邪恶的；我们能见证只有一条生路，唯一改正邪恶之路，就是耶稣基督被钉十字架，并从死里复活，在他里面才有救赎；并且我们能祷告。苏格兰的玛丽皇后曾说她怕约翰诺克斯的祷告，胜于怕一万人的军队。我们能祷告，这是我们活着的目的；我们是实践上帝已经给予我们生活的目的呢？抑或只是随波逐流呢？

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第十八章 大力天使，七雷，发誓与小卷(十1～11)

　　在第九章末了的地方，我们注意到那里描写了恐怖的审判，到最终时， 要临到地上部分尚未悔改的人。罪恶仍然不断地继续着，注意看第九章最后一节，那里提到罪的几种样式：拜偶像、行邪术、偷窃。这些罪存在于约翰写此卷书之时，同样也存在于我们现今这个世界。这不象一些小罪过，例如某天你忘了读经(虽然这事并非不重要)；而是不肯悔改这些可怕的罪恶：拜邪灵、行邪术、行不道德的事、奸淫、偷窃等等。事实上仅管上帝已差号角来警告世人离弃他们的罪恶，仅管福音从过去到现在一直都在劝人归回到上帝那里，实际上大部分的人还是没有悔改归向上帝。罪恶和魔鬼继续为恶，甚至更猖獗，自从该隐杀了亚伯之后，象杀人这类的罪一直都存在。但是今天在我们教会界的权威，主教、牧师、重要的神学院里的神学教授等人中，有些圣职人员居然挺身而出，告诉我们这些事情是无关紧要的；这种论调摈弃了是与非之间的分野。这是我们这时代中极度错误的现象。

　　在第九章末尾就提到了这一点。在第十章里，约翰看到另有一位大力的天使从天降下，韩瑞森博士说：这是一位巨大的天使。我想实在无法用尺寸来衡量这位天使，但是约翰在异象里所见的这位天使，却是那么的巨大。请注意这位天使有几个特征，再回忆一14—16对基督的描述：“它的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；脚好象在炉中锻炼光明的铜；声音如同众水的声音。他右手拿着七星，从他口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光。”这里描写的特点和第十章里的那位天使，有几分相似。实在是太相像了，因此有些研究启示录的人认为这位天使一定就是基督自己。然而，较正确的解释是：这位天使并不是基督，虽然部分与基督相似，但也只是一位被造的天使而已。“天使”这个字的意思是“使者”，这一位天使也就是基督的使者，并非基督自己。在但以理书十5—6另有一个显著的比喻：“举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如光明的铜，说话的声音如大众的声音”等等。但以理说这异象对他而言，是一个相当吓人的经历。这与启示录第十章的异象有相似之处，但并不是同一个。

　　另外，此处亦描写这位天使的面貌，他披着云彩；在圣经里这是象征上帝的审判。同时他的头上有虹，在圣经里通常以虹代表上帝的恩典，好象我们第一次看到虹是在挪亚时代洪水过后。天使的脸面发光象日头，两脚象火柱，这意思是两脚象又红、又热、又光明的铜，代表神不可靠近的圣洁。所以，在此我们有上帝的审判、恩惠和圣洁。这位天使的右脚踏在海上，左脚踏在地上，实在是非常的巨大。试试看在你的想象里能描出一个天使，他一跨步，便能越过这世界的海洋部分而至陆地。天使大声呼喊，好象狮子吼叫。你可听过狮子真正地吼叫吗？“狮子吼叫。谁不惧怕呢？”(摩三8)。在这个可怕的呼喊之后，跟着就有七雷发声。我们说到这位天使的吼叫声象狮子，还有那么可怕的外貌，这样，他怎能有一安慰人的形像呢？注释家们就凭想象这些事而起疑问。困难是有各种不同解释，却往往是互相排斥的，因此我们还是不确定全备的意义为何。韩瑞森博士的书我最能深切领悟，以我之见，关于启示录方面， 他是最好、最明智的注释家之一，他认为我们无法正确的说出这话全部的意义，但是看来预兆着一些很重要、很可怕的事将要来临。我们不必在每一桩特殊的细节上，都归结出有何明确的意义。

　　很明显的，约翰明白七雷发声所具有的意义。他听到七雷发声，他正要写出所含的意义，就听到有声音告诉他不可写下来：七雷说的话必要封上，使这卷书的读者知道有七雷这件事实就够了；至于他们所说的、或他们的重要性，不让我们明白。在这里就暗示出上帝的劝诫和眷顾等要点，都是我们永不能完全明白的。任何人企图对上帝的作为有合乎理性的、全备的分析，必将是徒劳无功的，但又不能说那是不虔诚的。我们必须容许在上帝计划里有不显明奥秘的成分。这点包含在造物主和受造者之间的关系里。在我们有限的生命里，从整个生活当中，可以看见世界上有大事与小事。为什么如此这般的事会发生呢？有时，我们或许能发现某些部分的理由。你可以尝试找些合适的理由，来解释上帝为什么要做那些他所成就的事，但我们不能说我们的判断，就是真正而且是唯一的理由，因上帝并没有告诉我们。当然，上帝不必要告诉我们他为什么要做那些已成就的事。上帝为什么拣选雅各而遗弃以扫呢？这个决定在他们未生之前就立了，因此并非根据他们的行为或是道德的好坏(罗九11—13)。旧约圣经的约伯记，是要探讨有关为什么一个虔诚人会受逼迫，而约伯记并没有完全回答这个问题，只是消极的回答了；它显出约伯受苦并非干犯了一些特殊的罪，如同三位关心他的朋友所想的那样。在约翰福音里，有一个人生来就是瞎眼的。耶稣说这个苦难的理由并不是在那个人身上有特别的罪，而是“要在他身上显出上帝的作为来”(约九3)。就是说，这个理由根源于上帝有不显明的主权。我们不知道原因，上帝也拒绝显明。我想说明约翰福音第九章里的事件。有一人去访问一所聋哑学校的孩童，他在黑板上写着：“倘若上帝爱你们，为什么他让你们生来就是又聋又哑呢？”以我的看法，在黑板上写这些字是件无情的举动；但有一个大约十岁的孩子，拿了粉笔，在黑板上写下这几个字：“父啊！是的，因为祢的美意本是如此”(太十26)。这就表明在我们人类的体验里，上帝有至高无上的主权，那是无法说明的因素，特别指那些痛苦的经验，以及我们难以接受的经验。或许有些类似这事的原因可以解释：为什么七雷发声的意义不可写出来？而留下隐藏的、神秘的因素，超过我们的领悟范围？在这一生我们只能了解一部分，我们的知识是残缺不全的。这里有一首诗是苏格兰的女作家写的，或许你也曾读过，诗名是：“摩西之葬”，经常被人引用，确实是相当的美丽动人。在诗的最后一节言及上帝工作的奇妙。你知道摩西去世的地区称为摩押地，而这地的位置除了上帝之外没有人知道，若考虑旧约中摩西的伟大和重要性，这便是一个很值得注意的奇妙事实了。下面便摘录亚历山大女士(Mrs.C.F.Alexander)写这首诗的最后一段：

　　阿，幽暗的伯畏珥山岗，
　　阿，孤坟在摩押地；
　　对那些好奇的人，
　　教训他们当静寂。

　　上帝的恩典是奥秘，
　　祂的作为无人知悉；
　　祂被深藏，长眠不起，
　　因为上帝对他特别爱惜。

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　　我把这首诗推荐给你。我们必须常常小心谨慎地解释先知的预言、判断上帝的作为和计划的正确性，而这些终究远超我们理解范围之外。分辨这事也是对上帝信仰态度的一部分。信心并非完全依赖理性的了解，而是对上帝放弃自己的心智和意志。

　　在十5—6说：那位一脚踏海一脚踏地的天使，向天举起右手来，指着那创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说，没有时间了(或作不再耽延了)。很明显的这里有一个重要的因素，当天使举起手奉永生上帝的名起誓说，没有时间了。这里的时日绝对不是表示抽象的时间，如所说的“时间和空间”；应该译为近代版本上的“不再耽延”，不再等候上帝来实行他的计划和他的审判。也就是说，从此处起到有结论止，事物仍将继续进行，不要长期、无止境的耽延。我们在这世上是否遇到许多迟延的事呢？用保价从邮局寄两包剩余的《信仰与生活》杂志，由文契斯特、堪萨斯州到一千里外的宾州比佛瀑布区，要花一个月的时间。牛车都要比这个快了！我们已习惯于这一类的耽延，但我们有时对上帝却缺乏耐心，认为他应该能做得更快，早点答应我们的祈祷，不要让我们久等。我们应该确实明白，上帝知道什么是最好的，他知道所有的因素，而我们却不知道。

　　现在天使在他壮严的誓言中说，不要耽延了。第七节：“但在第七位天使吹号发声的时候，上帝的奥秘就成全了，正如上帝所传给他仆人众先知的佳音。 ”圣经上的预言并非单纯的将历史先写下来；在应验的日子尚未来到之前，有些奇妙的因素实在无法完全了解。旧约和新约中含有许多预言，都已经应验在特殊的事上了。但往往只有到应验的日子，才能完完全全的了解预言。

　　六支号已经都发过声了；第七支号也将响起，当那时刻来到，上帝的奥秘就成全了。我们应明白，圣经里“奥秘”的意义不同于一般所说的意思。通常用“奥秘”一词，意为一些向来是难以解释的事，一些我们无法理解或掌握的事。但用在圣经里的“奥秘”，是指在已经解释或启示之后就完全得以明了的事，但是事先深藏在上帝的意念里而不显示出来。启示录第十章这里“上帝的奥秘”显然是指上帝对人类历史的计划，因为我们只有凭信心才能知道其结果，所以在我们心里就形成奥秘；许许多多的“何时”和“如何”仍然藏在上帝的意念里，向我们则都是隐藏的。

　　不再耽延了！当你读到启示录这卷书的时候，似乎有相当多的耽延。这里才到第十章，还不到这整卷书的一半啊。所以，这位天使怎能在这时刻(第七号)说不再耽延呢？如何能知第七号就会显出上帝计划的成就，如以往象众先知所启示的一样呢？我认为应该说这个迟延只是表面上的。这卷书上每一章都有联贯性，但在现实生活中，这许多事可能同时发生，所以在十6之前、之后的观点，都期望世界终局的审判大日临到。

　　在第八节，约翰听见先前从天上的声音，并没辨明是谁说的，吩咐他把那脚踏海踏地之天使手中展开的小书卷取过来。这和以西结书二8—10记载的相类似，但并非相同。以西结也是在一个异象的经历里，被吩咐取了一书卷并且吃了下去；他是这么做了，而且发觉口中其甜如蜜。(结三3)

　　在此所指的并不是启示录第五章那用七印封严的大书卷，而是一本“小”书卷，没有密封，而是打开的。约翰把它吃尽了，口中觉得象蜜一样的甜，但下到肚子里就又酸又“苦”了。

　　福音是甜的，人们听到所传的福音而且悔改归向耶稣基督，就充满了欢喜、快乐。我认识一些人在刚得救的时候，高应的几乎手舞足蹈起来。所以在吃这本小书卷的时候，是象蜜一样的甜。在古时候他们没有糖，他们只知道蜜是最甜的东西；但在吃下之后，就有发苦的反应了。福音本身是甜的，是大好信息，它向我们这些罪人启示上帝的爱和恩典。近代一些福音布道倾向于给众人一个观念：做一个基督徒永远都是喜乐与甜蜜的。但是还有更甚于此的事，就是开始时是甜的，但以后就有苦来到了。可能要为基督的缘故受到逼迫、苦难。我们不能常有甜蜜的喜乐感觉。约翰吃了那本甜蜜的书卷，随后就觉得苦了。在一9那里，约翰告诉我们，为了上帝的道，并为给耶稣基督做见证，他在拔摩岛上为囚犯，随着经过几个世纪，众基督徒已有相同的经历。假使你忠心的为耶稣基督而活，魔鬼将不会放过你；你将遇到问题和困难，所以你必须面对信心和祈祷，直到上帝把你的困苦除去，并带你到没有问题和困难的地方的那一日为止。仅管救恩是甜蜜的，对于约翰吃了书卷之后，还是变为苦的这个意义，我有这样的领受，那些与基督合而为一者，在这世界上将会受到苦难和争斗。非基督徒可能得以逃避这些苦难，但基督徒却要逃避至终的邪恶和灾难。只要教会存在这世上一天，我们必须见证上帝全部的真理，这样也必然要带来苦难。谁与世俗为友，谁就是与上帝为敌(雅四4)。这世界在敌挡基督徒的光景里，就是敌挡了上帝。你不能顺从世俗的方式，而仍然行得出上帝的旨意。苦难是伴随着帮助和安慰而来，神将这二样都赐给我们了。他曾说：“我的恩典够你们用的”(林后十二9)。

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第十九章 两证人及其见证，死亡与胜利(十一1～19)

　　在启示录里，第十一章也许被视为最难的一章。这一章与本书其它各部分紧密地连系在一起，人们对本书某些部分的意义若采取见解，将不可避免的影响到他们如何推想本章的意义。鉴于这个困难，当我们尽可能完全了解有关本书含义之时，应该非常小心谨慎。那应加崇敬保留的，我们将保留它。从另一方面来说，这是上帝真道的一部分，他一定也希望我们来读，并尽力去了解它。

　　在这一章我们有一件事首先提到的，或说无论如何先提那名称，就是那称为“兽”的特质。第七节说到兽从无底坑里上来。在启示录里，这兽在此之后就反复的出现，特别是第十三章。究竟谁是那“兽”已经是很起争论的问题。有好几派重要的见解很值得我们密切注意，还有很多难以置信“狂想家”的意见亦是如此。有些人相信此处及后面的第十三章中所提到的兽是指着罗马天主教会，是对第十一章的一个看法。有些象亚伯都·皮特斯博士(Dr.Albertus Pieters)这般人另有不同的观点，认为兽是迫害异教的罗马帝国。又有些人认为兽是指在未来、不拘任何形式敌基督的人，他们持有不同的看法。还有些人特指第十一章内成就的事有特殊的意义，他们相信是指圣经所预言犹太人回到巴勒斯坦之后的重建圣殿、恢复以牲畜献祭。

　　韩瑞森博士的书初版于一九三○年代初期，早于现今以色列人立国之前，他就认为犹太人可能回到巴勒斯坦；但是今天我们都知道这已成为事实了。至于这事是否是应验圣经的预言，则全然属另一个问题。在此我们向读者提及一本新书：“今日以色列是预言的应验吗？”由路易斯·迪卡路(Louis A.DeCaro)著，一九七五年秋季号的《蓝旗信仰与生活》杂志有书评，由改革宗长老会出版社印行。此书共二四○页，由比佛瀑布区的牧师及日内瓦学院的友人所写，他们提出一些完全令人信服的理由，认为现在的以色列国并非圣经预言的应验。我们特此向读者推荐这本书。

　　韩瑞森说，经过一番努力研究之后，发觉圣经上并没有预言返巴勒斯坦的事。你可以在犹太人和他们回转归向基督上，找到属灵复生的预言，对罗马书九至十一章来说确实是很可能的解释；但是一个国家以不信的心回归故土，则又是另外一回事。

　　我们看林后一1—20，所有上帝的应许在基督里都是真的，所以藉着他也都是实在的。一切的应许都属乎上帝，因此上帝没有应许那些不在基督里的人；他对不信的人不作应许，就是现在以色列人的情形。站在犹太人的观点，他们中间许多人都不是信徒，已经世俗化了，并非宗教性的。迪卡路牧师认为今日的以色列国的存在是出于上帝的护理，这点我们必须承认。无可置疑的，在第十章里七雷发声的这一部分，约翰被禁止，不可写下，就是说：部分上帝奥秘的计划尚未向我们启示。例如，我们所知道的事并非从研究以西结书得来的，而是由看报纸或收听新闻广播得来的。

　　皮特斯博士在他那本非常著名而且杰出的《羔羊、妇人与龙》一书中，认为十一章的前几节是论到有关早期基督教时犹太人的状况。他说那是早期基督徒间一个严肃的问题：犹太人怎样了呢？上帝丢弃他们了吗？是基督徒的犹太人将如何？不是基督徒的犹太人又如何？他认为这一章的头一部分是用来处理这一个问题的。我想他是弄错了，不过这是他的观点。他提到约翰用苇子作为量度的杖，来量一量圣殿，是代表那相信基督的犹太人。他们在上帝的意念里已区分出来。殿外的院子留下不用量，表示大多数的犹太人都是信基督的人。照此说法，皮特斯博士认为这一章多半都已应验了。经他仔细的查验各项可能性后，他认为兽就是指迫害异教徒的罗马皇帝，把基督徒扔给狮子吃，并对上帝的圣徒做了其他可怕的事。另一方面，皮特斯博士欣然同意十一章最后一节讲到未来的事。上帝天上的殿开了，随后有闪电、雷轰、地震、声音和大雹。他认为这一节是指基督再临、或基督第二次再来的事实，或者濒于大事的边缘。同时皮特斯博士认为：当罗马帝国成为名义上的基督教国家之后，那兽约在主后三百年时，就消失了踪影，逼迫的来源也终止了。

　　与上述见解相对立的被称作“连续性历史”学派的观点，此派在启示录里找到有关从基督升天，到他第二次再来的教会历史程序一种隐藏的描绘。这一学派在一百年前相当的盛行，也受到一些著名圣经学者的拥护。而现在却很少受到普遍的支持，这些支持者大致的看法都认为兽是指教皇，或是教皇制度类的机构，或是罗马天主教会的体系。他们认为这一章的主题，是关于中世纪基督教时代罗马天主教或教皇制度逼迫相信圣经的信徒，而被害的二个见证人是指著名的殉首者如约翰胡司(John Hus)的殉道，二个见证人的复活是指新宗教改革的崛起，当真理一度失落或暗昧不明时，它带来光明和更广泛的传扬。

　　我想我们都该明白，所有这些不同的解释对预言的应验都有特殊的看法。我们也必须知道：预言的意义和辨认其应验是有根本区别的。在这个课程的前段，我们对这个基本的差异曾举过极简单的例证。我们可以说启示录第十三章是预言世上有一位迫害基督徒的独裁者，他的崛起和他的一生。这个主旨在于说明它的意义。而后，某人说：“拿破伦一世就是这个独裁者”的时候，他就是想钉牢预言的应验。这是相当危险的，因为我们必须依靠从一般人手中取得拿破伦的，或任何“独裁者”的资料报告。我引证的各派解释，对于辨认预言的应验都有其特殊的看法。人们根据他们一般宗教背景、信仰的一般结构，对犹太人回归巴勒斯坦、重建耶路撒冷圣殿等事，都有某种看法。他们考虑到这些观点牢不可破、千真万确、无庸置辩；因此，当他们看到启示录十一1，他们就看见这些事件与所信的有密切关联。

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　　我一开始就说这一章是很困难的，我们应该运用极大的谨慎来处理有关的陈述。皮特斯曾说他以谦逊之心介绍他的观点，我将以加倍的谦逊陈述我的想法。当然，最重要的是，我们应当谨防学识渊博的人，他们声言已有了全部的解答，别人都是错的。无论何人对这章书如此说，就是偏执的自夸。世上最大的圣经学者也不敢说象这种无知之人的话。

　　我们不能探索所有不同的解释，因此我将陈述我自己的(以加倍的谦逊)。记得韩瑞森博士曾提醒我们，世上可能没有一人完全明白这章书的意义和应验。不过其中也确有很多能帮助我们并增强我们信心的地方。

　　你会记得在第十章里面约翰曾吃一小书卷，当他吃尽了，起初果然甜如蜜，以后肚子觉得发苦了(十10)。这里的叙述是接着十章末的叙述，约翰必再次对多民多国多方发预言，那就是为实行基督的大使命作见证。小书卷变为苦，是说他已有这工作或去完成这工作。基督的教会要作这工作。第十一章开始把这苦告诉我们，那就是当教会忠实地实现基督的大使命时，跟着发生的一定是苦难和困扰。只要不为基督作见证，魔鬼就能享受一个午睡。但等到有一个真实而生动有力、为基督所作的见证开始时，魔鬼就被惊动醒起。一个无生命的教会，不会有见证，不能激动魔鬼醒起，但一个有生命的教会，就能产生忠实的见证宣讲福音，作宣教工作，如此惊醒了魔鬼，它就起来行动，尽一切可能的努力来摧毁它。

　　约翰现在拿着一根量度的苇子，被吩咐去量上帝的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人。在希腊文新约中有两个字被译为殿，一个意为圣所、至圣所、内院，唯有大祭司于每年赎罪日可以进入。在这里的殿就是用这个字。另一个意为整个的殿，包括墙、庭院、走廊和一切所有的全部。现在约翰是受命去量圣所，不是去量外院，乃是量圣所和与圣坛有关的人。我们可以把这“量计”与上章所提的“封印”视为相等。有些事物是被界线隔开作为上帝的产业和特别所有的，因而在他的特别看顾和保守之下。我多次听说：这节经文是为教会宗派 写“领圣餐条件”的圣经根据。我相信受餐条件，但我认为以这节经文用来建立象这样的观点，是断章取义得有些离谱了 。

　　现在外院留下不用量；那是给了外邦人(异教徒)的，他们要践踏圣城四十二个月。我认为关于这点似乎最公正的解释是：圣所和祭坛并在殿中礼拜的人是真教会，由世上那些真实地认识上帝、爱上帝、事奉上帝的真基督徒所组成的。这些是被上帝所知道，是他特别所有，并在他的保护之下。外院留下不量，可意表仅挂名的基督徒，那些说他们已受水礼，甚或他们的名字已记在某教会名簿上，但他们没有获得重生的，没有真生命的人。一个教会中若大批或完全是无生命的、背教的、不悔改的会友，这个教会就没有生命的见证。韩瑞森博士说世界侵入教会并且占有她，教会会友就是爱世界的属世的人。这情形持续四十二个月，那是福音遍传时期。外院留下不用量——那是名义上的教会，没有基督和没有真生命，并且是本章所不考虑的。

　　十一2说到四十二个月，第三节说为一千二百六十天，四十二个月等于一千二百六十天或三年半。在十二6我们再读到一千二百六十天；第十四节说为“一载二载半载”。这当然是有争辩余地的，但是我们可以说所有这几处指的都是同一个时期，大概不会错，也就是世界末日或大审判日的时期。十一18告诉我们，上帝的忿怒发了出来，死人受审判等等。所以这四十二个月可以用来作为象征数，指从基督升天到他第二次在荣耀里再来的全部福音时期。这比较长的时期，由第九节(三天半)一个短时间反衬出来。这比一千二百六十天来说是一个极短的时间。此外，在第十五节末尾，一千二百六十天与接着要来的永恒对照：“他要作王直到永永远远”。

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　　现在我们正活在福音时期，上帝兴起两位见证人穿着忏悔服(麻衣——和合本误为毛衣)传道。“传道”在此处不是说“预言”，意思是“作见证”，传一个信息给人。他们要穿忏悔服作见证四十二个月，直到基督再来。这两个见证人可能是指真相信神的教会，是个积极有效的宣道团体。至于为什么两个见证人，不是一个，或三个？韩瑞森博士说这是说组织是有效果的，并非只是自由的传传而已。路加福音十1，耶稣差遣他的门徒两个两个出去；你看，这就是一种组织。两个两个，他们能够彼此帮助，互相替代。在这里至少可能有此意义，有组织的为传福音努力，不仅是自由客串一下而已。

　　“穿着麻衣”，这在圣经中往往与悔改有关，在圣经中麻衣正是忏悔的象征。我们能够容易地想到很多的例子。它们显明人们为什么而穿，并感到在内心他们与上帝关系如何。现在又有两棵橄榄和两个灯台，它们似乎是教会注定作为一个宣道组织的坚定宣示。橄榄树结果子，灯台发光。这可能是指在教会里按立职员，如牧师、长老、执事。上帝藉着这些职位和仪式，特别是藉着道和按立执行圣职的圣事赐福教会。

　　教会部分的见证是为世俗所反对和憎恨的，但是他们的见证至终要毁灭他们的敌人——注意第五节；正如特土良所说，殉道者的血是教会的种子。“我们是过去了的人，但是罗马的皇城处处都有光荣殉道者的坟墓。你在那里杀了一个，立刻就兴起十人，你在那里杀了一百，立刻就有一千”。再没有这么好的说明了，殉道者的血就是教会的种子。那些逼迫和攻击基督使者的人，就决定他们自己的灭亡。

　　神选召耶利米作先知(耶一5)，神说他的那部分工作是要拔出、拆毁、毁坏和倾覆。难道耶利米真要成为一个向国家投掷炸弹，向政府开火的反动分子吗？当然不是，先知的工作乃是传神的话， 他不会丢炸弹，他只是预言。如果百姓不悔改会发生什么事情，他们若不悔改，这些事一定要发生，神要审判他们。他们也注定了自己的灭亡，因为他们藐视神先见的讯息：呼召罪恶的世界起来悔改。这讯息若被拒绝，神的审判就会临到世界，历史上没有一个国家曾经厉害的迫害犹太人或基督徒，而却不受神的审判，若他们仍不悔改，至终必要灭亡。神的愤怒是真的，在这“基督教后期”的背道世界中，它可以保守他的百姓并他所行的一切，“摸你们的就是摸他眼中的瞳仁。”神鉴察他的仆人，他的仆人为他作见证，神自己要执行审判。人们反对教会；因为教会说他们是罪人，刺伤了他们的骄傲，他们不能忍受，便起来迫害教会，但上帝却要降灾祸惩治这个拒绝基督的世界。

　　启示录十一章里的两个见证人，相当于旧约里的摩西和以利亚，虽然略有不同。他们有权柄可以叫天闭塞不下雨，使水变血，制造瘟疫，这使我们马上想到在埃及的摩西，以及亚哈、耶洗别时代的以利亚。固然是神使天干旱不下雨，但摩西、以利亚却是神忠心的仆人，见证神的话，他们的见证和祷告给世界带来了灾祸。神降下灾祸，因为世界不但不悔改，反而不断地攻击他的见证人——地上的真教会。

　　现在我们看从无底坑上来的兽，在第七节，这是本书第一次提到“兽”字，希腊文即“野兽”之意。他不是一只兔子、绵羊、山羊之类的动物，而是一个会吃人的野蛮巨兽。在十三章说这个兽和众圣徒及见证人交战，并且得胜杀了他们。如果这两个见证人被害，那么教会见证的大能势必归于寂静。撒但攻击教会的两种方法：外在的破坏和内部的分裂，异端邪说和假冒为善，后者比前者更能达到摧毁教会的目的。今日许多有名无实的教会根本没有影响力，他们简直就象耶稣说的一种人：“任凭死人埋葬他们的死人吧。”他们毫无见证可言。许多教会空有基督教会的虚名，却没有福音，我担心这种情形会愈来愈普遍。这种攻击当然还不致于毁灭教会，耶稣说过，阴间的权柄不能胜过他的教会，然而教会却受到好几次相当大的打击——软弱，不信，假冒为善，不法的事增多，许多人的爱心渐渐冷淡。而今正当耶稣再来审判之前，正如这章所说的，身为见证人的教会要沉默并被击败、“杀死”，世上的人因此欢喜快乐；但世人的欢喜未免太早了，过不了多久，三天半的时间，有生气进入这两个见证人里面。这似乎预表真教会的复兴，就在基督再来之前的那点时间，教会又恢复了她见证和福音的大能。谈到主的第二次再来，十二节说，教会被提到空中，他们的仇敌也看见了，不是秘密被提，而是在众目睽睽之下。同一个时候，第十三节说有可怕的事情发生，地震、冰雹，地上的人都恐惧，归荣耀给神。这不是说他们真的悔改信主，他们只是在这一时刻屈服了，归荣耀给神。这是第二样灾祸，第三样灾祸很快就要到了，这在前面八13和九12我们已经提过。这一章的后半部从十五节开始：“第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我主和主基督的国。他要作王，直到永永远远。在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地敬拜神，说：‘昔在今在的主神， 全能者阿，我们感谢祢！因祢执掌大权作王了。外邦发怒，祢的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了；祢的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏祢名的人，连大带小得赏赐的时候也到了；祢败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。’当时神天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜；随后有闪电，声音，雷轰，地震，大雹”(十一15—19)。在此有两点我们应当注意：第一、十五节的“王国”，大部分可靠的希腊文原稿用的是单数，所以“世上的国成了我主和主基督的国”并非指某一个特殊的王国，即如法国或比利时，而是指世上的王国制度，因此是单数的。其次十七节：“昔在今在的主神，全能者阿，我们感谢祢……”这是一幅基督已经来临的图画，你再也不能象从前那样说，“那将要来的”基督，他已经来了，现在就是他来审判的时刻。

　　第七位天使吹号，开始最后的审判。此处提到神和基督的王国并权柄，这个王国不是只有一千年、一万年或一百万年，而是永永远远，他要掌权到永久，不是廿四个月，也不是三天半。廿四个长老唱诗赞美神。根据圣经，审判和基督再来几乎是同时发生的，你也许可以在它们中间划一道界线，却不能以数个世纪或时代来区分。因此十八节的审判刚好在基督获得王权统治之后，这审判给恶人带来恐惧和忿怒，却带给圣徒不可言喻的喜乐和满足……。最后我们看到是息怒的神，“神天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜。”旧约里的约柜代表神的仁慈，在装律法(已为人所破坏)的约柜上有基路伯，其上有施恩座，象征神的面，那里有为罪流血所付上的代价，神的忿怒得以挽回，乃因神的羔羊基督的流血而找着了一个蒙悦纳的代替品。神说(出廿五22)：“我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上，……。”“我一见这血，就越过你们去”(出十二13)。约柜象征神的宝座，是圣徒的平安、喜乐和满足，对恶人而言却是忿怒和审判。所以约柜的出现代表我们的平安和满足，我们看到神仁慈的面容，就象孩子在父亲脸上看到的一样，所以神看得见那些敬畏他的人。紧接而来的是使恶人惊怕的事情：闪电、声音、雷轰和地震以及冰雹。我不知道这里有谁经历过大地震，我碰见过一次小地震，它不会致人于死，但的确很吓人，当地面开始上下震动时，那实在是非常可怕，你什么事也不能做，可见人到底是无能的，政府也无能为力，它就是那么可怕！神的全能和人的无能，差别就在这儿。如今我们正在末日的边缘，十一章的末了说，死人受审和他子民得赏赐的时候到了，但这只到全书的一半，启示录全书有廿二章，我们虽然只看了一半，却从某个角度认清了世界的历史。本书至此仅告一段落，尚未结束，虽然我们还没有看完后十一章，也可感觉出这本书的完整性，并且停顿得恰到好处，但我们要看的不是这个，十二章起又从另一个角度讨论基督第一次来和第二次来之间所发生的事情，并使我们看见基督真正出现和来临的景象。我建议你多读它，但我不敢保证我提出的解释是完全正确的，若有人说他完全明白此书的意义，我们倒要提防他。

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第二十章 妇人和龙(十二1～17)

　　这是启示录的第二个重要部分。本书虽然复杂却可细分成两半，即前十一章和后十一章，刚好涵盖两个相同的背景，两段同样的历史期；后半部重复前半部的事情，却有其不同的角度和观点。这一幕景和第一部分相同，讲述基督的最后胜利和他的教会击败她们的仇敌。前十一章谈的是外面的战争，这种战争凡活着的人都可以由肉眼看见。十二章至廿二章也是从基督第一次来讲到基督的再来，却从更深的立场着眼。我们知道，教会和世界的冲突从该隐杀亚伯时就开始了，但那只是表现于外的，幕后还有更深更强烈的冲突，你看到的是外面的现象，但真正的冲突是灵界的争战，象气泡一样浸入我们生存的体内和看得见的地方。整本圣经所讲的就是这些，摩西和瘟疫的故事就是这个显著的例子。法老和埃及代表世上的权力，他们是反对神的，以色列人是神的选民，所以这是一场以色列对抗埃及的战争。另一方面，你也可以说是摩西和法老之战，他们曾经有过高阶层会议的辩论；摩西和法老彼此相抗，但在背后是以色列的神和魔鬼的权势相斗，也就是偶像和埃及的假神。我们读到出埃及记十二章逾越节那段：“败坏埃及一切的神，我是耶和华”(出十二12)。埃及的神是偶像，不是真的，都是假神，虽然他们不是埃及人所相信的那样，幕后却是撒但的力量在操纵。埃及的众神就象共产党的统战组织，被撒但利用来攻打神的子民。而那十个灾难恰如靶上的红心，正好击中埃及偶像的要害，他们跪拜尼罗河，尼罗河的水却变为不能喝的血水；他们跪拜太阳，却遭黑暗之灾。诸如此类。这实在是灵界两个神的冲突，摩西和以色列反对法老和埃及只是表面的，整个历史你都可以这么解释。韩瑞森博士在他的著作里，曾用许多篇幅详细解释这个问题，并说到撒但总是想办法攻击那些和神的计划有关的人。这种攻击是一次又一次的，他举亚他利雅为例，她兴起登基后，杀尽所有的皇室，就是要接续大卫王位的后裔，她企图这么做，并以为功成圆满，岂知却遗漏了一个约阿施，以后耶稣就是从他而出；你可以看见，撒但如何用尽心机要破坏神的计划。如果亚他利雅为她的骄傲、自私所利诱，迷恋权欲的野心得逞，那神应许基督要为大卫后裔的话又怎能实现呢？现在这个危机过去了，以后又接二连三地出现了好几个危机，最后一个是在耶稣诞生之后，当时希律王派兵击杀伯利恒附近的男婴，想杀掉那生来要作犹太人之王的，此举也告失败，因为耶稣不在那儿，马利亚和约瑟带着他逃往埃及去了，由此你可以看到撒但的诡计，就是要杀害那个神应许救赎要从他而出的人。

　　十二章介绍的是神的头号敌人和它所做的事情。仿佛戏里的演员，第一个是龙；十二3有条大红龙，十三1有从海中上来的兽，这不是家里畜养的牛马，而是一个会吃人的老虎狮子之类的猛兽；而十三11有第二个兽从地上来，执行那第一个兽所命令的事情。第一个兽代表政治，第二个兽代表宗教和文化。后来世上的人都受了那兽的印记(十三6)，也就是说他们受了世上敌基督势力的洗礼，被他们统治和操纵，因为他们接受了那兽的印记(十三16)。十二章从基督降生开始，审判日则在十四14，一个象人子的人手执快镰刀，口里喊着，收割的时候到了；这包括从基督降生至他第二次再来的整个时期。

　　现在我们开始看天上的大异象，在这本谈论异象的书里，这是一个很大的异象；这个异象必然使约翰惊讶得目瞪口呆。你可曾见过这种装束的妇人？身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕？显然这只是象征性的描写！太阳、月亮和十二颗星，你当记得约瑟年幼尚未被卖到埃及之前所做的那些梦，其中之一就是太阳月亮和十一颗星向他下拜，十一颗星代表他父亲雅各的另外十一个儿子，而太阳月亮就是他的父亲和母亲。这个异象也有类似之处，当然并不完全一样，身披太阳，脚踏月亮，头戴十二颗星的冠冕。十二在本书里出现过好几次；廿四个长老就是十二加十二，以色列的十二个族长和十二个门徒，所以它代表神的选民，旧约系统和新约系统。这个妇人是神的子民在地上的身体，在这章的开始它代表旧约的以色列，因为有十二颗星的关系。古时只有这些人具有认识神的光辉，因为日头代表光；至于她脚下的月亮是反射太阳的第二个光体，可能指唯有以色列认识神这个事实，“别国他没有这样待过”(诗一四七20)，这是旧约里神的选民。我们先来看这条龙，回头再看这妇人。这是一条很奇怪的龙，它的身体庞大到可以挥动它的尾巴，并且拖着天上三分之一的星辰，可以说是龙里面的特大号怪物。当然这并非字面上的意思，而是象征性的，为的是要加强我们的印象，让我们认识选民的敌人多么可怕，孔武有力。我们不能忽略这条龙，它不是微不足道的小敌人，而是反对基督教的主力来源。这个妇人怀了孕正在忍受生产之苦，我想这是指旧约以色列盼望弥赛亚的诞生而言，创世记三15的第一个应许所指的蛇就是这龙，但这信息主要不在蛇，而是关乎基督和他的子民。“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇，女人的后裔要伤你的头，你要伤她的脚跟。”这里告诉我们有一个女人的后裔要和这龙作对，并有一场誓不两立的激战，这龙也叫魔鬼，“我要叫你……彼此为仇，”神使他们彼此为仇，必须如此，无法挽救，没有一个中间人可以解决这种冲突。所以你可以从创世记那个奇妙的应许里发现，所谓女人的后裔就是所有站在神这一边的人，更进一步说，就是指耶稣基督，夏娃的后代，为童女马利亚所生，人类中的一分子，现在要出生的就是这个婴孩。

　　我们看到这龙的出现，要毁灭那将要出生的婴儿。第三节又是一个异象，大红龙，有七个头、十个角、头上有七个冠冕，这段有它的象征意义，我们稍后再谈；它可能指世上统治者的成就，他们是反对神的，很可能就是罗马帝国的异端。但此处的重点是在讲龙的性情，凶猛可怕，七个头、十个角和七个冠冕。“角”在圣经里有“权力”的意思，十个角代表一个完全数，形容那敌挡妇人的力量的可怕。这是旧约史上神的选民(以色列人)所期待的一个目标，也是历史上的一个高潮，就在耶稣降生伯利恒的那个晚上，旧约历史发展到了顶点。我们在此不研究旧约的伦理教训，虽然圣经里有很多，但圣经最根本的重心，乃是在神差遣他的独生子到世上来，旧约就是朝这个方向演进的，一直到耶稣降生伯利恒。全部历史都在等待这个女人的后裔来毁灭这蛇，一段漫长的旧约史就是在期望伯利恒马槽的来临。而今这龙出现了，它的尾巴拖着天上三分之一的星辰，并把它们摔在地上。你曾见过这么一个可怕的怪物吗？经由圣灵的引导，约翰看见了。这龙正准备等那婴孩一出生，就把它吞吃掉；这是旧约史上企图杀害女人的后裔，阻止基督降生的故事中最紧张的一刻。我们曾提过耶洗别的女儿亚他利雅，她比她母亲还毒辣，耶洗别杀了别人的儿孙，她连自己的都杀了。另一个例子在以斯帖记，恶人哈曼得了命令，要杀害在波斯的一切犹太人，就是希特勒也比不上他，所有波斯境内的犹太人，从印度到古实，都要处死，而凡杀了他们的人，就可以没收犹太人的财产为酬劳；如果此举得逞，龙就胜利了，而神藉女人的后裔拯救世人的计划便告失败，因为女人的后裔必须从这些人而出。但一切都没有成功，这是以斯帖记的重点；在圣经里我们看到神奇妙的护理，这屠杀犹太人的恶谋不攻自破，神的应许才得实现。但撒但仍不放弃，它一次又一次地上来；马加比(Maccabean)时代，在旧约和新约之间，基督降生前一百五十年至二百年间，希腊的西流基王朝(Seleucids)在叙利亚安提阿立都，也是同样地迫害犹太人，要消灭犹太的宗教和百姓。摩西的律法规定若不行割礼就要处死，行刑时把婴孩绑在母亲背上，将母亲和婴孩一起扔在一个悬崖顶上，其余的则扔进油锅里，希伯来书说这时期的人不得不受这种苦刑。约瑟夫也讲过一个类似的故事，一个犹太夫人有七个儿子，他们都被丢进油锅里处以极刑，因她吩咐他们不可否认自己的信仰，他们都听了；结果一个接一个地被活活烫死，最后连她也遭受了同样的待遇。这件事在犹太人中间引起了很可怕的后果，这故事不在圣经里，是在旧约结束以后，我们有很可靠的历史资料。这一次又是撒但在幕后唆使、挑动去杀害那些特别有关系的人——即由此而生出基督的族系的人。它为什么不把中国人或印度人扔进油锅里？因为它不在乎他们，它耽心的是那些要生出女人后裔的人，所以它要吞吃这个婴孩。撒但的最后一次诡计，就是当耶稣降生伯利恒时，有博士从东方来，跟着天上的星星，他们多少知道一些婴孩的事，所以他们去朝拜他，捧着黄金、没药、乳香等极珍贵的礼物。他们问希律王说：“那生下来做犹太人王的在哪里？”希律问文士，经上说基督当生在何处？他们在弥迦书找到了，对了，在伯利恒，往南走约六里之处，他们就去了；但希律说，要回来告诉我，我也要去拜他；这当然是谎言，他想除掉这婴孩。神在梦中警告博士，绕道回去不要去见希律王。当希律发现他们骗了他，他果然气愤之至，马上派兵残杀伯利恒四境的男孩，这就是耶利米书上说的：“在拉玛听见号啕痛哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了”(耶卅一15)。但耶稣并没有被杀，我想这就是那龙等孩子一出世就要吃掉他，却没有成功。那生下来的婴儿是个男孩，他将来要用铁杖管辖万国。这当然就是指耶稣基督：他是那位带权柄管辖万国的，不顺服的也要顺服，因为他有铁杖的兵权。

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　　这婴孩被提到神宝座那儿，显然这是指耶稣的升天，撒但以为它把基督钉十字架，便结束了神的计划，赢得这场战争，可是撒但的智力总不及神，这也是神计划的一部分，被钉十字架的基督按着神的计划，也是撒但和恶人的计谋，已经从死里复活并被提升天，远离龙的势力范围了。耶稣基督被提到神宝座那儿之后，他就无法伤害他了，耶稣被提升天，再度进入荣耀尊贵之境，撒但再也碰不到他，也别想碰他，他已被提到神和他宝座那儿去了。

　　之后妇人逃到旷野，神为她预备了一个地方，养活她一千二百六十天。早期的基督教中心在耶路撒冷，从使徒行传你可以看到基督教的中心，如何从耶路撒冷转到罗马；基督教如何从犹太人的宗教变成了外邦人的活动。但罗马人确实曾迫害过犹太人，主后七十年和一百卅五年先后发生两次恐怖的流血暴行，将他们的城市摧毁殆尽，但基督教却在那个时候向外扩展；他们仅管可以在那块小地盘上毁了耶路撒冷，却毁不了基督徒的信仰，因为，神已经在旷野预备了地方喂养她一千二百六十天。如果你计算一下，这一千二百六十天刚好是四十二个月，也就是三年半的时间；恰好是从基督钉十字架、复活到他第二次再来和审判的时间，这不是前面提过的三天半的短时间，而是有一天，审判的日子终将来临。至于那龙并不能吃那男孩，就是基督，而那妇人已逃到旷野去了。这妇人不再是指以色列人，而是指万物、万源之神的选民(包括道德的起源)，换句话说就是教会。如果你是个相当了解改革宗信仰的基督徒，你当清楚他们所持守的真理是：以色列即旧约里的教会，教会即新约的以色列。时代派(Dispensationalism)主张以色列是以色列，教会是教会，二者完全不相同。按照传统的基督教神学，以色列和教会是互补的关系，而非彼此相反；教会就是新约的以色列。保罗在以弗所书一章告诉我们，你已经被带进以色列的家，你不再是犹太人而是以色列家里的人。所以旧约的以色列就是当时的教会，今日的教会就是现代以色列，真以色列才有权利被称为以色列，不是犹太人而是象亚伯拉罕一样有信心的人。

　　一千二百六十天是指耶稣的纪元来说的，这期间教会会受到保护，虽免不了被攻击，却不会被毁灭。正如耶稣所说：“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过它。”通常在某些地方总会遇到逼迫，但选民的团体遍布世界，绝不会完全毁掉。三年半则使我们想到旧约以利亚的故事，因为亚哈王时，以色列民行了极大的恶，神使天干旱了三年半，以利亚去见亚哈王说：“我指着所事奉永生耶和华以色列的神起誓，这几年我若不祷告，必不降露不下雨。”这当然不是以利亚自己的意思，他没有说是他使天不下雨，而是神藉着他说话。三年半，圣地干旱了好长一段时间，我猜那一定是最长的记录，可能比我们西部那几年干旱的日子还要严重。三年半，因为罪和违背神的缘故。但你记得当时以利亚以为他是唯一留下来爱神、服事神、信仰真神的人，他说：“只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”神说，你错了，以色列还有七千人是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的；那些人形成了一个核心，也许大部分都是普通的百姓，以利亚不知道他们的姓名住处，但神知道他们。所以在教会历史上，仅管撒但迫害教会到最残酷的地步，甚至于要把她吞吃掉了，但总有一个核心留下来对抗它；在这三年半的时间内，也就是整个基督教的历史期内。在北非，即埃及正对面的摩洛哥，曾经一度零星散布了几所教会，到了圣奥古斯丁时代，主后四百年，我估计那里的教会已达数百个，而今却一个也不剩，现在所看到的都是近些年的现代传教士所建立的；基督教曾被逐出北非，却未被逐出每个角落。圣经上说神为她预备了一个地方，在那里养活她。迫害不会在一个地方继续不停，今天的爱尔兰有一段时期也是这样，但爱尔兰从未成为罗马帝国的一部分，她逃过了被迫害的命运。基督教大约在主后四百年被引进爱尔兰，她不但躲开了当时遍布全地的罗马人的迫害，同时也躲开了野蛮人的入侵，爱尔兰这个小岛成了当时中古世纪基督教真理的灯塔，当时德国法国等都飘摇于黑暗时代的异教之风中，但爱尔兰却充满了福音的光辉。你看，这就是神为他的圣徒所预备的地方，在那男孩被提到神宝座那儿之后，那妇人就飞到安全的地方，那里不是撒但可以毁灭教会的地方，那是在天上。你应该知道这是比喻的写法，他们不会在天上真枪实弹地打起来，马丁路德有一次用墨水瓶瞄准撒但要击打它，墨水却溅满了墙壁，那是在东德，我知道那块墨迹还在；但我告诉你，那一点也起不了作用，墨水击不中撒但，除非用它来出版福音书传讲基督，别无他法。天上的战争是属灵的战争，真正的战争，不是我们通常想到的兵对兵、枪对枪的武装作战。此处提到天使长米迦勒，这名字的意思是“谁象神？”米迦勒在圣经许多地方出现过，俨然是神的一个大有能力的高级仆人，但以理书里也有米迦勒。龙和米迦勒的使者作战，基督的天兵和龙及龙的使者作战，但龙没有得胜，在天上他不能赢得这场战争而被摔落地上。彼得斯博士(Dr.pieters)解释说，这不是字面上的真正作战，而纯粹是一种冲突，撒但是那在神面前控告我们弟兄的，在基督钉十字架和复活之前，神的作为会受撒但的毁谤：神怎么忘了他百姓所犯的罪？撒但便说，你怎么可以忘记那些人的罪？他们是有罪的。但在基督钉十字架升天之后，耶稣就可以问，他犯了什么罪？我已经为他的罪死而复活，罪已经除去了。所有的魔鬼都怕这句话， 撒但再也没有理由控告圣徒了， 你我所犯的一切罪耶稣都为我们补偿了，撒但再也没有说话的余地。马丁路德有一段时期很焦虑，曾和魔鬼辩论，我不能确知他所看见的真实情况，但他说撒但告诉他：“路德，你不能作传道人，你犯了这么多罪，你看都写在这张纸上。”路德却在那张纸下面写上：“他已经把这个字据撤去，钉在十字架上了”(西二14)。

Sihao

　　那妇人获得一付鹰的双翼，飞过天空逃到旷野的避难所，她在那里被照顾养活了一载、两载、半载，没有遭到撒但的攻击，她代表基督的教会，神的选民，旧约和新约；同时她也指出，不论迫害多么厉害，不论是发生在过去或现在的某些地方，神保护教会的唯一方法就是在别处预备一个地方，使她免受破坏而得以存活，虽是不同的地点，不同的时候，但总有避难所。我在前面提过，当大半个欧洲处于黑暗和异端之时，爱尔兰却成了福音真理的灯塔，没有落入罗马帝国的手中 ，而今爱尔兰又有她新的难题，但在早期她是个纯正信仰圣经的中心之一。这就是一个旷野的实例，使得妇人可以脱离魔鬼或蛇的忿怒。当蛇发现它不能完全毁灭基督的教会，即神在地上选民的身体时，它又企图寻找另一条出路。

　　从圣经许多地方我们可以看见撒但攻击教会有两个基本方法，第一个是利用权势，政治和其他力量来迫害教会，罗马帝国便曾企图用武力消灭基督教，但没有成功，它永远无法用武力毁掉基督教。正如特土良说的：“殉道者的血就是教会的种子。”于是撒但转而使用第二个手段，利用教会里的内争、异端、错谬、假教义，制造背离基督真理的宗教、主义，分化各派的思想意见，无一不是出于撒但罪大恶极的构思。通常当逼迫的方法失效时，这个方法都会成功。因为遇到逼迫的基督徒，反而会产生更坚定稳固的信心，迫切祷告仰望神的面，但教会内部若有分歧，麻烦就大了，教会会因软弱、分裂而消失。尤其是在早期罗马帝国的逼迫结束以后，情形最为明显，甚至后来连罗马帝国也逐渐基督教化；至少她不再是个逼迫的中心，但那时的异端风潮却象洪水一般几乎吞灭了基督教，如果他们得胜，基督教最真实、最重要的基本真理也就没有了；许久以来，一直就是这种一触即发的冲突情况。

　　第十五节说：“蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，象河一样，要将妇人冲去。”这河就是指错误的观念、宗教和异端之河，专门打击早期的教会，至今犹是，特别是在早先教会稍具雏型之时尤为猖獗。这当然是从撒但来的，你如果单看字面必觉得荒谬。这妇人带着鹰的翅膀飞到天空，地上的龙见她在天上飞翔，便吐出水来要把她冲走。此处最恰当的解释是，妇人代表教会，她受了神的保护，为她预备避难所让她逃走，虽然魔鬼用尽各样方法要来杀害她。如果魔鬼不能把基督徒扔进狮子口里，它就会使他们成为异端分子或让他们不信神；它要稀释基督教，如果不能用刀剑破坏它，就用不正确的信仰把它慢慢稀释掉，使它变质，所以撒但要用河水把妇人和教会一起冲走。地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水；这里的意思不够明显，也不知其比喻为何，但可以确定的是，撒但用这种方法又告失败。大地救了妇人，这可能指基督教的广传于世界，根基益形稳固，而当她在某一个地方遭遇打击时，其它地方却脱离了希律那些人的手掌和异端、宗教教派的桎梏，时间一过，这些东西互相交战，渐渐就忽略了。我在日内瓦大学的班上有两个摩门教徒和耶和华见证人的学生，我常常在一旁观战听他们辩论，发现异端也会彼此相争，他们总是意见不和；当末日时就可以看出这些异端的虚假来，真理只有一个，异端却多如过江之鲫，在这种情形下当然可以确定他们都是假的，“地开口吞了从龙口吐出来的水，”大概就是这个意思。

　　“龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战；这儿女就是那守上帝诫命，为耶稣作见证的。”它企图孤立基督教，除掉这为人所注目、有组织的信徒团体，结果没有成功，它只能打击基督教，却不能毁灭她，于是它把注意力转移到个别的信徒身上，即妇人其余的儿女身上。那些相信耶稣基督，遵守神的话，为耶稣的福音作见证的人，撒但要尽所能的寻找他们。如果魔鬼从来不找你，那你必是天上预备的一个伟大圣徒，或者你根本就不是一个基督徒；另一方面来看，如果一个人从未遇到撒但的袭击，则可能因为他毫无把柄落在撒但手中。此地一位牧师讲过一篇神管教他儿女的道，一位女士听了便说：“不对，神从来不惩罚我。”这位牧师便打开圣经希伯来书，念了一段经文：“神所爱的必要管教。”她非常生气，但这牧师也只读了一节经文，好让她思想她说过的话，这是为了她将来的好处。现在撒但要攻击的是真正信仰耶稣基督的人；死寂的教会，虚有其名的基督徒，他是不会干扰他们的，它何必麻烦？他们不会伤害它，但为基督作见证的基督徒，他们认识神，已经重生得救，就要到天堂去了，这些人，不论男女都是撒但猎取的目标，这就是十二章最后所提到的重点；不仅如此，只要基督徒活在世上，而撒但也在世上活动，就别奢望撒但会在几年内销声匿迹，不来干扰我们；圣经上没有这样的应许，只要我们在世界上，它就会继续活动，不停地进行它有限的计划。

珂赛特

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