启示录研究

Sihao

　　我想或者有的时候，我们也在这种情形之下，我们的教会不能长进，软弱无能，是不是因为我们不肯在教会中根据神的命令去执行公义的判断，藉着执行教会的惩戒条例，来反对那些生活在罪中的人呢？我所说的并非什么小的事故，而是那些实际严肃的犯罪事件。主说推雅推喇教会在这一件事上失败了，他们继续不断地容忍这犯罪作恶的妇人，他们既然不肯在这个妇人的身上下手，主自己就要开始对付他们，但这包括了很严重的刑罚临到教会头上，就是教会本来老早就应该这么做，但他们忽略且容忍了罪恶。“看哪！我要叫她病卧在床。”这个意思或许是说叫她突然患了一场致死的疾病。那些与耶洗别妇人犯奸淫罪的必要遭受大苦难。这或许不仅是指着那些与她有同样信仰的人说的，也实际指着那些与她犯奸淫的人说的，正如圣经上所说，若他们不悔改自己的行为，我也要叫他们同受大患难。“我又要杀死她的儿女”这不仅仅是指她的党类说的，也是指着她自己的儿女说的，主要治死他们，众教会都知道这件事。换言之，主要在推雅推喇教会当中行他所要行的判决，来对付这种可怕的情形，本着他的护理之工来彻底对付这种情形，凡听见并且知道这件事的人，就知道神是在推雅推喇教会中有所行动。主所以采取这种行动，就因为在推雅推喇教会中有可怕的瘟疫正在进行，而教会全体信徒以及教会的领袖都置若罔闻。

　　假如教会能够尽上他们的责任，这个称为耶洗别的妇人自己就要单独的和她的小集团(即她的党羽)承担犯罪的责任。可是困为教会不能够执行公义的判断，主的审判就临到教会的牧师、长老以及全体会友，因为他们容忍这项罪恶的异端存在。这件事情可以应用在今天教会当中，因为许多情形都是这样。为什么美国的圣公会对于故去的派克主教(Bishop Pike)所作所为没有采取任何措施呢？一个讥诮的不信者，他藐视三位一体的教义，圣公会教会全体对于这件事置若罔闻，没有教会的惩戒。结果他遭到惨死，他在圣地(Holy Land)迷失了道路，而被太阳晒死，我们可以称这件事为意外事件；可是我们不能不想到这是主自己采取了惩戒的措施。为什么英国的圣公会对约翰罗宾逊主教未采取任何行动呢？这一位罗宾逊主教(Bishop John Robinson)写了一本声名狼藉、非常罪恶的书《向上帝诚实》(Honest to God)。这一本书把我们教会有史以来所特别宝贵的、认为真实的信仰践踏在他的脚下。英国素称“堪特布里红衣主教”约翰逊(Dr.Hewlett Johnson)，现在已经故去，他常常到莫斯科去与苏联的领袖作友好访问，当他回到英国的时候告诉英国人说，苏联的共产党是真正的基督徒——这些人实在是把基督的教训适用到社会方面去。而教会的人却坐在那里莞尔发笑，以为他讲得很有道理，对他并没有采取任何行动。

　　在我们的教会中并没有发现象约翰逊大主教或是派克会督与约翰罗宾逊会督这类的人物，但是我盼望在教会中，在时机还没有成熟以前，我们就要开始对付有关这一类的事件。最近在早礼拜以后，有一个教会的信徒问我，有一个人十五年没有到教会参加礼拜，他的名字仍然在教会名册上，象这一类事我们应该怎样处理。我们应当知道，象这一类的事情，不但这个有罪的会友有责任，就是全教会也有责任。当我听说这件事情以后，这个人马上就回答我说，假如教会对这个人采取行动，那么他的亲戚朋友就要起来替他辩护，甚至决一死战。我回答说：“是的，他们要这样去辩护，去争战，但是你要知道这事的结果就是因为教会耽误太久了。一个信徒没有任何理由不参加教会礼拜有三月之久，教会老早就应当采取行动。教会牧师长老应当去看他，跟他交通；教会应当这样做，不要叫事情演变到一个不可收拾的地步。”

　　现在我们再谈一谈关于主给那些得胜之人的应许——其实这是本书信中最值得且吸引人注意的地方。“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄，制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，象我从我父领受的权柄一样”(启二26—27)。他又要把晨星赐给他。“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”后面这几句话告诉我们，这不仅仅是给推雅推喇教会的书信，也是给所有的教会。凡有耳的就应当听，换句话说，这个教训跟你有关系，就应当接受，要照着去行。假如在任何的情形当中这一件事情对于你是合适的，要谨记在心，凡有耳的就应当听。

　　栾维廉说这些可怜的基督徒，受到罗马帝国当局无情的迫害，以致于死，而且犹太人也逼迫他们；罗马人认为他们的总督以及其他的政府首长都有权治理世界，但这只是他们的妄想而已；真正的权柄、能力只掌握在耶稣基督手中，因为他是万王之王，万主之主，凡因基督和他的圣道而受死的基督徒，就是加入了胜利的教会，并且与基督一同治理世界。在审判的大日，基督徒要与基督一同审判世界。保罗在哥林多书信中告诉我们说，我们岂不是要审判天使吗？那世界上的人就更不用提了。那日的情形在与写七封书信给七个教会之时的可耻与黑暗的日子就恰恰相反了。

　　这里所提的晨星或许就是指着耶稣基督自己说的。这颗星要发光照耀一直到清晨，所以基督要控制管辖整个世界，凡得胜的基督徒就有晨星赐给他们，他要与基督联合。凡基督所有的他都有，凡你所有的都是基督的，永远的胜利是属于你在基督里的。

Sihao

第七章 给撒狄教会的书信(三1～6)

　　这是写给罗马统治下亚细亚省七个教会中的第五封书信。栾维廉给每一个城每一个教会一个特殊的名字，他称撒狄为“死城”。此城离士每拿与别迦摩有数里之遥，位于内地，士每拿与别迦摩都是在海岸上。撒狄从前是一个有势力的城市，是利底亚强国的首都。科罗撒斯王有一次在这里建都，当时的人认为科罗撒斯是最有财富的。在撒狄的历史当中曾经有二次被敌人进攻并且遭受抢劫与破坏，二次都是因为他们本身未能够做好相当的警备。虽然这二次的劫难中间相隔相当的年日，可是每一次撒狄城的陷落都是由于同样的原因。这一座古城建在山顶上，城的大部分都是悬崖峭壁，明显的看出这种天然的屏障给了撒狄城的人民一种虚伪的安全感。当他们在战时戒备守城的时候，他们在一点上忽略了，因为他们不重视安全，认为没有什么会威胁他们的安全。但是在峭壁岩石的下面有一狭窄的通道，敌人可能从这个狭窄的通道一个人一个人的爬进来；偏偏他们在这个地方没有布下防哨，结果敌人就从这个地方侵入，打开了城门，于是撒狄城陷入敌军手中。而且多年以后同样的事情又发生了，敌人进入撒狄城正如从前一样。

　　同样的，一九四一年日本空军偷袭珍珠港，也是由于美国军事当局没有采取适当的警备所造成的结果。这是历史上的事实，美国人应当警戒，盼望历史不会重演。撒狄的人民曾经一度遭受敌人的进攻，但是他们却没有想到这一件事情会重演。一度为当时世界最富强的利底亚王国首都的撒狄城是罗马时代以前非常重要的城市，可是今天撒狄已经完全是一座死城了。明显可见，撒狄是在启示录中所提七个城市中最接近死亡的一个城市，如今那里有岩石、野草、沙石，遍地长出一人高的野草，有几座看起来很可怜的小房屋为三三两两的牧羊人所占用。在一英里之遥的地方有一个小铁路车站，有两个房子或许是为车站工人居住的，这大约是栾维廉爵士在一九一○年左右写书时的情形。这就是撒狄之所以被称为一个死城的原因。撒狄城的历史就反映出撒狄教会的历史与情形。主对这个教会说，按名你是活的，其实是死的。撒狄教会冷落的情形虽然不是绝对的、完全的(我们看下去时或许有些例外)，但比较其他七个教会来说，明显可见是完全死寂的。在七个教会当中比较好的就是士每拿教会，因为论到这个教会仅仅记到她的优点；除了老底嘉教会之外，撒狄的教会或许是在七个教会当中最败坏的，显然撒狄的教会是完全死去了。

　　主在这里介绍他自己说：“那有神的七灵和七星的。”这七星或许是指着七个教会说的，因为主从天上看这七个教会好象七个星，他是从永世的观点来看，他看到七个教会最理想的光景。我们从启示录一4已经看出来，那里所用的“七”并不是指着神的灵是复数说的；“七”是代表理想的完全。古教会当中有些人以为这个七必定是指着七个使者，所以他们就想到神离我们太远了，在神与我们中间须要很多的中保，在天上的神与这个世界上的基督徒之间，常常有不同的阶级；这就是为什么在圣经当中，警告我们不可以崇拜天使，并且反对我们相信在神人中间除了耶稣以外还有更多的中保。栾维廉及其它圣经注释家很绝对、直截了当地说，在神所默示的圣经中，这里所指的“七”是不能够指着天使说的。天使并不是我们信仰的对象，他乃是服役的灵，耶和华的仆人，做耶和华所吩咐的，完成他的旨意，但是这里所说耶和华的七灵绝对不是指着天使说的，也不能够说神有七位。神是三位一体的，圣父、圣子、与圣灵，而且圣灵只有一个，是不能分割的。当耶稣受洗的时候，有圣灵降在耶稣身上，仿佛鸽子；可是圣灵并不是鸽子，但这只不过是在旁边的人所看到外部的表现，最低限度，施洗约翰与耶稣看见了这种光景。在旧约中的献祭，往往都是切开的，可是献鸟做为祭物的时候并不分开。请注意创世记中“论到亚伯拉罕的事”，“只有鸟没有劈开。”圣灵是一个单元，不能分成七个。在这里所用的“七”是一种隐喻、表征，说到完全、圣灵与教会有关的多方面的工作(Many folds of activities of Holy Spirit in connection with the churches)。圣灵就是上帝的执行者，就好象政府的执行部门国务院行政院一样，教会里所有一切的事情圣灵都要注意，并加以干涉。在撒狄的教会，以及历代以来各地方每一个教会都是这样。

　　“我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。”在给推雅推喇的书信中，曾经有二次显著的提到行为二字，“我知道你的行为。”“又知道你末后所行的，比起初所行的更多。”主对于撒狄教会的行为所说唯一的事情，就是他们没有履行神所要求的条件：“我知道你的行为……因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的……”到底这里所说的行为是指什么？他们所缺少的又是什么？在这里并没有说明，但有一件事我们知道主对他们并不满意。或许在这里有一个很可悲的缺陷，不论在他们的态度与动机上，或许在他们的实际工作上，无论什么事都是拖延、一直到完全被忽略；他们应当完成这些事工，叫神得荣耀叫人得益处。明显可知撒狄就是这样的一个教会，什么事情都愿意采取轻松的步骤，也不愿意从事任何的工作，是一个没有生命的教会，一无所为，什么也都不愿意做。现在让我们看一看今天有没有这样的教会呢？按名是活的，其实是死的？到底什么样的教会是死教会呢？按照上帝的角度来看，什么样的教会是死教会呢？一间教会里面充满了各种活动、计划，可是仍然象神所看到的在撒狄那个教会的情形，有没有这种可能性呢？你知道从前当撒母耳为先知的时候，膏大卫为以色列的王；大卫的父亲耶西把他的七个儿子都排队成行，撒母耳将他们全都放弃了，并且说：“耶稣华并不象人看人；人是看外貌，但耶和华是看人内心。”在今天的教会当中很可能有很多象撒狄教会一样，没有传道工作，不为主得人灵魂，没有热心，没有诚实，没有恳切的祷告，不传真正的福音——用圣灵一般所用的方法去叫罪人悔改，建立基督的圣徒，使他们在基督里的信心有根基，这些事情在有些教会当中连听都没有听到。有高大的礼拜堂，也有开会，早晚礼拜也有，差不多什么都有，但是却没有生命，是死的，在耶和华看来毫无用处。

　　有一个故事说到一个黑人想要参加某大城市中最有社交活动的一间教会，他跟教会里的执事提到这件事，但他们根本不愿意接待他做一个会友，却又不肯明明说出他是黑人的理由；所以他们就告诉他：“你要好好祷告这是不是主的意思。”过了两个礼拜以后，黑人见这个教会的执事，他们就说：“嘿，你为这件事情祷告了吗？”“是的。”黑人回答说,“主回答你的祷告时说什么呢？”执事们就问。黑人就说：“主说了，‘杰，你想加入那间教会吗？我看你还是死了这条心吧！你想要参加这间教会是没有用的。我过去五十多年曾经试验想加入这个教会，但是我始终都没有成功，他们都把我拒之于千里之外，他们焉能接纳你呢？’”假如这件事情不是真的，这个故事也实在能发人深省。从前有一位中国学生在纽约市带我去参观纽约河边教会(Riverside Church)，这间教会靠近葛兰特将军的坟墓，遥望哈得逊河，从前那位“鼎鼎大名”的新派牧师富士迪博士(Dr.Harry Emerson Fosdick)就在这里讲道多年，他死后又有别人成为他的继承者。这个教会受到洛克菲勒基金会的支持，在纽约市来讲可以说是最“现代化”的。做向导的中国朋友说：“这个教会是应有尽有。她有最豪华的礼拜堂大钟，任何教会的设备也赶不上这里的设备；事实上虽然他们什么都有，可是他们没有耶稣基督。”我想这是对这间教会最真实的评语，就是按着我所知道的，情形也的确是如此。

　　撒狄教会的最大缺点就是致命的漠不关心、懒惰、满不在乎，我们可以由以下几点看出。第一就是“你们要儆醒”的劝告，从历史上可以看出撒狄这个城市所以遭到毁灭，两次都是因为缺乏儆醒。所以在这里撒狄教会的比喻就是从撒狄城的历史而得来的。“要儆醒。”撒狄城二次遭受到劫运就是因为未能够儆醒；假如撒狄教会不儆醒也必要遭受同样的困难。

　　第二，就是要坚固那剩下将要衰微的，将要衰微的可以说就是将要死的，这是第二节的中间：“因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。”你可以说在撒狄教会中， 就是那些仍然活着的真基督徒也是软弱的。在这么一种凄惨的情形当中，可以说凡残余的软弱基督徒早晚也是要死去的，因此教会一定要刚强那少数几个剩下还有点生命的。

Sihao

　　第三个劝告就是叫他们想起撒狄教会的起初以及他们过去的历史，要思想这些教训，并且了解所加在他们身上的责任(也可以说就是加在我们今天基督徒身上的)。你知道人们往往忘掉了历史上的教训，他们这样做是自害己命。摩西在临终前对以色列人发表了三篇告别辞，差不多用了申命记全部的篇幅，他劝勉以色列民要记念，不可忘记他们历史的教训。申命记这一卷书的论词就是“要记念”，“你不可忘记”，要记住上帝为你们所成就的，为你们列祖所做的，他过去如何长久的引领你们，如何把你们从埃及领出来，从为奴之家领出来，如何渡过红海，好象鹰一样背负在翅膀之上(当然这是一种隐喻的说法)(申卅二11)，当你们经过荒芜的旷野之路，忍耐你们的失败和不忠实等等。以色列百姓实在给了摩西不少的麻烦，可是他仍然爱这些百姓；他对待他们就如父亲对待儿女一样，他忠告他们要记念神过去为他们所成就的，不要忘掉了他们过去的教训。

　　论到撒狄也是同样真实的。他们要记念他们教会的渊源，他们如何领受并且听信了福音，存记在心里。从前有一位哲学教授说过，“轻视历史的人，必定再一次的体验历史。”一个人对过去教训漠不关心，毫不警惕，就不能够从过去的教训得到益处，因此也就不能避免过去的错失，往往又陷入同样的陷阱当中，面临过去屡次遭遇过同样的困难。这在一般世俗的生活当中是如此，在教会的生活当中也是如此。

　　我们从圣经的历史，从教会的历史，从神如何对待我们的事上，并且神对我们所说的，我们应当记得，这不仅仅是一种学术上的研究，这在我们身上实在有一种道德上的责任。你不能够研究圣经的历史，而不感到有道德上的责任；圣经的教训是多给了谁，就要向谁多取。我们可能会想一九七二年的夏天在美国发生了一个很可怕的龙卷风，造成了相当大的灾害，这是不是上帝的审判？是有史以来在北美所发生的最厉害的一次洪水，所造成的灾害远超过一九三六年的洪灾；千万人无家可归，失掉了他们的财产。当然你不能够说，我的家和我附近的房子都安全无恙，别人虽然丧失了他们的财产和家人的性命，但我根本没有受什么灾害，所以神的审判是在他们身上，并不在我身上。我们根本不能这样说，你不能够把这件事个人化。要记得耶稣说过：“从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪么？我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡”(路十三4—5)。如果把这件事引申到我们美国自己的经验来说(这是作者自称)，遭受到数十亿元的损失；年复一年的从人民所得税支付这一次损害。你能够说这不是神对一个国家的审判么？岂不是因为我们继续不断、有增无减的在那里忘记神，不要神，随己意去生活吗？把神从国民学校中赶出去，废弃祈祷与圣经，以政教分离为口实，疯狂地走向世俗化——这是美国今日的世态。最低限度在官方来说，美国政府正企图把神从生活撇开，而美国有千百万人的的确确是过着一种对神毫无责任感的生活。鲁益师在他一本书中说，神用三种方法对他的百姓说话：良心是上帝的耳语，圣经是神讲话，灾害是神呼喊。当神的儿女们掩耳不听神耳语，也不听他讲话，有的时候上帝就用灾祸来向他们大呼，要提醒我们，这个民族，不能单靠自己，不要神是活不下去的。我们可以说，艾涅龙卷风的大灾祸不是偶然的，也决不是出乎机遇。假如上帝控制一切所要发生的事，这就绝非偶然，当然这也不是人可以避免的。

　　我们在天然灾祸面前束手无策。人所能做的来减轻这种灾祸，比所遭受的损害、困难与毁灭实在是微乎其微。所以我们可以总结说这是上帝对我们国家的审判，教训我们实在不能够不靠神而生活。与今日许多人(包括最高法院)的想法完全相反。我们再回到撒狄教会，第四个劝告就是要谨守，叫那种日趋衰败的过程得以停止；过去是不好，但不要让现在及将来更坏；谨守你现在仍然有的，不要让这一点点也更趋衰败。必须说，“要悔改”；在希腊文这个意思是改变心意，改换你的思想，改变你的看法，就如你怎么想到神，怎么想到自己，以及你对于孰是孰非的想法。在这一点上我要提出二件事，第一，在目前的传福音工作上有什么样的缺点？第二，是否现代教会正在那里做不可能的事？今天听道的人有没有听到召人悔改？你或许偶尔在几间小的礼拜堂里听到有关悔改的道理，但是就全国说呢？你听见过悔改的道理吗？“悔改呀！”这是圣经中显而易见的警语。是施洗约翰一开始出来传道的时候就这样说：“你们要悔改，因为天国近了。”不久以后耶稣出来公开传道，也宣布同样的道理：要悔改。神现在叫你悔改，悔改可以说是在今天所传的福音里听不见的一个音符，有些人称之为“廉价的信仰。”说它不够深度。劝人们信耶稣得救，但他们不清楚知道从哪里得救，得救的意思倒底是什么。我听过人所说的“传福音”，其中所包括的主要之点，就是邀请人把我们的教会当做你的“教会之家”；来参加我们的教会，把我们的教会当做你的家。也有的人说：“信耶稣基督。”但是没有一个人敢讲如果不悔改归向神，他们就有下地狱的危险，关于这件事情只字不提。人们犯罪须要神的赦免，这件基本的事实不能够只靠说：“我信耶稣”就除掉，或者是在聚会中举手或把名字签在一个小卡片上就算了事；你必须要知道你的罪邪恶，也要在主的面前承认你的罪，并真实感觉到你是有罪的，不配的，这才是悔改。根据圣经得救的信息永远也离不开悔改。律法是我们训蒙的师傅，把我们领到基督面前(加三24)，悔改就是我们进入得救信心的初步。我们一定要支持真正的传福音工作，不单只着重信心也着重悔改，我们应该承认，叫罪人走一条轻省的道路来到基督的面前，并消除基督徒经历中痛苦尴尬的局面是错误而不适当的。总而言之，我们传福音一定要叫人知道他们的罪，把他们领到基督的面前承认罪，为罪悔改接受耶稣基督做救主。

　　在美国教会历史中，大觉醒运动是在主后一千七百多年，在约拿单爱德华滋及其他人所领导的复兴之时，千万人拥进神的国度，那是由于主的仆人们忠心传讲上帝的律法可以定人的罪。律法是叫人知罪的；律法不能够拯救任何人，但是律法的确能够叫人知道他们须要得救，因为律法叫人深深的体验到他们在上帝面前的失丧与犯罪的情形。那些论到自己的景况与需要而有虚伪或肤浅观念的人，也一定会对基督或者他的救恩抱着一种轻浮的态度。引领人悔改的是了解到神律法的功用，也就是说没有神的律法，人就不知道怎么悔改。这在圣经中也说得非常清楚，可是在今天教会中却已经大大的被冲淡、被减轻了。主耶稣说他来了并不是要召义人，乃是召罪人悔改。当然这并不是说在世上有很多义人，这意思是说那自以为义的人，就是那些想自己是义的人，认为他们不须要悔改。

　　前美国普林斯敦神学院教授梅钦博士是我的老师，他说现在教会所以衰退就是因为她企图做那些不可能的事——就是要召义人悔改。当然不是指真正的义人，因为除了靠神的恩典而成为义人以外，在世界上根本没有义人；这是指自以为义的人，就是那些认为他们自己是义人，以及那些在神的面前没有觉察到自己的罪孽有多深的人，可是教会偏偏就邀请这种人来加入教会，参加教会的崇拜和团契，教会扩大的计划往往鼓励这一种人绕过窄门。苏格兰的属灵长者撒母耳罗哲夫写道：“弯下腰来，罪人，弯下腰来！我们要进神国的门是很矮很小的。”

　　在美国教会的门前多半装上一个布告栏，里面装上霓虹灯，可以给过路的人看到该教会的一切节目以及活动。有一次笔者看到一个教会布告栏这样写着：“丢掷泥土，失掉地盘。”另一间教会的布告栏说：“将心给人，于心不安。”一间教会布告牌上将这些标语给过路的人看究竟有何意义呢？这些话根本与基督教无关。从前印度的领袖甘地在他的头巾上写着这样的字：“你对，就不必发脾气；你错，就不肯认输。”那倒是一句很有意思的话。但那不是基督教，那不过是一种普通的心理学或是属世的智慧而已。问题就是这些在教会门前的布告栏所提供的漂亮言辞，叫过路的人不能不想到这就是教会一般所传的信息，也可以说就是劝勉人做好事。这些标语在这些教会的礼拜堂门外，说得倒是冠冕堂皇。我也曾经进到这些教会里面听，讲台上牧师所传的信息，并不比外面的广告强多少。有一次，在七月四日美国独立纪念日前一天的主日，我参加了其中一间教会的礼拜，牧师讲到爱国的信息，牧师讲的什么题目我现在是记不清了，但是大意就是说，假如每一个人都做好人好事，世界上就没有坏人了。在讲道中这里一点，那里一点提到有关华盛顿与林肯的往事，总而言之，就是有些人有公德心与理想主义，是我们每一个人所应当效法的。在讲道中根本没有基督教的信息。

　　这种讲道差不多占了今日美国大部分的教会。他们为什么不传扬耶稣基督并他钉十字架，而只是提出有关华盛顿与林肯的小故事，来劝免人做好人好事呢？ 现在自以为义的人以为他们自己没有问题，他们根本没有感觉到有什么地方特别需要神，他们到教会里来只是要一些安慰，使他们觉得舒适。我回想从前有一次在堪萨斯州参加了一次追思礼拜，死去的人并不是本教会的会友，不过是我们家人的一个邻居；追思礼拜是在一间最大的新正统派的教会的礼拜堂内举行的。牧师在祷告中说：“亲爱的主啊， 我们知道祢是不希望我们的行事为人达到颠峰的状态，只是祢希望我们尽力而为，我们知道现在离开我们的这位弟兄他总是这样做，在凡事上总是做到他最好的地步，所以我们知道他的灵魂一定到祢那里去。”当我过世后，我不要任何人在我的追思礼拜中说这一类的话。我并没有在我的言行上做到我最好的地步，我也未能够尽力而为，我每天在思想言语行为上违背了神的诫命；在我一生中的每一小时之内，我都没有做到我所应当做到的地步，没有尽力而为，我到主那里去，到天堂去，实在并不是因为我的本身所行的。

　　在某次的讲习会上有一位神的仆人讲到他自己的故事，他去到一家干洗店洗一套西装，柜台上的女孩子多找给他一块美金；他马上就把这一块钱还给她，并且说：“小姐，你错了，你多找给我一块钱。”小姐看了一看他就说：“啊！你一定是要上天堂的啦！”这位神的仆人说，这就给他一个机会做一点小见证，于是他说：“是的，我一定是要上天堂，这是毫无问题的，但绝对不是因为这一块钱。”后来他就给这个女孩子讲到他上天堂，以及得永生的盼望，所根据的是相信耶稣基督。

Sihao

　　亿万的美国人中间很多都是教会的会员，他们想上天堂的根据是什么呢！就是他们自己的道德良善，有很多人就是这样认为。如果在教会当中我们不宣称神的律法与悔改，我们就绝对不能够得到我们所急需的复兴。人们若不理解到他应该永远下地狱这样可怕的真理，就没有一个人能够真正的相信主耶稣基督，这是今天教会所迷失的。在虚伪的积极性的掩饰下，现在教会所传的信息就是取消了对人真实属灵情况的忠实诊断。

　　主对撒狄教会说他将要象贼来到一样(第三节)，这句话虽然是指着基督的第二次再来说的，可是这里面也包括基督在突然的审判上特别的来临，这是指上帝在突然间来的自然灾祸中的呼叫，这件事是无法预先告知的。不过唯一的安全措施，就是常常儆醒预备。耶稣说：“在你们想不到的时候，人子就来了。”当灾祸来到的时候，就没有时间悔改，也没有机会悔改了；恩典的日子要过去，取而代之的就是审判的日子。在全部圣经当中，仅有一个临死时悔改的例证(被钉十字架的强盗)。

　　在撒狄教会中并不是每个人在灵性上都死了，还有几名是未曾污秽自己衣服的。“他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。”在撒狄教会中，还剩下几个人没有污秽自己的衣服，这件事就暗示着一种惊叹。在普遍背道与属灵死亡的气氛当中，还有些人没有陷入其中。这几个人在今天我们可以称为是有生命的、重生的基督徒。这少数的人可以说是撒狄教会唯一的盼望，主应许这些要穿白衣与主同行，这种穿白衣与主同行，使我联想到罗马军队胜利的情形。如果罗马的将军在一次战争胜利后归来罗马的时候，他就会举行一个大游行，从全城经过。参加这次胜利游行的人，并不是在大街上的观众，而是那一些真正参与这一次胜利战役的人，他们要穿上白衣，因为白色是胜利的象征。

　　在人生的患难中，得胜的基督徒将要有份于启示录的胜利。“他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。”穿白衣与主同行的反面，就是穿污秽的衣服，正如第四节其余的人那样。这就令我们想起以赛亚书上所说的，我们所有的义都如污秽的衣服，当然这正与真基督徒所得基督的义相反，这是用隐喻的方法来说，基督的义就好象叫信徒穿上白衣。所谓人的义行就如污秽衣服。代表没有悔改没有承认的罪。

　　真正的基督徒，他们的名字要写在生命册上，必不能从其上涂抹。关于这一点，我们在启示录二十12得到一点亮光。在那里说到：“我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。”这里说到两个案卷，一个是记载行为的，另外一个案卷展开了，就是生命册。名字写在生命册上的，就是永远得救的；名字记载在行为书卷上的，要丢在地狱里。主也说将来他在父并圣天使面前，承认那些记载在生命册上的名字。

　　有些人提起一个问题：一个人的名字已经记载在生命册上，能不能以后又从生命册上涂抹？这里说：“得胜的，我也必不从生命册上涂抹他的名。”我确实知道神不是真的从生命册上涂抹我们的名，但是我们不能立刻确实知道我们的名字是在生命册上。某教会执事要求他的牧师专为蒙神拣选的人讲一篇道，牧师就回答说：“当然啦，我只能对蒙神拣选的人讲道，但是我有一个条件。你去拿一支粉笔，在会中所有蒙拣选的人肩头做一个记号，我总得知道我是对谁讲的。当你挑出来谁是蒙拣选的，在他们身上做了记号，我就特别对这些蒙拣选的人讲道！”我们没有捷径知道谁是蒙拣选的。有些人对我说：“我愿意做一个基督徒，但首先我要知道我是不是蒙神拣选的。”你只能绕远路才能知道，那就是接受基督并且认识他。关于撒狄教会的事情我们就讲到这里。

Sihao

第八章 给非拉铁非教会的书信(三7～13)

　　这是启示录七书信中的第六封。与其它的六封书信来比较，我们来看一看这封书信有什么特殊的地方。在这七封书信当中，有二封与其余的书信是不同的。你能够说出来这不同点是什么吗？他们有什么做得不对吗？一点都没有。在以前的书信当中有没有同样的区分？有的，那就是给士每拿教会的书信。给士每拿与非拉铁非教会的书信，与其它五封书信有显著的不同，这二封书信完全是受赞赏的；没有提出任何可以指责的事情。

　　这实在是令人注意的一件事。在非拉铁非的教会既不大，也没有什么设备，但却受到主完全的赞赏。你对“非拉铁非”这个名字有什么认识呢？我们在启示录这里所看到的非拉铁非，是在小亚细亚的一座城市，再正确一点说就是罗马的亚细亚省。非拉铁非的意思是弟兄之爱，但非拉铁非这个名字是从一个名叫非拉德夫(Philadelphus)的王得来的，而并不是因非拉铁非居民有弟兄之爱而命名。这个王原来的名字是优门尼斯(Eumenes)，本来是别迦摩的王，似乎因对一些人存有弟兄之爱的态度而得名，尤其是对他自己的弟兄，那是附近的另一个王，名字叫阿特拉斯(Attalus)。所以这座城就得到了非拉铁非这个名；我们不知道此名是不是这个人自己取的，但是既然得到非拉铁非这个名，就是要纪念弟兄之爱。

　　此城位于山谷之中，好象一个敞开的门户，是进入内地之门。经地中海东行，非拉铁非的财富与繁荣就是由那内地而得来的。主后17年，该地发生强烈的大地震，非拉铁非遂遭毁灭，被夷为平地。此事的发生是在耶稣年轻的时候，或许那时他正在拿撒勒的木匠店中工作着。那次地震非常强烈，全城都遭到毁灭。不但如此，当人们以为地震已经过去，谁知不久地震又再度发生。每一次地震发生以后就要回去重整家园，重建被毁的城市，不久又有一连串的地震发生；这种情形继续不断的下去，使人们至终完全失望，所以就不回到他们的城市，大多数的人因而迁到田野去，搭帐蓬住在那里。他们白天回到城市里做买卖，晚上出城到他们的帐蓬中去睡觉，这样比较安全；假如有地震发生，最多也只不过有帆布帐蓬落在头上，而不致被二层的水泥、砖头的建筑砸死。还有些人住在城里，但是一听到隆隆的地震时，他们就赶紧出城跑到帐蓬城那边去。所以非拉铁非的人虽然在各方面生活上有所享受，但是因为有不定期的地震灾祸，所以人们时常在挂虑与紧张的气氛当中。我知道在加利福尼亚州和日本，与人们谈话的时候，最好是不要提起地震这个题目。因为地震是那样的可怕，那样的不可预期，那样的不能为人所控制。地震什么时候来，没有人可以事先知道，或者为地震的来临做适当的准备。时常发生地震的危险，实在影响非拉铁非的性质，这件事成为在城市中教会光景的一个比喻，比喻其前途与态度。非拉铁非从很早以前就是一个希腊的城市，这个城被建立的时候有一个意思，就是想成为希腊文化传播的中心地；所传的并不是耶稣基督的福音，而是在亚历山大大帝之后所要传播的希腊文明与文化的“福音”，因为他想要把希腊的一切传播到世界各地。希腊语言、希腊文化、希腊生活方式、希腊的教育、希腊的哲学，甚至希腊的体育，更不用提希腊的宗教。所以栾维廉称非拉铁非为传道的城，而非拉铁非把希腊的文化的确传遍了许多穷乡僻壤。

　　在非拉铁非后面的腹地，就是昔日吕底亚与吕加王国，在文明上来说远低于文化进步的希腊。非拉铁非是进步的希腊生活方式的推广中心，在生活方式上来说，希腊人认为他们的生活方式，在世界中是第一流的。所以非拉铁非在这一方面可以算是一个宣教的城，远较基督教开始为早；事实上，非拉铁非在这一方面也是十分成功的。

　　关于非拉铁非这个古城在基督教时期之前，还有一件事情值得一提，就是这城的名屡次被改为新名。“非拉铁非”是使徒约翰写启示录时唯一的名称，但在古时最低限度也有三、四个不同的名字，每一次改新名，都因特别的时机，有特别的意义。有的时候是获得胜利，有的时候是遭遇试炼，有的时候是得到荣誉，于是当时的皇帝给这城一个新名字以作纪念。这新的名字反映出这个城市的性质，它的成就，这城市的居民当然引以为荣，为他们所领受的新名字而感到愉快，这在非拉铁非教会的历史中也有所反映。在12节这里我们看到提出三个不同的名字。“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名(这城就是从天上，从我神那里降下来的新耶路撒冷)，并我的新名，都写在他上面。”

　　这里在七节的开端，主介绍他自己，“那圣洁，真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的。”这里所说的“真实”，在希腊文来说并不是普通的“真实”；这个字可翻译为“真正”或者“真的”。这个字比一般用于分别真伪的那个真实是更有力的一个字，这是说到主是那位真正的圣者。

　　我们可以看到新约论到基督的时候，是用何等高尚而强调的语气。在新约的篇幅中并没有一处贬低了耶稣的位格。有些人把耶稣和柏拉图、亚里斯多德、孔子列为同等，我认为这些人的意图就是想把耶稣看做世上的伟人、圣者一样。实际上来说，认为耶稣基督是历史中的伟人之一，是有污损他的神性和位格的，这在现代新派教会中是司空见惯的事，他们说耶稣是一个好人，是一位伟大的人物，他们对耶稣的承认只限于此；他们不承认他为神，永远的圣子，圣经说耶稣基督远高过地上的君王。若说耶稣是人类历史中最伟大的人物之一，这不是基督徒对耶稣基督是谁，并他做了什么事的看法。启示录以及全部圣经都把基督当得的荣耀、地位归给他。他是那位真实的圣者，他有大卫的钥匙。

　　为什么在这里提到“大卫钥匙”呢？圣经中告诉我们大卫是以色列头一个善良的王。你记得以色列人如何向神呼求一个王，他们要求一个王基于两个没有价值的理由——击打仇敌，并且与其它国家一样。结果他们得到了扫罗，扫罗做王失败了，而且结局非常悲惨。此后他们又得到了大卫，圣经描述大卫为合神心意的人。可是大卫是完全的吗？当然不是，他有他的罪。在他所犯的大罪中之一，就是他数点以色列的人数 ，当然他的动机是错误的；然后就是他与别示巴的那一件可耻的事，他杀了赫人乌利亚。虽然大卫后来深深的懊悔，但是我们不能够说大卫所过的是毫无指责的生活。然而他仍然被神称为“合乎神心意的人”。大卫屡次在圣经中被引用为基督做王的预表，这并不是说大卫是完全的，只不过是说大卫表现了神所说的做王的真谛是什么。所以在启示录三章并没有提到有关大卫品格上的弱点，而是如神所期望的那个样子。所以耶稣基督就应验了大卫的钥匙所预表的，这个大卫的钥匙，也可以说就是指神赐给耶稣基督完全为王的主权。

Sihao

　　几年前有位主教说：我们不应再谈论神的国度了；今天我们相信民主政治就等于说到神的民主政治。你对这个论点的看法如何？我们是否就不称基督为王，而投他一票做世界或是宇宙的总统呢？哦！神人之间的关系不是自由民主。神是主，耶稣是王，当然是一位毫无瑕疵的王，拿着大卫的钥匙就代表做王的权柄。他有至高无上的权柄超乎神的国度之上，马太廿八20中说的大使命也将此事表明出来。我们在弗一20—30中也看到神给了神人间的中保耶稣基督至高无上的权柄， 超过天上地下所有的。这是为了教会的利益，教会便是他的身体。请注意，不仅仅是“在教会里做万有之首”，而是“为教会作万有之首”，就是说为了教会的益处，他的王权是绝对的，是无所不包的。

　　我知道有人站在教会崇拜的会众之前，宣誓为教会会员时，说他们愿意接受基督做他们的救主。我永不能靠近去看个清楚，当他们说话的时候是否真诚实意，但是不久之后，就很明白他们的意思是只接受基督做他们灵性生活的主，不包括他们事业上的生活，社交生活或是政治生活；只是他们的属灵生活而已。但是圣经里说到基督是在所有的事上至高无上，而非仅限于宗教生活。耶稣基督是位绝对的君王，他有权柄。影响教会的生活与幸福的最后决定，不在于世上的统治者、君王、总统、国务卿、世界性教会的会议、联合国、或其它任何人，而是由耶稣所成就的，因他超越万有之上，并且管理万有，所以无论他们做什么事 ，都能实现他的旨意，而且至终要成就他子民的幸福。

　　在第八节进一步的说到基督开了门就没有人能关，关了门就没有人能开。我们的教会从前在土耳其有一个广泛的传道工作，今天却已全部结束了；最后一批传教士必须离开时，当中有一个人是几年以前才去的，他要看一看是否能抢救一些在那里的不动产，当然这都是由美国的基督徒奉献所买下的。他发现把卖土地和建筑物的钱放在土耳其的银行是可能做到的，但绝不可能带着一块钱离开土耳其。唯一得利的方法就是去住在那里。同样的情况发生在埃及、印度及其它各国。今天，全世界传道机会的门就要开了，在另一方面，某些地方要开启新的门。上回尼克森总统访问中共之后不久，有人想要组织一个千人布道团，派传教士立刻去中国传福音。此事没有下文，当然，任何一个对中国共产主义略懂一点的人已经能够预测其结果了。但耶稣基督能够再次开启赤色中共的门。不要以为那扇门关了，他就没有办法；当然关闭中国大陆传福音之门是恶人决定的，但耶稣基督才是能开关那门的；因此，我们企盼他开门做神国度的工作。“投靠耶和华，强似依赖王子。”要依赖神，不要依赖政府，也不要靠联合国或是普世教会协会。基督有真正的钥匙，可以开门、关门、他有权柄和能力使之成就；他是王，不是乞丐。

　　第二次世界大战时在纳粹德国，马丁·尼摩勒牧师(Rev.Martin Niemoeller)在传福音的工作上，有坚强的信念，他拒绝接受希特勒政权的命令；于是他被囚禁下监，并可能被枪毙,但是因为他在世界各地是相当有名气的一个人物，所以他们都不敢冒险去枪杀他。当他在狱中的时候，当局曾给他一个获得自由的机会，那就是假如他愿意在一张纸上签名，允诺以后不再传道。尼摩勒注视着那张白纸，但拒绝签名，他们也无法使他签。后来就派了一位堕落腐败的牧师到狱中去说服他。这个人踏进尼摩勒被关的小囚室中，说：“马丁弟兄啊，为什么你会在监牢里？”尼摩勒久久的注视着他，才说：“某某弟兄，告诉我吧，为什么你不在狱里呢？”这便结束了这次的晤谈。

　　在第二次世界大战之前，我们在中国的东北有传道的工作。日本占领后，当局命令每一个教会立案，得到许可证方可存在。我们拒绝申请立案，如果立了案，这就意味着承认日本天皇是教会的元首。后来伪政府又命令每一个教会在墙壁上挂一幅小型日本神道教的神龛，尺寸可能象一个布谷鸟的自鸣钟那么大，在每一次基督徒崇拜的开始，要向太阳女神鞠躬。我们这些教会没有接到任何的命令，因为我们的教会根本没有立案，所以被视为不存在的教会。我记得有个日本军官当面对我说：“我们把你当作美国传教士设立的不存在教会的牧师。”请想想这句话是何等厉害！最后，所有的教会都被整肃了，但我们的教会比那些挂神龛的教会拖得更长一些时日。

　　在这里所特别强调的就是忠心。宣道机会与敞开的门户并不是为一个富有人数众多的教会所独占的，乃是属于一个忠心的教会。主对非拉铁非教会说：“你的力量实在微小。”中文圣经翻的是你略有一点力量，但是在希腊原文所特别强调的是“小”字。“你的力量实在微小。”他们没有多大的力量，他们在物质方面或是在人数的统计上没有那么庞大，但是他们对主却是非常的忠心。“也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪！我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。”

　　或许有人在这里会问：教会的实力如何？根据我们所知道的非拉铁非教会，并没有任何统计上的数字。主说他们的力量很小，但是主却给他们一个敞开的门是没有人能关的。一个教会的实力乃是她忠实的为神的道做见证，并不依仗外部的装备。有的教会凡是用金钱能买到的一切现代化的设备，无一不全，但是他们中间没有神的能力在活动。按照世人的眼光来看，有些教会是软弱的，但是他们却有一个生动活泼的信心，有人悔改归向主，藉着他们的信心而得到救恩。

　　这并不是说我们的教会不需要任何现代化的设备，这是不对的；若是主给我们经济上的能力，叫神的仆人在现代化的设备上有所应用，这的确是一件好事。但是我们要信靠神，并藉着他的话所工作的能力，我们所依靠的并不是机械方面的助力。撒迦利亚书四6说：“万军之耶和华说，不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠我的灵方能成事。 ”耶稣说：“你这又良善又忠心的仆人。”并没有说：“你这又良善又成功的仆人。”在主的工作上，尽忠的本身就是成功，不管外部的统计结果，以及数目上的表现如何。忠心就是成功，正如主对事情的判断一样，可是我们今天所处的世代与此正相反，人们所注意的就是外表上的事，把忠心不忠心都丢在脑后。我们相信教会里真正的实力就是圣灵的能力，可是今天的教会若不受时代精神的影响，恐怕是不可能的。今天的教会要不把握住传福音的任何倾向，以为教会的能力是凭政治压力的团体游说，抗议的游行以及教会联会，而忽略了教义上的同意或反对，这是极大的错误。现代有教会联合运动，有人以为超级教会组织才是成功的秘诀；教会里的能力是人的能力，人的能力集中同一方向发动起来，就可以完成神国的大业。老底嘉的教会正象这样，以后我们将要看到。他们说：“我是富足，已经发了财，一样都不缺。”但是主说：“你是那困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的。”

　　非拉铁非的教会并没有美好的设备与丰富的资金，更谈不上属世的能力与人事上的关系，但是主说他要赐给他们一个敞开的门户，是世界上任何的势力不能关闭的。所以你看见了没有，教会真正的实力就是神的能力，并不是人的能力。主也将一个敞开的门户应许给今天的教会。可是我们也看见了这个潮流，就是一个忠心而默默无闻的教会渐渐转向，失去了忠心，成为人人欢迎的教会。在各处你都能够看见这一个潮流。人们不愿意背起十字架甘心属于一个信仰坚实而不时髦的教会，所以他们离开了这个小教会而加入一间大而信仰松弛，但为人所欢迎的教会。他们要离开非拉铁非教会而加入老底嘉教会，但这并不是主所吩咐所推荐的。他吩咐我们要忠实，这里面包含着受苦与受到人的藐视；这也包括了为神的真理站立起来做见证，这个不通俗的真理是人们所忽略所弃绝的；这里包括我们为神的真理做见证的时候有所牺牲，前途多难。看我们是否得到主的祝福，这里才是标准。

　　你的力量实在微小；但是你看他们的信心不是在人身上，而是在全能的救主身上——天上地下所有的权柄都赐给他了。如果我们在生命上与他联合，那么我们就一定与上帝全能的根源相连接。在这一点上我们当然是同意的，今天教会的实际需要，并不是供应现代化的工作纲领，并不仅仅是一个庞大的组织，不是更多的设备，不是更多的什么方法(虽然这一些都有它们的地位功能)，但是教会实际需要的是基督更生动的联合，有圣灵所赐更多的出去为主工作的能力，为了反应这个号召，我们要更忠心的信靠神的话。

　　多年前笔者在纽约市听到了一位很属灵的牧师讲道，他说每一个人都谈到需要更多的祷告。他并不是否认我们需要更多的祷告，但是他说我们今天教会真正的需要，即最大的需要，就是要更多的顺服神的话，听圣经的吩咐。主所应许给忠心的教会的不仅仅是安全，也是胜利。在第九节就说到胜利，“那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。 ”我认为这里所说到的撒但一会的，就是非拉铁非基督徒犹太人团体，这一个团体就是反对，也可说是逼迫在那里的基督徒的。他们称自己为“犹太人”，上帝的选民，但是主说他们是撒但一会的人；他们称自己为“犹太人”，是伪称，因为凡“犹太人”或“以色列”所代表的每一件事情，他们都拒绝。明显可见这些人不仅是非基督徒犹太人一会的，实际上他们是非常活跃而苦毒地逼迫基督教，处处攻击基督教，并劝人不要信耶稣、成为基督徒。主说就是这一群人要悔改，到非拉铁非基督教会中敬拜上帝，使每个人都看到神爱基督徒及非拉铁非教会。从属世的眼光来看他们是软弱的，是默默无闻的。这并不是说他们要崇拜非拉铁非的基督徒，但是他们要在非拉铁非基督徒的面前来敬拜神。一个人能悔改信基督，的确是一件很奇妙的事情，但是当一个声名显赫的抵挡福音的人悔改了——在大马色路上的扫罗——这就更特别的显示出神的能力在传福音的事上工作。逼迫基督教的扫罗一变为基督徒的保罗，这是人的力量所能办到的吗？绝对不是，这是神所做的。在当日基督徒的劲敌一旦悔改归向耶稣基督，而且在基督教整个的历史当中，成为最伟大的宣教士，并成为新约大部分书信的作者。不要以为主今天不能够改变一个罪大恶极的人归向他。如果主愿意，他就能够改变任何人。

Sihao

　　要记住，敞开的门户是应许给那信实又忠心的教会。你对我们目前所有的敞开的门户尽忠吗？有些传福音的门已经关闭了，象叙利亚、中国大陆、北韩等等。塞普路斯岛就是下一个要关闭的门户吗？假如我们更关心主的事工，主要保守现在仍然敞开的门户不致关闭，或许把一些已经关闭的门户再给我们敞开。

　　说到安全，这就是指着非拉铁非教会要在受试探的时候得蒙保守。这或许是指罗马的迫害，乃是指面临拜偶像的试探，主要赐给他们力量，在崇拜罗马皇帝该撒为主的试探面前，保持对基督的忠心，而不向该撒的祭坛烧香。在这种恐惧下生活是不是会使你的神经紧张呢？这是一个很严重的试探。主免去非拉铁非教会在这一件事上受试探；他们被保守免去了这一场的试炼，叫他在神的殿中作柱子，也必不再从那里出去。

　　当非拉铁非城被地震夷为平地的时候，有一件很令人值得注意的事实，那就是希腊式建筑的大圆柱仍然存在，虽然其它一般的建筑物都被破坏了。我想在非拉铁非城地震时最安全的地方，就是坐在圆柱的顶上！希腊的建筑师设计的这些大圆柱是非常周密、平衡的，虽然经过了大地震，他们还是屹立无恙。在近东一带，你能够在许多地方看到古代的许多城市沦为废墟，可是那些希腊式建筑物的大圆柱，到处都可以看见，在那里耸立云霄，不受当时震撼的影响。

　　主说非拉铁非的基督徒必不再从那里出去。这些人总是处在一种挂虑的状态中，因为他们不知道什么时候地震忽然间来到，他们就要逃离他们的城市到乡间空旷的地方去；他们的生活是不安全的，是挂虑的，因为有不可预期的地震随时会来到。主并没有应许基督徒免受地震的灾害，但可免于其他更狡猾、更具毁灭性的事情，而有真正的安全，那些才会引起经常不断的紧张和挂虑。他不再从那里出去，基督徒有了保障，那是世界无法给的，也不能夺去的。他应许了他将免除挂虑以及害怕突发的灾难。那末，他们如何能得到这项利益呢？不是靠把他们放置在不知道诱惑是什么的地方，而是让他们定睛注视耶稣基督——在基督里有坚强的信心，和他有更深生命的联合，以致他们在基督里将是安全可靠的。基督徒的保障不是来自自我欺骗，不是来自自我催眠，更不是来自社会意识的乐观主义，乃是把眼目提得更高，一直到耶稣基督那里，因为他在天堂。这种安全的保障，是世界永远都不能供给或保证的。

　　几年前一位牧师问我，我们做基督徒的是否赞成革除美国政府，而建立一个世界性的政府来预防原子弹毁灭可能造成的普遍死亡。我想他向许多朋友都发出这一类意见征询书。我决定给他一点震惊，所以我回答说，我比其它任何人更不希望被子弹杀死；但我仍然不考虑原子弹的毁灭是所有可能发生的灾祸中最坏的。至于我，宁愿被一颗原子弹炸死，而不愿在失去所有的自由，以及失去人性和洗脑后的情况下生活着。你了解吗？如果一颗氢弹被丢到匹兹堡上空，这个三角州的地区几秒钟内便会烧成碎片，我们都要象世人所谓的“一命呜乎”。但如果你是基督徒，那就不能真正的伤害你；即使你整个身体都被核子爆炸所蒸发了，但你头上的一根头发都不会损坏。世界最可怕的东西却无法真正伤害一个基督徒。当主说非拉铁非的基督徒必不再从那里出去，必然就是这个意思。他们不必活在经常恐慌和挂虑，或是总在逃离危险的威胁的状况中。教会中有一位老教友对我说：“我不希望活得太久。”我回答说：“某某先生，你是基督徒，你将永远活着。”而他回答说：“哦，我想大概是吧！”

Sihao

第九章 给老底嘉教会的书信(三14～25)

　　这是给七个教会使者的第七封信，是写给老底嘉教会的。这封信除了斥责以外并没有任何的称赞，我们可以说这封信是写给富足而其实是贫穷的教会，正如士每拿是贫穷的教会，其实是富足的一样。当我们开始研究这一课的时候，我就希奇或许我们以为这一课与我们丝毫没有关系，或许我们要采取法利赛人与税吏比喻中的法利赛人的话说：“上帝啊，我不象他。”最低限度在许多方面我们不象法利赛人，但是圣灵向众教会所说的，凡有耳的就应当听，当然也包括我们在内。据说从前美国最有名的布道家慕迪先生，有一次去访问一间监狱，当他经过一间囚室的时候，他看见一个面目凶恶的人。慕迪注视那人并且说：“若不是神的恩典，我慕迪也会坐在这里。”所以，假如我们在属灵的光景上不象老底嘉的教会那样，这应不是因为我们有什么长处，而是由于上帝恩典的坚固，我们应当本着感恩的态度来承认这件事。从前有一位刚从神学院毕业的青年牧师，来到他第一个教会任职，满怀着热心与理想，可是他不久发现会众并不接受他的热心与理想。可以说他是怀才不遇，英雄无用武之地，无法施展胸中的抱负。会众只是希望他们的小孩子受洗，死者得到适当的丧礼，青年人在教堂举行适当的婚礼，主日崇拜继续规规矩矩地有人主持，他们根本不希望有人来打扰他们的安宁，也就是说不愿有任何人来做什么事使他们感到不舒服。最后有一个主日，牧师走上讲台宣布唱诗，然后说请会众起立唱诗，唱诗后请仍然站立等候祝福！散会之后执事部派出一位代表去见牧师的太太，说，恐怕牧师的神经有点错乱吧！我们的教会愿意出一点钱帮助他去看一看精神病专家！后来牧师的太太就对她丈夫说：“乔治，你这个天大的玩笑已经开完了，现在我看你还是收收心重整旗鼓，恢复旧业，他们要你怎样做你就怎样做吧！”结果这个牧师就听了太太的话。这位牧师所做的工是死的，是形式的，是没有真正果效的，根本在教会中也没有人希望能结出什么果子来。这就是道道地地的老底嘉教会！

　　主向老底嘉教会介绍他自己说，他就是阿门，那诚信真实的见证。“阿们”这两个字意思是“真的”。耶稣屡次说到：“我实实在在的对你说，”在新约圣经的原文是：“阿们，阿们，我对你说……”基督就是那阿们，诚信真实的见证，这与世界上的人完全相反，因为世界上的人可能不肯说实话。所以在这里我们看见老底嘉教会以及老底嘉信徒的庐山真面目，这也不仅限于老底嘉的教会，其中的警语也是给历代以来所有的教会，那些自以为富足其实是贫穷的教会。

　　至于在老底嘉古城发现的一件事就是他们有一个温水源。因为在老底嘉附近根本没有水源，所以他们必须修筑导水管，把远处的水引到老底嘉城。这些导水管的残余已被发现——从石块中间凿出圆孔，然后再一块块的粘接起来筑成导水管。在那个地区有三间教会，其间相隔有数里之遥，一间是希拉波利教会，座落在温泉旁边，因而有热水供应，另外一间是歌罗西教会，在那里有很好的冷水源。可是老底嘉教会两样都没有，没有热水也没有冷水，所以他们必须从热水泉源取水，等到热水流到老底嘉，热水已成为温水。

　　老底嘉的人因富足与繁荣而自豪。老底嘉城于主后六十年因地震而部分被毁，那是大约在使徒约翰写启示录前四十年。罗马帝国政府拨出巨款急于帮助老底嘉城的重建，但是市民傲慢地拒绝接受这一笔助款，他们说：“我们不须要任何政府的帮助，由我们丰富的储备金，我们自己可以维持，我们是富有的。”于是他们把被毁的城市再建起来，甚至以没有从罗马帝国政府领受分文而自豪。我认为他们在重建城市上这么做是正确的，但是老底嘉教会信徒的问题，就是在属灵的事上也采取同样的态度，他们觉得不需要从主来的任何帮助——无论什么事他们自己都能做。从前有一位女士说：“当主救我的时候，其实他并没有费太大的力气。”明显的看出她把自己看得太高，我认识许多人就象这位女士一样。保罗在他没有悔改以前，当然也是抱着这种态度。保罗从前曾经访问过老底嘉的教会，大概老底嘉人是从以弗所接受福音的。据说亚细亚全省都是从以弗所得听真道。这并不是说保罗亲身到过全亚细亚各处，乃是基督徒们往来，把福音信息带到罗马的亚细亚全省，而以弗所为中心。在歌罗西书二1，保罗提到他对老底嘉的基督徒特别关心。“我为你们和老底嘉人，并一切没有与我亲自见面的人，是何等的尽心竭力。”保罗在歌罗西书四12—16也提到一个名叫以巴弗的人，是保罗的一位同工，他也深深地挂念老底嘉的教会并且时常为他们祷告。

　　在老底嘉的医学院里，有一立案特许的眼药膏的处方，被认为是当时世界最好的眼药。我不知道那药是否真正有效，但希腊人确是科学医术的先锋。我记得中国的汉医开的这些药方，好象用磨成粉的鹿角或老虎的骨头来治风湿症，还有一些他们偶然发现的药方子。虽然他们有些东西真是有果效的，但这些都是在科学发明以前的事。而希腊人是首创以科学的方法制药，在老底嘉的这所医学院特别以他们的眼药膏著名。

　　韩瑞森博士(Dr.Hendriksen)称老底嘉这个城是百万富翁、股票经纪商、金融专家、有钱而且以财富自傲的人。很明显的，那里的教会在属灵的情况上也抱着这种心情。因老底嘉城依赖金钱，老底嘉教会的会友们便靠他们的“好行为”，或自己动手的成就，来请上帝接纳。这一点非常象耶稣那时候的法利赛人。

　　主评论老底嘉教会说：“我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。”韩瑞森说，这是在圣经中唯一的地方记载着耶稣憎恶的情绪。主没有称赞他们，主也没有定他们的罪，主只是憎恶他们。韩瑞森接着又说对那些冷若冰霜的人，也能有所作为；你可能到异邦之地传福音，他们从来没有听过耶稣基督的名字，可是在他们中间总有些人对耶稣基督的福音热烈地接受，我们都多次地经历到这件事。有些人总是对福音有热烈的反应。保罗在腓立比的河边传道，并不是听见他讲道的人都悔改了，但是论到吕底亚来说，主开导了她的心，她就成为一个基督徒。

　　对那些冷淡的人你能够做一些事情。宣教士在非洲对那些拜偶像的异邦民族传福音，比在敬拜一神的回教徒中有更广泛的成功。拜偶像的异邦人容易看见他们需要救主，但是回教徒极其骄傲——他们认为他们自己是宗教界的精华。我知道圣灵能在回教徒中间作工，但是要叫一个回教徒悔改信基督的确是一件难事。我认识一位到埃及工作的宣教士，他辛辛苦苦工作了十五年才带领第一个人信主(埃及是回教国家)。虽然说一个灵魂得救胜过一切的努力和时间的牺牲，但这也的确是一件令人气馁的事。非洲拜偶像的外邦人能做一个很好的基督徒，但是如果他们接受了回教成了回教徒，他们的心肠就变的好象铁石一样，将永远抵挡福音。这确是一件很奇特的事实，即对冷淡的人传福音反而比对不冷不热的人容易。韩瑞森又说，你对那些火热的人也能做一些事，就是那些被圣灵重生，而且认识基督又有活泼基督徒经验的人。忠心的牧者们能给予这些人属灵的领导，与这些人同工可以成就美好的工作。

Sihao

　　你对那些火热的人工作，对那些冷淡的人工作，但是对那些不冷不热的人怎么办呢？假如你要喝水，可以把水龙头打开水就流出来，但有时我们到公园去野餐很难找到水喝，你多次压杠杆才有一点水从井口上来。如果你离开一会儿回来水就没有了，要重新压上几次水才又上来。有许多基督徒缺乏一种属灵的自发力。若是牧师不去拜访他，他就不会到教堂敬拜神；牧师拜访了一次，他就到教堂参加礼拜一次，牧师要是不来拜访，教会里就没有他的影子。我认识一个人，除了圣餐礼拜到教堂以外从不来教会；他是一个会友，可是除了圣餐礼拜以外从来不到教会；假如牧师不事先通知他，连圣餐礼拜他也不参加。早礼拜之后，他回到家里等下一次有圣餐礼拜的时候再到教会去。我想他把圣餐礼拜当作宗教的保险单，这个人就是不冷不热的，他只对某些特殊的刺激有所反应。一个福音使者要想激发一个没有悔改的人过一个基督徒的生活，是最令人头痛的事了。假如这个牧师要是成功的把这一类的人拉进教会来，他只是助纣为虐，使法利赛党的人数更加多了。这些人所需要的正象尼哥底母所需要的——需要圣灵的重生。要打算让那些在灵性上无生气的，不冷不热的人，也来过基督徒的生活，那实是一件令人挫折毫无指望的事。我想这就描写了老底嘉教会大部分的情形。论到那些不冷不热，自满自足，自以为义的人，你可怎么办呢？耶稣说他来不是召义人，乃是召罪人悔改。当然这意思是说到那些自以为义，自欺，以为他们是义的人。基督来是要召罪人，那些知道又承认他们是罪人的人才需要一位救主。

　　那做真实见证的基督把老底嘉教会，及其会友一切真实的情形看得一清二楚，基督对这个教会的反应就是憎恶。有一位作者说温水唯一用途好象就是引起呕吐的药物。基督教是以需要的感觉开始的，这是一种特殊需要的感觉：感到有罪需要一位救主，知道无法自救。

　　明显可见这是老底嘉教会的信徒所缺少的，十七节说：你说“我是富足，已经发了财，一样都不缺。”这就是老底嘉教会教友的自我形像，我们是富足的，我们的财富增加，我们是一无所缺的。这种傲慢的态度与古代历史中老底嘉城及其人民的态度相似，以他们自己的成就和财富自豪。在十七节下半主看他们是：“却不知道你是那困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的。”在各方面看来主对老底嘉的教会及其会友，与他们所说的完全相反。当他们看自己的时候，他们把自己评价的过高。所以我们可以总结说，这些人如果不是假冒为善者，就是自欺欺人的。只要他们是瞎眼，他们就不能正确的明了基督教的真理，也不能看见他们自己本来的面目。你带着一个双目失明的朋友到故宫博物院去，把最美丽的古画，以及其他艺术品指给他看；关于你所看到的这一切，可以解释给你的朋友听，但实际上他不能欣赏，因为他受到盲目的阻碍。在灵性上瞎眼的人可能谈到接受基督，过基督徒的生活，终身得救等，实际上只不过是纸上谈兵而已。在实际上对那些事他只不过是一个门外汉，不知所谈的为何。

　　假如这种人经历到在腓立比吕底亚所经历的，那么基督教就不再是纸上谈兵了，因为在那里显出一个人真正得救的凭据。主看出老底嘉教会那种可悲的情形，假如你我还没有真正得救，主也照样看我们象十七节下半所说的情形。但主并没有因为这些人是毫无盼望的，就把他们一笔勾消，毕竟这也是基督的教会。虽然目前的情况是无望的，但总还有一线希望。主说：“我劝你向我买……”假如你已破产，拿什么来买呢？你知道，老底嘉教会的人用尽所有的钱，都不能够买那个东西，那不是这种钱所能买的。既然属世界的金钱是买不到属灵的东西，你怎么又能买公义和救恩呢？或买一颗新心与圣灵呢？

　　在使徒行传中有一个人名叫西门，是行邪术的西门。你可记得他想用钱买一种可以控制圣灵的能力，使徒彼得对他说：“你和你的钱一同灭亡吧！”老底嘉教会需要神的恩典，而这恩典不是用钱可以买到的。但是主还劝他们买，这到底是什么意思呢？买东西而不需要付钱，你了解到这个意思了吗？我知道了，这就是现今人们用的信用卡。在圣经的用语上这是什么意思呢？我认为去买的意思就是占有，这个东西就是你的了。假如你没有钱呢？让我们看一节旧约圣经，以赛亚书五十五1：“你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。 ”你看见了没有？你买是买了，但是白得的。我们的得救是白白的，但这救恩是由基督的宝血所换来的，使之成为白白的救恩。正如有的人说，这救恩是基督宝血最后一滴，我们虽然白白得到，但却不是廉价救恩。老底嘉的信徒是不能为救恩付上代价的，可是却白白的得到，所以我们也能得到；但是你必须将你自己完全交托给主，成为属他的人。

Sihao

　　耶稣在娶亲筵席的比喻中，说那个没有穿礼服的人可以白白得到一件礼服，因为这个礼服是娶亲筵席的主人白白送的。但是因为他藐视这件礼品而拒绝，所以他从筵席中被赶逐出去。主也对老底嘉教会说：“又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”这是说到靠主的恩典，我们才能看见自己的实况，感觉到我们的实际需要，并要悔改。悔改是一个人在根本想法上向后转 ，再去想到神以及他与神之间的关系。

　　基督站在老底嘉教会的门外，说：“看哪，我站在门外叩门。”假如老底嘉教会情形正常的话，主早就站在门内了。当然这是一种隐喻的说法：“若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”我认为这里所说听基督的声音，不只是用我们的耳朵来听。约翰在他的福音书五25中透露出这个意思：“我实实在在的告诉你们，时候将到，现在就是了；死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”这不是指着基督再来时的肉身复活说的，因为那件事在别处经文中另外提到，那就是28、29节；在那里并没有提到“如今就是了”这个短句。主并不是仅仅说到“死人”，而是说到“一切在坟墓里的”，那就是死了被埋葬的人。但是在25节，正如在启示录三章中所说的，我认为是听见神子的声音就活了，意思就是指一般我们所谓的重生。重生也可以说是“有效的恩召”。如果“听”见神儿子的声音，意思是重生，那么开门，就是那个人对基督声音的反应，那就是改宗(Conversion)。

　　所以你看，做基督徒的第一阶段就是承认你是一个贫穷、无助、瞎眼、可怜、赤身露体、满有罪孽的罪人，要取得属灵的黄金和眼药来医治你，此后你的一切就都要改观了。

Sihao

第十章 天上神宝座的异象(四1～11)

　　在读启示录这卷书的时候，有一件很明显的事，就是它和旧约有很密切的关系。当然，我们相信整本圣经都是神的道，那些写书的人都是由圣灵所感动的，感动圣经作者的圣灵也引导他们；所以事实上，圣灵就是圣经的真正作者。旧约如此，新约亦若是。然而约翰一定相当熟悉旧约圣经，这确实也是件事实。他将大部分的经文都藏记在心，在圣灵感动他写启示录时，圣灵就能自由运行。旧约中和启示录这卷书特别有关的一卷书，就是以西结的预言。你了解以西结书的每一件事吗？可能这是圣经中一卷比较不熟悉，并且难懂的一卷书。但我确实知道以西结书中，绝大部分对我们都有很大的价值。让我们读此书第一章当中的几节，以后我会提到其他的部分，来显明以西结书如何与启示录第四章的异象有关。现在翻到以西结书一26—28，注意和启示录第四章相似之处，虽然二处经文不都完全相同。“在他们头以上的穹苍之上，有宝座的形象，仿佛蓝宝石；在宝座形象以上，有仿佛人的形状。我见从他腰以上，有仿佛光耀的精金，周围都有火的形状；又见从他腰以下，有仿佛火的形状，周围也有光辉。下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形象。我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音。”

　　启示录第四章的这个异象被称作天上有神宝座的异象，明显看出在第三章结束和第四章开始之间有一休止符。因约翰在第四章的一开始说：“此后，我观看，……”没有说明此后多久，但我们所得到的印象是一些时间已经过去了。在前三章他完全领受神的启示，后来这情况停了一下，而他又回到普通、正常的意识状态；过一会儿，在第四章里启示再开始。而后有较高形式的异象或启示。“此后，我观看，见天上有门开了。我初次听见好象吹号的声音，对我说：‘你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。’”这和一19有密切的关系。“所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。”所以你如果想得到启示录内容的摘记，那就和现在的事(从作者时代的观点)以及以后的事都有关联。纵然从约翰的时代开始，很多事都毫无疑问地已经应验了，这卷书还有很多未来的事(从现代的观点来看)，也都是真实的。

　　“我立刻被圣灵感动。”这使我们想起一10说：“当主日，我被圣灵感动，听见在我后面有大声音。”“灵”是指“圣灵”说的；意思是在圣灵的权柄之下，约翰进入更高的意识状态，在那里得到启示——比单单看到一个异象有更深刻的状况。这“被圣灵感动”是一步迈向神奥秘的深处。通常注意他周围的事物将会渐渐消失，可能在这特别意识的情况中，圣灵带他看安置在天上的宝座。在此之前有声音说：“你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。”他看到天上有一裂缝，这是向他显现的方法，并听见有声音说：“上到这里来。”在这里有一问题：约翰的身体和灵魂实际是否被送到天堂，或是在此特殊意识的情况，他仍在拔摩岛上，他看见的事就如在天上一样。我认为他很可能仍在拔摩岛上，但在启示的体验上，他失去和周围物质事物的接触，而知道人在普通情况时所看不见、听不到的东西。

　　使徒保罗在哥林多后书(林后十二1—5)中所说的与此处很相似。他说在写信前十四年，他曾有一奇妙的经验，他不能说那时是在身内或身外，而且他听到奇妙的言语，不是以常法对一个人说话。很明显的这次启示的经验多少有点象约翰在拔摩岛的情形。既然保罗都不能肯定他是否实在被提到天上去，所以我们也不能说到约翰是否实际被提到天上，或只是在拔摩岛上。无论如何，这是约翰领受启示的第二阶段。第一，他听见有声音说：“你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。”然后他被圣灵感动，看到神宝座的异象。

　　有一个宝座安置在天上，而神正坐在宝座上。这里用符号语言描述神的外表。有人会问这怎么可能？神是用肉眼看不见的，一个人怎么能看见神呢？这里提出一个有趣的问题，你能不能看见神呢？有许多圣经经节说到这点。你可以查一些有关看见神这个问题的经节。约翰福音一18：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”约翰福音十四8：“腓利对耶稣说，求主将父显给我们看。”耶稣回答说：“人看见了我，就是看见了父。”从来没有人看见过神的真像，但见过耶稣的人就看过神，因为对人类的眼睛而言，他是可以看见的。另一处说到：“清心的人有福了，因为他们必得见神”(太五8)。这是什么意思呢？当然是有些意义，不是无用的话。也许我们能这么说，在这一生你只能凭着信心看见神，但是睡在基督里之后，便能更直接地看见神；即使是那样，你也无法看到神如同神看自己一样。

　　在旧约圣经里，我们看到有二个地方和这有关连。第一处是在出埃及记三十三章，那是非常奥秘的，但很有意义。在十九节那里摩西要求得看上帝的荣耀，而上帝说：“我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁；就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁。”又对摩西说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活”(出三十三20)。接着上帝又说：“看哪，在我这里有地方，你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面”(出三十三21—23)。这确实是极大的奥秘，却也很有意义。不可能看见神，他确实是什么，那是神以“看见我的面”来形容。但是摩西还是看见神的某些部分，“得见我的背，却不得见我的面。”所以摩西可以说是曾经看见过神。在哥林多前书十三章提到，我们如今对着镜子观看，模糊不清，但在天堂里就要面对面了；现在我们只知道一部分，但以后我们要全知道，正如主知道我们一样。

　　在出埃及记二十四章，我们看到一些更奥秘的事。这是传十诫之后不久，而且在出埃及记二十章到二十三章也讲到其它律法的条例，通称为“圣约书”。明显看到出埃及记第一部分实际由摩西所写，其后将献祭与血洒在记这些事的书上，又其次我们看到在二十四8及以后记载着奇特的经历，包括摩西和某些其它的人。摩西将血洒在百姓身上，说：“你看！这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。”摩西，亚伦，拿答，亚比户，并以色列长老中的七十人，都上了山。他们看见以色列的神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。他的手不加害在以色列的尊者身上。他们观看神，他们又吃又喝”(出二十四8—11)。现在我确定，圣经记载那事并不仅为了满足我们的好奇心。当你读了这些经节，可能不十分清楚了解摩西和其它的人，以及七十个长老所见的是什么。但圣经说他们看见神，以色列的神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净，他们确实又吃又喝。实在奥妙，但也是迷人的。我们可从这段经文来正确地下结论，对人来说，看见神显现是可能的；由于神乐意应允这样的显现，而人便有这个可能性；但是看见神并不和神看他自己相同。无疑的，这里所描写的，正是向摩西以及和他在一起的人显现。出埃及记是摩西在以后所写的，这经验的描叙一定是来自摩西亲身的体验。当他亲眼看见这事并同时记在心中，他便记载了这件事。

Sihao

　　在旧约圣经中，还有另一处我们可以看到先知以利亚和他的朋友，也是同工的以利沙分手时的情形。当时他们在约但河的峡谷(王下第二章)，以利亚问以利沙说：“我未曾被接去离开你，你要我为你作什么，只管求我。”以利沙说：“愿感动你的灵加倍的感动我”(王下二9)。以利亚不大敢答应这事，所以他说，你所要求我的是一件难事，当我被接去离开你时，你若看见我，将会达到你的心愿。正在这时候，突然有阵短暂的迂回路介于世界和超越世界领域的天上荣光之间。事情就开始发生了。有辆火车与火马，在此事之前，甚至全世界都还不晓得有这种马！以利亚突然被接进这奇妙的马车内，而以利沙在地下看得眼都花了，哑然失声喊着说：“我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊！”不管他这句话有什么意思，至少他看出神在这里所做的是些非常值得注目的事。以利亚从战车上丢下他的外袍，掉在地上，而以利沙把它拣起来。此后这外衣一直帮助他确信这事是真的，他并没有幻觉或是突然的精神错乱，因有这衣为证：以利亚离开他了，但是外衣仍在这儿；因此这是一个奇迹。当以利沙看见这奇迹，就把它记在圣经里：一阵旋风把火车、火马，以利亚和一切所有的都接走了，不久之后，除了那件外衣之外，每样东西都离开了。这只是圣经记载着许多超自然事件的一个例子——他们这些看见的人就记了下来。这事发生在约但河边。我确实知道只有神看见这事，正如它实在就是那样。以利沙把所看见的事告诉我们。就是被神感动写列王记下的人，他一定也会把他的体验重复说给人听，不论那是谁。

　　以利沙正在对我们讲神，唯一能够使人懂的方法就是使用人的词句。没有人知道神的事，只有上帝的灵知道。如果上帝要对我们谈话(我虔敬地说)，好象对他自己讲话，那我们就不懂了。假如上帝描述他自己，就象他看自己一样，在我们的经验或心理上都没有这类的事，能表达出那意义。但神想了个法子 ，用人类的生活做媒介物，来显示有关他自己的真理。这就称为“神人同形同性论”(拟人观，anthropomorphism)，教导有关神的真理时，说到神就好象是一个人一样。譬如：“耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救。”上帝是灵，但圣经说到他好象使用膀臂去施展能力。“耶和华的眼目遍察全地。”等等。这不过是神人同形同性论(拟人观)，说到神好象是一个人一样。请你想想看：除了用人的言语来表达之外，神还能用什么其它方法，向我们有意义地显明他自己呢？另外有几个例子，“耶和华是我的牧者。”“我们在天上的父。”而且耶稣说：“我就是门。”这意思不是说他是由木头或铁制成的，而是教导这个真理，藉着基督我们可以进入得救及永生之门。“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人”

　　当你在圣经里偶然看到象这些拟人观的暗喻时，要留意二件事。第一，不要采取字面上的意思；如果你这么做，那就会完全会错意了。第二，要了解它有一个真正的意义，因此要寻求，并设法用研究圣经的适当方法，来学习它到底教导我们有关神的那些真理。藉着圣灵的帮助和用研经法，我们所领悟和上帝的真理就能达成一致。

　　在启示录第四章提到的东西，如碧玉、彩虹及一切在这里所提到的其它东西，都是象征性的。请记得约翰是在异象中看见，而我们所读到的都是文字上的描述。约翰所经验的事，也许能比喻成电视或活动电影的银光幕上所放映的影片，他在真实的生活中看戏剧；因此这不是描述上帝看起来象什么，而是当神向他显明他自己时，对约翰而言他象什么，从这观点我们能学习到一些东西。“我被圣灵感动。”我请求你注意这事实，这句话能够译为，也该译为：“我曾被圣灵感动。”要用希腊字的过去式“曾”。在他了解的范围内有个改变，我曾在那种状态之内，称作“在圣灵里面。”在这里所强调的事是上帝的宝座。在启示录这部书的第四、五两章，宝座或上帝的宝座出现十七次，其中大部分说到上帝的宝座，部分则是二十四位长老所坐的宝座，很偶然地，英文钦定本说“坐”，我不明白他们为什么如此说，因为在希腊文“宝座”和“上帝的宝座”是相同的。在这二章之内，事实上“宝座”或“上帝的宝座”出现了十七次，显出这是核心的地方，并且和核心有关的事，或是人。

　　约翰看见这个安置在天上的宝座，又有一位坐在宝座上。当然这是上帝。看那坐着的，好象碧玉和红宝石。现今据说碧玉是深红色没有光泽的石英；除了使碧玉成为无光泽的石英之外，还有某种成分在内，而有深的褐红色。但在启示录这里的碧玉可能是透明的，因为在二十一11描述天堂时用了同样的辞句，那里说到碧玉好象“明如水晶”。我们可以下结论说，在启示录第四章的“碧玉”，一定意指透明但带有红色的石英。另一处指的是红玛瑙，现今称为玛瑙，也是红色的，但和碧玉的红不同。碧玉和玛瑙这二种都略带红色，我们认为这是代表上帝的审判，好象后来说到的绿宝石有虹的形状，我们了解这是代表上帝的慈爱。有关这些不同名称的详细意义，我们不敢武断，我希望我们从这一章内，除了许多细节之外，也得到真实的印象；好象我们该试图看整个森林，不要只是单看个别的树木。

　　而后在第三节说到虹围着宝座，好象绿宝石。在圣经里第一次出现虹是在什么地方呢？是在挪亚时代的大洪水之后。你可以回想到神对挪亚和他的家人说：“我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了”(创九13)。神又说：我看见虹，就要记念所立的永约。虹在这里一定是代表上帝的慈爱，并且因为彩虹是向挪亚和他家人显示洪水的风暴已经过去，所以我们也可以这么说：在启示录第四章所记的彩虹，是向天堂里的那些人表明，对他们而言，忧虑、审判和困苦所带来的灾难都过去了，再也没有任何东西能伤害他们了。

　　宝座的周围有二十四个长老坐在“座位”上(合适的译法是“宝座”上)。这些长老身穿白衣，头上戴着金冠冕。那么这二十四个长老现在又代表什么呢？为什么用二十四这个数字？毫无疑问这是旧约和新约中的连结。指十二个族长，即以色列国十二支派的创立者以及十二个使徒。有些人提出反对的理由，认为旧约十二支派的族长们不都是好人。我必须承认他们当中有些人在早期生活中的确不太好，但他们靠着神有功效、至高无上和白白施与他们的恩典，并且在他们身上做工，如雅各本身所经历的，他们就都变好了。那么旧约十二支派的族长就算为二十四个长老的半数；但在另外的半数里：犹大退出并且犯罪自杀，而且由马提亚取代了(徒一23—26)；而后，主特别呼召保罗成为一个使徒(加一1)。现在这里谁是第二十四个长老，是马提亚或是保罗呢？实在说，想要从特殊历史的人名里，来辨明这二十四个长老实在不是很聪明的。而旧约圣经和新约圣经中的连结，明显地意味着什么呢？其实这两本圣约书根本是相同的：有一连续不断的圣约，只有一个真理的体系，一棵橄榄树，属神的一群诚实子民。在旧约圣经内称为以色列民，而在新约圣经就是教会。他们以前有逾越节，而今我们有圣餐，但根本上是相同的，就是与上帝有盟约关系的一群人，也就是藉上帝儿子耶稣基督的救赎而得救的人。以色列人是教会的旧约形态，而教会是以色列人的新约形态。我们可以这么说，在启示录第四章这里就看出旧约圣经和新约圣经融合结为一体，展示出最后的成果，就是那二十四位长老坐在二十四个宝座上，身上都穿着白衣，头上都戴着金冠冕。白衣明显是代表因成圣而产生的义行；至于金冠冕，在新约圣经中曾提过二种冠冕。Stephanos,这是胜利者所带的花环；还有王冠(Diadema)，是统治者或国王带的冠冕。二十四位长老所带的冠冕是Stephanos象征着胜利。 所以他们有公义的象征(指白衣)及胜利的象征(指金冠冕)；在上帝面前，他们是既公义又得胜的。

　　从上帝的宝座有雷轰、闪电和声音发出，这是上帝的活动。圣经中说上帝是一切生物中最活跃的。数年前很流行的“神死”神学，就好象明日黄花，已经过去。“又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是上帝的七灵。”这是指着圣灵多方面的工作，而不是指圣灵是多数的。在圣经中“七”这个数字代表完全的概念，因此七盏点着的火灯，是代表圣灵强烈的生命和活动。

Sihao

　　其次说到好象玻璃如同水晶，和“海”极相似，是个大容水器，在旧约圣经中放在会幕里，后来放在圣殿前。这就让我们想起基督宝血洁净的能力。而后说到四只“兽”(正确的说法是“四活物”)。我们以为兽就象动物，但在启示录这里，希腊字不含有任何低等、劣等、或低于人类的意思。活物是有生命的物。以西结书第一章，及再出现于第十章的[HT5”，7]口[KG-*3]基口[KG-*3]路口[KG-*3]伯，〖HT〗虽然在细节的描述上和启示录有点不同，但一定是指同样的东西。不论是以西结或约翰，他们二人的目的不是要描述活物代表着某类天使。其实这些活物是属灵的物，本身没有实质或肉体。很明显的，如果以西结或约翰曾看过他们，那一定是在异象中，而活物一定有某种外表，所以当活物向这些受了默示的作者显示时，就被记录下来。但都是用暗喻或象征性的句子所描述的。六个翅膀代表服事神的活动。关于四活物不同特征的描述是有意义的，可是那些细节不能按字面去了解。

　　圣经中第一次提到基路伯是在伊甸园，就在亚当和夏娃犯了罪并受审判，被赶出伊甸园之后。上帝在伊甸园门口安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。不拘这把发火焰的剑是什么，它却是威吓亚当、夏娃及以后其任何人企图再进入伊甸园的东西。有人已经提出这个问题，到底基路伯和发火焰的剑在那里留了多久呢？一直到大洪水的时代吗？若不，那到什么时候呢？我们无法回答这个问题。但伊甸园内偶发事件对基路伯的工作给了线索。基路伯是审判和击败那些轻蔑神的人；他们小心翼翼地守卫上帝圣洁的彰显。他们昼夜不住的说：“圣哉！圣哉！圣哉！主上帝，是昔在，今在，以后永在的全能者。”如果说活动的翅膀代表积极的活动，那他们的眼睛——一定是代表知识或者察觉；论到活物的工作是要机警，而他们非常敏捷和知晓万事。而后就大声说，或叫出：“圣哉！圣哉！圣哉！”这三个圣哉是强调上帝的圣洁。我们知道圣经说到上帝是圣洁的时候，有二个明显的意义。“圣洁”的一个意思是用来指明上帝无限的伟大。若你不怕哲学术语的话，上帝是形而上的圣洁，上帝是超越的伟大与无限。凭此圣洁，上帝被高举，所以说到伟大或主权，没有一个被造之物能和上帝相比。这是圣洁的第一义。

　　在描述神时，神学要分别他绝对的属性和他相对的属性。绝对属性单单属乎神，不能分给或是传给任一受造者。譬如说，神是无限的、永恒的、不改变的、无所不知、无所不能、无所不在的，这些都是上帝的绝对属性。把这些意义扼要言之，圣经中用“圣洁”这个名词，也是此语的第一个意思。

　　第二，上帝有伦理或道德上的圣洁，这是相对的属性。一个人靠着上帝的恩惠真的能成为圣洁，他能有份于圣洁。在神那方面来说，意思是他远离而且反对一切邪恶、错误及犯罪的事。上帝对他的子民说：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”这是上帝伦理道德上的圣洁。他道德上的纯洁与罪及一切罪恶之事区别出来(上帝其它相对的属性是他的公义、怜悯、慈爱、理性、和智慧)。

　　在启示录第四章这里，所特别强调的是上帝的永恒，那是他形而上圣洁的一部分，或说他绝对的属性。注意到第四章有三次说到上帝是永恒的一位，第八节说他是昔在今在以后永在的全能者；第九节说到永永远远者；第十节又说到永永远远的。一千年以前你在哪里呢？你仅仅是在神心中的一个意念，你我的生命有了开端。即或你做基督徒将永远活着，这乃是一种创造物的永恒投入无穷的未来之中，但你仍然无法以此生命倒退到过去的无限或永恒去。这里说到的神是永恒、超越时间的。

　　圣奥古斯丁想要解决神与时间关系的问题，尝试回答在创造世界之前神做什么这个问题？这记在奥古斯丁的《忏悔录》里；如果愿意你可以去读它，但我向你确实说那是很吃力的读物。他最后说这问题无法回答，因为它是个没有意义的问题。当你说：“在前”或“在后”时 ，已经把说到的那人有关他的生活限于历史上的时间内，把它当作是时间国度里的一分子，有过去、现在和未来。但是神不住在时间的领域里，他为我们创造出时间的领域，叫我们可以住在里面，而时间的领域与神却不发生任何关系。因此问神做某件其它事之前，他做什么事，确实是问了一个没有意义的问题。神超越时间而我们不能。上帝创造的空间和时间形成了领域，在其内物质、精神和人物能够活动和互动。但上帝本身是超越这一切的，因此启示录特别强调上帝的永恒性。

　　现在留意到本章最后一部分，每件事都是说到以上帝为中心的特性。二十四位长老在上帝宝座前摘下他们的冠冕。冠冕是胜利的标志，天堂里所有的人都承认此次胜利单是靠神的恩典。在上帝的宝座前摘下他们的冠冕，这一定很引人注目，强烈地显出上帝的荣耀和主权。几年前有位女士写了一篇文章，在流行的杂志上发表，声称她死了而且进了天堂，后来又再回来过这世上的生活。她描写的天堂是淡蓝色的、芳香的，而且一直播放很好听的音乐。但她始终没有提到上帝，也不说耶稣基督。现在我问你，没有天父上帝和我们救主耶稣基督的天堂，是什么样的天堂呢？有上帝才有天堂；上帝在他救赎的子民当中有爱才是天堂。我诧异许多现代的美国人死后想要上天堂，而他们却不感觉到需要上帝。有上帝才使天堂成为天堂，没有上帝才使地狱成为地狱。除了少数的无神论者外，我相信每个人都盼望来生。灵魂不灭的意识是生而俱有的，而且不容易把它除掉。你应该为可怜的无神论者遗憾——他是无所不攻击的，不仅反对圣经和道德理论，也反对心中灵魂不朽的意识。信来生差不多是人类的通性。但有亿万的人活着却不认识上帝，而在举行丧礼的时候，有些传道人会说死者已经与主同住了；但对那些今世的人来说，上帝是毫无意义，不但如此，甚至常从他们犯罪的嘴里说出亵渎神的咒诅。假如上帝对于今世的人毫无意义，这样的人到了天堂里如何能安舒和快乐呢？因为在天堂里上帝是一切，上帝对任何事都有意义。在这天堂的异象中，你看到上帝是万事万物的中心。

　　关于基路伯的问题。基路伯象上帝一样，是灵。基路伯在异象中对约翰显现是可以看见的；其目的是为了教导真理，教导的方法就是藉着描述，把上帝工作的任务及其中心性表达出来(正如在启示录第五章，基督在他荣耀和做王的职份上表显基督的救赎工作)，都被形容得很生动。但要记得这只是象征性的。

Sihao

第十一章 七印封严书卷的异象(五1～14)

　　在这里我们看见另一个异象，或者说是第四章异象的接续。“我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。”坐在宝座上的那一位当然是天父上帝，论到这本书，你不要以为好象是我们现在装订有封面的书，可以打开，翻到有标数目字的那一页。这本书是卷起来的，或是卷轴，而且沿着书卷外边上用七印封严了。过去已经发现许多这类的书卷。一本普通的书卷只有一个印，也许重要些的有三个印，但是这本书卷就有七个印。这就指明书卷完全被封严密了。无人知晓书卷里写些什么，也无人敢处理它，直等到某一位来到，他有权柄和能力，配得揭开七印打开书卷。书卷里外也都写着字；也就是说羊皮纸两面都写了字，所以没有留下空白，到处都写满了。这是本什么样的书呢？

　　当你看下去，就知道这本书是怎么样的，你能明白这书有上帝永恒的计划和历史的目的，特别指救赎他子民的历史。实在说这是全世界的整个历史。这是“作战史”，而且密封着命令。在战争期间，有时一艘战船出海时带有密封的命令，是为了防止敌人可能先获得船行目的地的任何情报。可能他们出海二、三百里之后，船长在指定的时间毁掉密封，打开命令，了解他们该去哪里，该作什么事。现在启示录第五章的书卷，就是上帝密封的命令，即是他对世界的计划，或许你可以说是他的蓝图或他的预旨。在羊皮纸的两面都写满了字，指出这里包含一切有关或牵连的事。

　　现在有问题出现了：谁能揭开七印，展开书卷而且读它呢？要注意这里如何安排每一件事，使耶稣基督更突出，以整个背景，甚至天堂宝座来很强烈地显出他的权柄和他的位格。耶稣基督在此很是显要：一位大力天使大声地宣布。在天使的播音器广播之下宣布：有谁配展开那书卷、揭开那七印呢？的确有引人注目的效果；你不要以为这位大力天使不知道是哪 一位将要展开书卷，或以为天使希望在二十四个长老中能有一位自告奋勇者，有人上前来说道：“好吧！我来试试看。”这里提出有力的问题，所以答案出来时，就能强调耶稣基督有做这事的资格。基督配展开书卷并揭开那七印；他能胜任此事，在位格上、特质上以及每一个可能的角度上，他是配做这事的。在全部创造物中，在整个宇宙中，他是能展开上帝永恒计划书卷的那一位；而你以后将会看到，这不仅包含展开书卷，而且确实执行里面的内容。

　　当每一印被揭开时，还有更进一步的异象。揭开第一印，约翰就看到某些东西；第二印以及下面的印也是如此。然而，若是我们对印的性质的了解正确，这些不可能是书卷的内容。因此，要知道，一直到七印被揭开时，还不可能读到书卷的内容。因此，要看到书卷实际的内容，要等揭开七印之后，而我们在这里所看的，是和揭开或毁坏七印中的每一印有关连，这种先前预备的异象又与以后出现的内容有关系。在天上、地上、或地底下，没有能展开能观看那书卷的。这卷书是这样独特、这样神圣，所以不但是无人够格，而且实际上也没有合适的人，甚至没有人能观看它；也许我们可以这么说，没有人敢冒险去观看书卷。除了耶稣基督以外，谁能在上帝所创造的宇宙中，施行上帝永恒的策划呢？在天上、地上或地底下，没有一人配观看那书卷，二十四位长老中也没有一个，基路伯或四活物中无一物可以，也没提到那一大群天使中的一个，都不行。因为没有配展开、配观看书卷的，约翰就大哭。这一句话在此，一定再度产生引人注目的效果。你知道，结果若是真的无人(照字面上看的确无人)能展开或观看书卷的话，那么换句话说，上帝永恒的计划就止住了，未能达成，也不能付诸实行。当然没有救赎，因此也没有拯救，也没有上帝所应许历史的终结。所以约翰大哭，而后长老中有一位，这时不是基路伯中的一位，而是长老中有一位来对他说：“不要哭。看哪！犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能以展开那书卷、揭开那七印。”犹大支派中的狮子当然是指耶稣基督。创世记四十九9、10有参考资料，雅各在临终之前为他的儿子们祝福，对犹大说：“犹大是个小狮子。我儿啊，你抓了食便上去；你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗(就是赐平安者)来到，万民都必归顺。”这当然是耶稣基督的预言，一个弥赛亚要来的预言。耶稣基督是出于犹大支派并雅各的儿子。那里说到圭，即君王的权势，如君王掌握主权，此乃基督的象征，犹大支派中的狮子；然而在后面又说到“大卫的根”，大卫也属犹大支派。基督是大卫的子孙；他是更了不起的大卫王，他应验了对大卫也透过大卫的一切预言，而作了王。

　　箴言三十30说到狮子乃百兽中最猛烈，无所躲避的。在我居住的地区除马戏团和动物园外，我们看不见狮子，只有山猫和美州狮。但圣经上说到真正的狮子，适用于基督，这观念指他有君王的权柄。鲁益师在他的儿童故事书《狮子、巫婆和衣柜》中，用狮子做为基督的象征，并不是他发明的，而是从圣经中取材的。

　　现今犹大支派的狮子已经得胜，在希腊文是用“克服”，是指得胜敌人而且克服了困难。不是说他在等待去做某事，而是他已经得胜了冲突或战争，要展开书卷的七印；这是二十四位长老中有一位所告诉约翰的。犹大支派的狮子要做此事，而约翰转身看这是怎么回事。他看到“宝座与四活物，并长老之中有羔羊站立，象是被杀过的，有七角七眼，就是上帝的七灵，奉差遣往普天下去的”(启五6)。他留心要看一只狮子，却看见一只羔羊！更何况没有人曾经看过任何别的羔羊，象这一只有七眼七角的，而且好象曾被杀过。你能不能用你的想象力画一只羔羊，它是被杀过却仍然活着呢？这当然是指基督说的，上帝的羔羊是死而又活的。他被钉在十字架上，死了，而且埋葬了，第三天他又从死里复活，就如“使徒信经”所说的。在启示录这里异象的表现是矛盾的，而且不顾逻辑，但却教导我们有关基督的真理，就是上帝的羔羊虽被残杀但始终活着。当耶稣从死里复活时，并非每一人都立刻认出他来；明显可见他还保持原来的样子，并没有改变；是同一个身体被钉在十字架上，被放进坟墓内，从死里复活，而后升天；同样的身体尚未改变，以适合永恒的、超越的荣耀地位。但我们读到有关耶稣复活以后的事，钉痕以及罗马兵丁用矛刺他肋旁的伤痕，仍然还在耶稣身上。耶稣向门徒显现时，多马不在场；后来，多马说除非摸到钉痕和矛刺的伤痕 ，否则他不相信耶稣复活。而耶稣再一次显现时，多马在场，耶稣说：“伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信”(约二十27)。“耶稣来站在当中，对他们说：‘愿你们平安！’说了这话，就把手和肋旁指给他们看”(约二十19、20)。即使耶稣的身体改变形状，进入天上的荣耀，他的身体仍是同一个，并且他在十字架上受苦与受死的记号，也会永远留在天堂。当我们到那儿时，一定能看到多马和其它门徒所看见的！羔羊象是被杀过的，一只狮子不过是一只受过残杀的羔羊。七角是权力的象征，七眼是完全知识的象征。这儿有绝对的权势和知识，拥有这些的是上帝的羔羊，他被钉十字架，死了，葬了，并又从死里复活。

　　现在这羔羊前去，从坐宝座的右手里拿了书卷。不要照字面上的意思来看！一只羔羊如何能拿起书卷呢？这意思并非说羔羊用它的牙齿来拿书卷。请不要期待这异象一点一点地都能合逻辑地解释。羔羊拿书卷，这意思一定不仅止于接触书或注视它而已。他是够资格的羔羊，而且已赢得胜利，因此有权势；不仅知道书卷的内容为何，并要在真实的生命中付诸实行，成为事实。在这里所写的，即是在圣经中通常描写中保耶稣基督登宝座典礼好象荣耀的君王一样。

　　在第九、十节关于希腊原文有点问题。此处四活物和二十四位长老们说：“救赎我们归于上帝……又叫我们成为国民，作祭司，归于上帝；在地上执掌王权。”而今二十四位长老能够这么说，但对基路伯或活物而言就不实际了，因他们从未坠入罪中，也没被基督救赎。最有根据的、正确的希腊原文在此为：“救赎他们归于上帝……又叫他们成为国民，作祭司，他们要在地上执掌王权。”这段话适于由基督宝血所救赎的人，而不是指无罪的“活物”或基路伯。

Sihao

　　启五11以下，众天使的声音，围绕着宝座，蒙救赎者在赞美神；到第六章开头便是揭开七印。在第四章末了，归与上帝的颂词称为创造之诗歌。实际上原文本身不称为诗歌，但是我们注意到它的内容是称颂宇宙及万物的创造主。第四章最后一节是：“你是配得荣耀，尊贵，权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”注意看这里一点也没有提到有关从罪中得拯救的事。所以这称作创造的诗歌，而不是救赎之诗。但当我们进到第五章时，便有所谓的救赎之歌了，顺便提及现今称为诗歌(五9)的。这在天使之后，众长老中有一位对约翰说，羔羊即犹大支派的狮子，他已克服并得胜，能揭开那七印，并且读书卷内上帝为救赎所定的计划和目的。羔羊拿了书卷之后，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴，和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷，就是所说的“新歌”。琴代表喜乐，就是赞美上帝的喜乐，而金炉或金壶里盛满众圣徒的祈祷。假使某人把盛满高贵香味的金炉打开一个缝，里面的香气一定会渐渐充满整个屋子。当伯大尼的马利亚打破了真哪哒香膏的瓶子时(这也许是马利亚最珍贵的财产)倒在耶稣的脚上，圣经上记着，屋里就满了膏的香气。你可以回忆起有些老顽固在那里建议说，把卖香膏的钱放进囊内更好。但耶稣说，不，她是做了一件美事。他重视这种奉献，并说这是在他死之前，事先为了他的安葬所做的预备。现在我们知道众圣徒的祈祷上达天庭上帝那里，使神欢喜。即使我们的祷告相当软弱无力，并且琐碎，常是混杂其它不纯的因素在内，且有些迷惑，但也还能达到上帝的宝座前，做为馨香之气，使上帝心满意足。

　　这歌称为新歌，为何称作是新的，论到哪一点是新的呢？我领悟到，在此所说的“新”，就是“不同”的意思，应该说不同于以往的，不同于四8的：“圣哉！圣哉！圣哉！主上帝，是昔在，今在，以后永在的全能者。”也不同于四11的“你是配得荣耀，尊贵，权柄的。”这是因为神创造的大工。这歌是新的，只因它有新主题，主题是基督藉着所流的宝血施行救赎。五9：“你配拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀，用自己的血从各族，各方，各民，各国中买了人来，叫他们归于上帝，又叫他们成为国民，作祭司，归于上帝，在地上执掌王权。”我曾提过有关这两节正确希腊原文的问题。四活物就是基路伯，或是天使，他们不需要救赎。救赎的对象是人类，不是天使(神所要救的是人)。最正确的希腊原文把“我们”二字省掉，所以译为近代语句为“用你的血买了人来，叫他们归于上帝”等等。这里的论题是用所流的宝血买赎，意思就是藉着死牺牲生命。我们应当了解这是基督教的中心，即流血、牺牲生命，没有这个就不算是基督教了。若不流血，罪就不得赦免了(来九22)。我们可以想一想，在旧约圣经中哪一节最重要？最重要的一节必定是创三15，女人的后裔要打伤蛇的头，这是以后整本圣经的预演。还有就是赛五十三章，主的受苦仆人，他象羔羊被牵到宰杀之地，他担当众人的罪行。赎罪乃藉流出代罪者的血。罗伯·布朗宁(Robert Browning)诗人写了一首诗叫做“扫罗”，在这首诗中他说道：“不用呼吸，不用眨眼，不用抬手，救恩就与死争夺……”不管你怎么想布朗宁其它的事，他也不是一个纯正信仰的基督徒；但无论如何，在上述的话题中，的确透出了基督教信仰的中心。”

　　利十七11同样论到流血救赎的事：“因为活物的生命是在血中，我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪。因血里有生命，所以能赎罪。”“活物的生命是在血中”，不见得是合科学的说法，无论如何，也很接近就是。为什么我们要有血库？也许你们当中有些人今天仍活着并且健康，是由于在生死关头接受过输血。在利未记中动物的血当然是预表基督的血，唯有基督的血才能有效地赎罪。另一处经文在出十二13：“我一见这血，就越过你们去。”

　　不流血的宗教就不是基督教；那仅是一种可怜的、无望的道德主义，结果只能令人绝望。各种的善行宗教，根本就是以成就得救，其无可避免的结果可能有二。其中之一是有人很得意地以为他已经获得拯救，就象法利赛人一样，会产生属灵的骄傲和自以为义的结果；另一种情形是当人了解他不能得到，结果便彻底绝望而消沉下去。不是骄傲就是绝望，但真正的基督教不至于走向骄傲，更不至于绝望；它带给我们新生命，并在属灵中的公义、和平及喜乐。

　　“用自己的血从各族，各方，各民，各国中买了人来，叫他们归于上帝。”我们应该了解“救赎”这个字的意义。救赎某样东西，就是付出赎价把它买回来。在美国西部某一州有一个人，从绑匪那里带回他安全无恙的妻子；在这情形下，要付赎价给绑匪。那么耶稣基督为他的子民付赎价是给谁呢？可十45，耶稣说他来要舍命，作多人的赎价。“赎价”的英文形态和希腊文是相同的，在启示录第五章及其它地方译为“买赎”。所以在圣经里。买赎的意思和付赎价的意思是相关连的。早几百年的教会里有一个很通常、流行的异端，说赎价是付给撒但，以便赶走撒但，而把人类从它的掌握下释放。这种奇怪的思想有时还找到，我就曾在儿童的暑期圣经学校课程中看到过。

　　对圣经道理盲目的基督徒们一再有这种想法，所以将赎价给撒但的这种说法还在流传。凡异端并非一无是处的。假如异端是百分之百的错，那就骗不了人，也没有人会随从它。可是有些异端实实在在已困扰了教会，也的确是完全错误的，其中渗杂一些不重要真理的成分在内。我们考虑到异端中真理的成分，就是基督来要毁灭魔鬼工作的真理；但是他不必付赎价给魔鬼，魔鬼没有合法的资格要求人类。撒但就是绑匪，它象海盗抢夺船只。船不属于海盗，同理人类不属魔鬼。它未握有抵押权，不必还清或抵消。根据圣经，赎价是付给上帝，以满足他的公义，而且赎价付给上帝，就毁坏撒但对人类的掌握。所以耶稣能够这么说：“我曾看见撒但从天上坠落，象闪电一样。”赎价是付给上帝，因为人犯罪以后已经违犯了他的公义。《要理问答》上记着：基督舍己为祭物来满足神的公义及使神、人和好。

　　在罗马书三25—26那里，我们知道基督流出宝血为要赦罪，特别显明上帝的公义，所以上帝既是义的，也称信基督耶稣的人为义的。基督徒并非靠暖昧可疑的交易，偷偷地上天堂；他们确实到了天堂，是靠着某人能有权利完全付清了破坏上帝道德律的罪债。基督付清这赎价，然而不是给撒但，而是付给上帝。

　　“买了人来，叫他们归于上帝。”这意味着他们先前是失丧了；我们常说到失丧的人得蒙拯救。圣经指没有基督的罪人就是“失丧”。有一天，一个小孩因为找不到母亲而迷失道路，在马路上徘徊着大哭起来。过了一会儿，扩音器里传来广播，使林荫道上每个角落都听得到：“有个三岁大的小男孩，金发，现在林荫道的办公室，请父母来办公室带回这个小孩。”小孩迷途是因他不知道妈妈在哪里，于是就迷失了。有一次我在东京迷路了，那对美国人来说是很容易迷失方向的地方。和我在一起的狄克逊博士(Dr.E.J.Dickson)也迷路了。我们跨进了计程车，用日文写下我们要去的地方，把这张纸给计程车司机，然而计程车司机也迷失方向。他停车二、三次，出去请教别人；最后总算到了要去的一家供应药品的公司。在纽约市我也迷失过一次，还有另一次是在俄亥俄州的杨家集，去改革宗长老会讲道的途中迷失，你可看出我很容易迷路，不仅在东京而已！

Sihao

　　但在圣经里，“失丧”的意思更甚于失散、迷糊、或找不到前往的地方。在圣经里指人“失丧”，是指“拥有者”(耶稣)失去了人的团契和服事。在路加福音十五章内有三个同类型的比喻，强烈地显出这个观念；牧羊人失去他的羊，妇人失去一块钱，以及父亲失去他的小儿子。我们是被造成要爱、了解、喜乐并服事以及和神有交通，而当我们在罪恶当中，没有被买赎的时候，上帝便失去了创造我们的原意。当圣经说人子寻找、拯救失丧者的时候，我们就应该想起这一点。不仅人类困惑、恐慌和挫败，事实是上帝失去属于他应该拥有的人。所有被造的人都有和上帝交通的能力，但不是全部被拣选要买赎回来。

　　基督赎罪的普遍性包括整个世界，包括各族，各方，各民，各国的人们。所用希腊文的介系词意为：“从……出来”，从……买赎出来，或从……当中买赎。显示这并不是将全世界的人都买赎回来，只包含一些确定拣选的数目。但从另一方面来说，也不是一个小数目。这范围相当广泛，包含非常庞大的数目。在那边点名的时候，将有世界各地的代表聚集。注意到本文中并不是说各族各方，各民各国都被买赎了，而是指在以上每一范畴里，都将有相当大数目的人被买赎出来。

　　被买赎者得了王权以及祭司的职分，“又叫他们成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权”(五10)。但绝不表示基督徒今日就要在地上掌权。不是凭暂存的情况或在外的表现来审判。我认为我们实在可以这么说，基督徒现今藉着祷告，掌管着全世界。请看第八节提到盛满了香的金炉，这香就是众圣徒的祈祷。有人曾说这里提出的祈祷好比在地上拉条绳子，使天国的铃响了起来，而上帝一定会听这铃声。又有人说祈祷使上帝管制这世界的手工作；的确，圣徒的祷告和世事的演变有很大的关系。别被蒙骗了，历史变迁的最终决定不在于莫斯科、北平、华盛顿、伦敦或联合国，是由天上坐宝座的上帝及羔羊所决定，以及众圣徒的祈祷所影响的。他们如何去影响呢？是不是众圣徒成为革命的行动者，而在征战的路途上藉着革命来改变这个世界，就如今天许多人所想的一般？绝对不是。但我们能学些东西，有关众圣徒的祈祷如何影响世界的结局。请看诗一四九5—9：“愿圣民因所得的荣耀高兴。愿他们在床上欢呼。愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀，为要报复列邦，刑罚万民。要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣，要在他们身上施行所记录的审判；他的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华！”这话听起来是否有点象好流人血呢？你是不是即将手拿着两刃的利剑，四处走动，对邪恶的人施行审判呢？这是不是诗篇真正的意思呢？我认为这不能照字面去了解，但有它真正的含意。持剑对君王及大臣施行审判，仅仅是修辞上的夸张语呢？还是真有其事？若这是真实的，基督徒该如何去做？圣徒们是藉祷告来做这件事。他们祷告，并且这事使得上帝的手有所行动，他决定世界历史的结局，以致恶人得到他们的报应，义人得胜，众圣徒和他们的上帝被证明是真的。祷告和祷告的得蒙垂听，可能要长期才得成就，并非根据我们经历的时间表突然就发生；但那的确是真实的，而且我们必须沿着这些路线来祷告，这并不是要你拿着一把剑或一支手枪出去开始建立上帝的国，而是要藉着祷告来做。

　　也请注意耶利米书一10：“看哪！我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出，拆毁，毁坏，倾覆，又要建立、栽植。”这是耶利米成为先知的任务，它包含六个项目；其中四个是消极性的，两个是积极性的；四个是破坏性的，两个是建设性的；当然这并不意味着耶利米被呼召成为一个政治上的行动者，四处去策划倾覆他自己以及别人的国家。他去传上帝的道：你要悔改，并且相信上帝的道……等等。如果人们不悔改、不相信，那么先知所预言将要发生的事，就会发生了。所以他是上帝的器皿，对世界宣告，当人们不悔改时，这些事都要发生。所以，你看到用这方法，先知耶利米推翻王国等事。而他必定是个祈祷者，他藉着祷告移动那掌管世界的手，正如那掌管世界的手在感动他一样。所以，至少众圣徒与基督同掌王权有这样的意义。当然，这些事在以后也可能靠眼见到，和照字面上所说的成就出来；但照目前看来，我所做的解释也是对的。

　　这里提到另一件事，有许多天使，他们的数目有千千万万。那里有多少天使呢？我认为这只是象征性的数目，并非象数学般精确的数目。但要强调这个事实：这相当可观的数目指出上帝创造那庞大的力量，是要在世上帮助实行他的计划。他们赞美上帝和羔羊说：“曾被杀的羔羊是配得权柄，丰富，智慧，能力，尊贵，荣耀，颂赞的。”若从权柄开始数到颂赞为止，共有七样。你还能想出更好、更有价值的事，而不包括在其内吗？这就称为“全备”。不管什么，每件事都是好的、尊贵的、对的，归给曾被杀的羔羊耶稣基督。耶稣配得，他是第二位亚当，一个真人，但也是永生上帝的儿子，曾被钉十字架，死了、葬了，他配得这一切。

　　在五13，整个生气蓬勃的万物，在天上、地上、地底下，每一个地方，都将颂赞、尊贵、荣耀、权柄，归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远！从此处起不仅是坐宝座的上帝，而是坐宝座的上帝和羔羊。我们应该了解到我们人类中的一员，具有跟我们相同的血肉之躯，他正坐在宇宙的宝座上，天父上帝的右边。四活物和基路伯，都说阿们。二十四位长老也俯伏敬拜那位活到永永远远的。因此第五章在共同赞美上帝的和声中结束。现今的基督教可能已失去赞美上帝的这个特色，而变得非常以人为中心。现在的人大半想：“我能得到些什么呢？”而不是“当归给上帝怎样的赞美和尊贵呢？”

Sihao

第十二章 揭开七印封严书卷的异象(六1～17)

　　每一个基路伯都说：“你来”，并先后出现四匹马，各有骑马者在上面。请记住这不是我们今日所见的书，而是书卷或卷轴。七印是盖在外边，一个挨着一个的。一直要到七印全被拆除，书卷展开后才能读到内容。但是，当每一印被揭开的时候，都发生了一些事。揭开第一印时，约翰听见一如雷的声音，实在是令人惊吓并且叫人注意。上帝正在说话，也吸引了人的注意力。

　　从历史方面来说，并不是四匹马和骑马者接着跑出来；可能他们同时都骑着马穿过现场；但是，圣经记着他们是一个接着一个出来。他们什么也没有说，什么也没有做。你可想象这是活动电影、电视萤光屏或舞台剧。四匹马和骑马者出来穿过我们的视野，再消失于另一端。所说的事是基路伯或是靠近基路伯的人说的，每匹马都被称呼叫出来。“你来”，这句命令的话是对马提出的，而不是对着约翰说的，如果我们认为“你来观看”这几个字是后来添进去的 。

　　“见有一匹白马；骑在马上的，拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。”注意到这个情况，四匹马中的每一位，都说到“赐”给他们什么。凡这里所记录的事，都在上帝旨意内被控制与允许。在此将要发生的每一件事，都在上帝支配与护理之下。赐给第一位骑士弓和冠冕，并在此出现白色，乃是对我们指明骑在白马上的就是基督。这点已由许多注释者争论过，韩瑞森同意这个看法，并提出令人信服的论点；Dr.Albertus Pieters持反对立场，但他提出的理由未能令本书笔者信服。我们应该把这段经文与启示录十九11比较，那里指出骑在白马上的一定是基督；在五5也称基督是犹大支派中的狮子，他已“得胜”，和六2“胜”，在希腊文是同一个字。我们更该了解，圣经中指定马只用在战争上；若为普遍运输，他们用驴子、骆驼或骡，而用牛做田里的工作。但是马匹既用在骑兵队里，也为拉战车上战场去打仗。这就是为什么上帝的律法那么严禁以色列人大量地加添马匹，因马匹意指军事装备(申十七16)。

　　无疑白色代表公义或胜利。此处提到的冠冕是指胜利时用花环编的冠冕，而不是有统制权的王冠。而后赐给他弓，此象征有效的行动，攻击敌人正中目标。最近在奥林匹克运动会中弓术又占一角，我们当中也有人从电视里看到这些选手在练习；实在令人惊讶，他们当中有些人竟能在相当远的距离射中红心，不偏不倚。如今世界上大部分国家在打仗时，已经不用弓、箭了，但在枪炮发明以前，弓箭是有效的武器，人被神射手的箭命中而死，就如原子弹杀人一样，箭是致死的工具。“胜了又要胜”，是以行动反对上帝的仇敌。基督要得胜并保持胜利，是根据上帝的计划与时间表。若你环顾现今世界，魔鬼以极新奇之事为方法，而世界似乎已忘记神。但我们该了解基督并非无助的旁观者，上帝的计划将实现，而主在最后绝对是得胜的。

　　其次出现的是红马。有权柄给他，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀，又有一把大刀赐给他。这里的“大刀”不用在战争，乃用来执刑而且呈献祭物，是要杀人的头。把这种大刀赐给骑红马的人。红马显然是代表战争——“从地上夺去太平”。韩瑞森认为照情形看来，并非指战争，而是当约翰写启示录时，也许是才刚开始写，而罗马人也开始迫害基督徒，所以红马是指基督徒遭大屠杀说的。以后韩瑞森又说，骑在红马和黑马上的人是象征基督徒遭受的患难，因为他们是基督徒。“灰色”马指基督徒是人民，做人类中的份子，不单指基督徒，而是指人类。注意到骑在第四匹(灰色)马上的，赐权柄给他们，用刀剑、饥荒、瘟疫来杀害人；有关灰色马特别提出刀剑杀害人，而和红马有关的，则特别指明基督徒遭大屠杀而言。不管怎么说，在这里也有争论。第四节说：“从地上夺去太平”(不仅夺去基督徒的性命而已)，似乎是指战斗，用武器交战。也许该做个结论，骑在白马上的代表基督以及他的福音，跟着出来的另外三人是处置那些拒绝他儿子的世人，以及不指望耶稣基督的世人；或说有关红马、黑马和“灰色”马，可能是来审判的。纵观就是“不幸的灾难”，上帝处置那些不悔改、不信上帝儿子的世人。在早期耶稣基督传道的时代，世界尚在和平状态，将近二千年以前，耶稣被钉十字架以来，除了几十年安静的日子外，世上战争此起彼落地进行着。想想看，在我们自己一生中，就曾有西班牙与美国之战，第一次世界大战 ，第二次世界大战，韩战及越战；除了和平之君以外，世上是不会有太平的。世界千方百计的从各方面去谋求和平，和平却与我们有遥远之隔，因为我们忽略了真正和平的唯一来源——就是主耶稣基督。今天我们想要寻求无战争的世界。靠组织、政策、科学技术、紧张关系的缓和；但战争真正源于人心的欲望，而非国际组织的型态不健全。麦克阿瑟将军说过，战争是由不加控制的财富而引起的。这话实在有点道理，但我们要加一句话，引起战争的原因是贪心、自私的欲望趋使人获得毫不加控制的财富。我们现在靠协议和组织想获得无战争的世界，好比瞎子在领瞎子走路，是注定失败的。不是第一次世界大战后的国际联盟，也不是现在的联合国、北大西洋公约组织、东南亚公约组织，更遑论共产党的华沙协定会保护世界和平。我并不是说这些组织都没有用，但他们不能预防较大势力那一方的主要冲突战斗。任何一个认识并相信圣经的人，从起初便已经能预料这个结果，威尔逊总统藉国际联盟，梦想一个无战争的世界，但他的梦想早已化为泡影。这实在没有、也无法触到战争的真正原因，好象用绷带包扎来治疗癌症般的不对劲。今天许多人有这念头，真正的困难在于误解，如果“彼此了解”后，任何事都能圆满解决，但这个观念和基督徒原则背道而驰。某人曾说过：有时十二个好人都完全了解同胞中的一人，而竟全场一致投票同意将他处以绞刑！记得是巴黎和谈正开始的时候，我们有些在国外的朋友似乎很相信，如果我们与北越的代表只要坐下讨论，和平便能来到。你还记得吗？北越的代表与越共作弄我们，几个月以来一直争论会议桌的大小、形状和结构；等到最后有了某种的协议时，协议几乎立刻就被破坏了！只有藉着和平之君耶稣基督才真正能有和平。

　　“一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦”(启六6)。可能你会想这些价钱实在惊人地便宜；那么你就错了。你可以回想耶稣的一个比喻，一钱银子是整天辛苦工作的工资。因此， “一钱银子买一升麦子”是指相当高的价钱，通货膨胀，极缺乏仅能维持生活的必需品。一个人想要过活并且使家人活下去，就靠最便宜的谷物大麦度日，但也要一点一点节俭地用。在另一方面来说，生活中的奢侈品仍然也是有的：“油和酒不可糟蹋。”这两样不是生活必需品，而是奢侈品，有钱的人才能得到——在最强盛、最成功、最繁华的这个时代。然而穷人、奴隶和基督徒们在经济上却很不好，黑马代表他们经常面临贫穷和缺乏的恐惧。麦子和大麦的价钱很高，以致平民仅仅能够过活。想到基督徒是贸易公会的一员，若不是公会的会员，就不能继续做买卖；然而公会要求加入崇拜偶像的仪式，所以基督徒不得不退出公会，结果他们就不能谋生，他和家人变成贫穷和迫切的需要金钱——黑马代表这类的事。基督徒和家人们面临经济上的排斥——这样的事在启示录第十三章，我们可以看到更多的记载，其中说到只有那些有兽印的才可以做买卖。

　　只有富人和有权势的人才买得到他们需要的物品，自从罪进入世界以来，就总是这样的。

　　其次出现一匹灰色马；你曾看过灰色的马吗？在这里“灰”色是从希腊字翻译的，但并不合适。最好译为“青灰色”或“令人恶心的绿灰色”，青灰色是尸体的颜色。骑在马上的，名字叫做死；阴府也随着他——并非有永远咒诅的地狱，而是死的光景和领域，或是我们所说的另一个世界——黄泉，不牵连到死的本质。死后灵肉分离存在。想想亿万人在我们以先就已经活在世上，现在都到哪里去了呢？就今世来说是死了。从现在起，一百年后，你在哪里呢？如果主不先来，就今世来说是死了。

　　注意到灰色马有关的这些大灾难。杀害地上四分之一的人——不是全部，但却是很多很广的。有不同种类的灾难：战争、饥荒、死亡(或许是瘟疫)和野兽。据记载“黑死病”在中世纪时流行于欧洲，有些国家死了百分之五十的人口。这事临到不接受骑白马者的世人。“有权柄赐给他们。” 因此这并不是罪恶横行无法控制，而是在上帝护理的控制之下，最后能实现他智慧、良善的目的。

Sihao

　　当然我们应该支持我们的政府，纳税，履行公民的义务，寻求更好的法律及更诚实的政府。但是我们千万不要受骗，以为不靠神话语的教训，不靠基督的王权，不凭那位骑在白马上的计划，就可以解决世界的实际问题。毕竟，政治上变革之大犹如一个万花筒，形态千变万化，但绝没有推陈出新；就这样一再地继续下去，是人对抗人、团体反对团体、命令与命令作对、压力对抗压力。但是承认上帝权柄的人在哪里呢？人真正转向上帝并向他寻求帮助，有什么证据吗？“投靠耶和华，强似依赖王子”(诗一一八9)，这对我们今天的人而言，当然是指上帝而不是政府。政府有它的功能，而且上帝也能使用它；但并不能把这当作基督徒盼望的目标，因为它会使你失望，而且失望得很惨。根据罗马书十三章，我们应该以无亏的良心尽力支持政府；无疑地，我们也应该支持国家的外交政策和联合国存在的价值，并且靠着上帝普世性的慈爱，或许能达到较佳之境。但我们该明白在一群瞎眼之人当中的盲目领导者，正在欺骗所有的人，以为政府或任何的人类组织，真能够解决我们的问题，并且负责我们的未来。然而有一个实际的问题，即是欲望存在于堕落、有罪的人心当中。由于亚当的堕落，已经把人类带到犯罪和苦难的地步。而这种苦难是罪的结果，唯有一个方法能解决罪的问题，能真正地完成医治——只有藉着骑在白马上的那位耶稣基督的救赎。战争和灾难是上帝对这个有罪的、堕落的世界道德上的管理。当我们祈求和平之时，我们也必须同时祈祷人类的悔改及相信福音。如果我们祈求和平，却不要人类接受这位和平之君，我们就是向神妄求，做不可能的事——即要求神对待邪恶的世界，如同对待一个公义的世界一样，并且要神做个圣诞老人而不再是神。如同上帝的存在一般真实，骑在红马、黑马与灰色马上的骑士，将要横越这个世界，并且带来许多麻烦与灾难。

　　启示录六9—17，当揭开第五印的时候，我们看到在祭坛底下被杀之人灵魂的异象。当揭开第六印时，显出世界的毁灭也就是末日的来临(六12—17)。注意，直到第八章才把第七印揭开。

　　从六9起所描绘的情景是在天上而不是在地上。约翰看见在天上有一个祭坛，其下有曾经受害殉道之基督徒的灵魂。不要按字面解释这个异象——诚然这是高度象征性的一幕，但却极其重要且富有意义。灵魂是眼不可见的，并且不能直接看见。然而在约翰的异象中，他们可能被看到了。因为在此只提到灵魂，而非有肉体的完全人，所以必定是介乎死亡与复活之间的第二层天。“在祭坛底下”，明显地，这些早期基督徒殉道者遭到大屠杀，已被视为一种祭物。当然，唯一真实有效能够涂抹罪恶的祭物，就是加略山上基督的牺牲。但是保罗也勉励我们，将身体献给上帝当做活祭(罗十二1)。约翰在异象中听到这些灵魂大声喊叫，他们祈祷：“圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”(六10)他们要求对那些杀害他们的人执行审判。你知道有些人认为他们比上帝更公义，因此他们反对这一节，并说这是非基督徒寻求报复的话。他们说，当耶稣被钉十字架时曾说：“父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得。”还有当司提反被石头打死时，祷告神：“主啊，不要将这罪归于他们。”所以这些批评家宣称，在天上的这些殉道者的灵魂， 不配要求上帝为他们报复。现在，我们是否能说圣经自相矛盾？否则我们将如何回答这个宣称呢？这些殉道者呼求上帝报复，对吗？一位大学教授被学生的问题难倒了，会说：“这个问题不错。”如果他不能用这句话来推辞，他就加一句：“视情形而定。”所以在此我也得说须视情形而定。为什么他们呼求上帝施行报复？仅仅是由于他们愤恨那些杀害自己的人，并设法报复那些人：“你杀了我，所以我要呼求上帝来杀你！”是这样么？我敢说决不是这样。这是呼求上帝来实施他宇宙性的公义，是一定能成就的呼求。如果这样的祈祷是错误的，不能成就，那么上帝就不再是上帝，而且无法有个根据道德律的宇宙了。创世记四10那里说到，该隐杀了他的弟弟，上帝说：“你作了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。”在启示录第六章这里，部分的殉道者并无复仇的心愿，他们是完全圣洁的，正在享受天国极大的喜乐，但是他们希望上帝的公义能明白显示出来。在我们所生存的时代，人们都低估了，上帝的公义，而且相当过份强调上帝的爱。一般人的观念中，上帝除了爱之外，就一无所有了。这种观念将近二百年前始于新英格兰，走了一条长路， 从一致的加尔文主义，到矛盾的加尔文主义，到阿民念派，到神体一位论，到普救论主义；在许多地方发展到对宗教上的漠视，致使许多教会无人而关闭。当然上帝真的是爱，这是圣经上如此说的，但却和上帝除了爱就一无所有的说法完全不同。爱并非上帝属性和特质的全部。上帝的圣洁、公义、公正，如同他是爱一样的真实。藉着上帝预定的方法而来到上帝面前的罪人，上帝要赦免他的罪；但这样并不能除去上帝审判那些不靠着他预定方法到他面前来的罪人，因为他们不悔改，仍固执的活在邪恶中。 六11的祷告并不和耶稣的祈祷冲突；同样耶稣也说过：“父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得。”他也预言将要分别绵羊和山羊，对山羊说：“你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和它的使者所预备的永火里去。”耶稣同时说过这两件事。因此这二种说法实在并不矛盾。殉道者的灵魂，并非在寻找个人的报复。他们发出的是一项诚恳的请愿，要辩护上帝的公义。他们的血要求报复，如果上帝就是圣经中所说的那一位，如果上帝创造宇宙是根据道德律——即能分辨对与错之不同，那么一定会答应这个祈祷。因为上帝是圣洁、真实的，如同殉道者所肯定的，他将来必定要执行审判那些屠杀圣徒的人。

　　第十一节就答复了有关“祭坛底下的灵魂”的问题。首先，有白衣赐给他们每一个人，这当然代表着公义和胜利。而韩瑞森博士加上第三项：庆祝活动；但对这一点，我不大信服。我很怀疑圣经中的居间之境是代表庆祝活动，应该是代表公义和胜利的景况，并且告诉他们还要休息片时；“片时”是要到世界的末了。从这地上的立场来看，所用的名词是世界史。自约翰把这些话写在羊皮卷上开始，到现在为止已经过了一千八百年了，主还没有回来，世界末日尚未发生，审判大日还没有粉碎这个邪恶的世界，但是对祭坛底下的灵魂只说，还要安息“片时”。我诧异从这个世界历法的观点来看，对那些在乐园或称天堂里与上帝同在而蒙祝福的死者之灵魂，他们的“片刻”是否就是世上的数百年呢？从世界历史的观点，审判是基督再来时的末后一件事。离世的基督徒已与主同住，在他们的观点中并不感觉时间太长。他们并非无知觉或睡了，而是在休息，他们对无止境的等待并不感到厌烦。

　　我们不能以今世所经历过的时间领域，来比较天堂上的永恒。我们的日常生活，离不开钟表及日历；但在天堂里，这两样都毫无意义，并且也毫无关系。你是否认为在天上的圣徒还要查日历，才知道今天是什么日子， 或是看看手表才知道是什么时间吗？当然不是。在永恒里必定有某样东西，是上帝子民所喜悦的，同时也可以和我们所知道的时间相比较。受造者的我们，就不能意会永恒；但上帝是永恒的，超越了空间和时间。物质宇宙有这些特性：空间、时间、物、能量；但我们不敢假定说他们在永恒的情况中还有意义。我在这事上却大得安慰，因为由殉道者代表信徒们的灵魂，当他们在等待审判日之时，只感到过了片刻而已。

　　历史尚未终了，论到这个世界的迫害亦未停止；所以我们一直要等到其余的殉道者都被杀害为止。你知道今日基督徒为了他们的信仰和他们的见证被置于死地，可能比整个罗马帝国时期被害的还要多，而这事在现代的共产国家之中正在发生；虽然整个故事尚未揭晓，已经知道的部分就已相当可怕。殉道者在等待他们的同工，也象他们被杀，满足了数目。附带说明一点，这事含有上帝拣选的预旨，即有一个特定的数目一定要添满，这是上帝选民的数目。上帝的计划尚未完成之前，审判大日是不会来到的；意思就是说他所拣选进入永生的儿女，要等最后那一位相信基督，成为基督徒的时候，审判大日才来到。有些信徒将要因主道而被杀，其余的人将要善终；一直要等到上帝救赎计划完成以后，审判大日才来，也就是世界的末日。在这个时候，已死去的信徒在基督里安息；离开世界与主同住，实在要比今世的生活好得太多。圣经为了满足我们的需要，能安慰人，但不只是满足我们爱打听、探问闲事、吹毛求疵的好奇心而已。圣经上说，人的性格没有了肉体就不完全，因此使徒信经(并非由使徒们写的，而是最古老的基督徒们除了圣经以外的信条)指出：“我信肉身复活，我信永生。”要有完全的性格，肉体是必需要的，以作为灵魂的器官。“没有肉体的灵魂是哑的，而没有灵魂的身体是死的。”这两样彼此成全，永远相属。古代希腊人视身体犹如灵魂的监狱一样，但圣经中把身体当作灵魂的器官。上帝创造身体，为了我们能把自己表现得完全；死者的肉体将要升天，与原来一样，只是要改变他的本质来适合永恒的状况。在世界的末日，时代结束，基督再来的时候，这事将要发生。同时，由于信徒已死，他们的灵魂变为完全圣洁，立刻进入天堂的荣耀；然而他们的肉体在坟墓里安息，等到复活日来临，要与基督联合。介于死亡与复活间的那一层，就是启示录第六章所说的。死去的信徒在安息着，他们有平安和安慰，他们有完全的公义，然而他们在等某样东西，未来尚有真实，绝对完全的救赎，所以要等到那个日子来临。基督徒若以居间之境代表基督徒盼望的目标，是不合适的。在圣经的每一处，尤其新约里特别明显的指出：复活才是基督徒盼望的真实目标，居间之境仅是预先做准备的、暂时的，要等到世界历史结束为止。

Sihao

　　其次该揭开第六印，在此我们看到描写地上的情形——请记得这只是一个异象——约翰在这里所看到的，不是真正的地，也不是真正的天，而是一个异象；是靠圣灵的引导，约翰在梦幻之境，所以他能看见异象里的东西，那是你、我在实际生活中见不到的。启示录的后面几章，我们看到描写的大红龙有十角七头飞越过天空，而有其它不同的面貌，若你只照字面上看，势必彼此冲突了。约翰在此看到的不是真的地和空，而是地和空的异象，在那里面他看见可怕的事发生。一件跟着另一件，这里提到的每一件事都计划把极大的恐惧打入没有基督的人心中。如果你是个基督徒，就没有什么好怕的。对基督徒而言，死亡并非世人想象的那样，死亡不能伤害在基督里的人。但对世界而言，却有说不出来的恐惧。

　　在此早已指明这些事只在基督第二次再来，或说他的再临及审判大日来临之前，能预先看到一些世界上情况的象征。注意到有人称启示录是“重述要点主义”(石东豪)，或是“渐进并行主义”(韩瑞森)；就是一再地包含相同的理由，从一个观点或另一个角度，重复地描述世界的情况，带你临近审判大日的边缘；这不是真的事件，而是其边缘而已，在这一章的最后，我们发现非常临近世界末日。“他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？”若你继续看到十一19，你将会发现其内容再一次经历这期间和异象，这一节说到：“天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜；随后有闪电，声音，雷轰，地震，大雹。”上面那一节说到列邦发怒，上帝的愤怒也临到了，审判死人的时候也到了，众圣徒要得赏赐的时候也到了，上帝败坏世界之人的时候也就到了。请注意此处和第六章的结尾很接近、很类似。我们又在十四章的最后几节找到相似的经文。启示录这部书一再地带领你濒临世界末日的边缘，而不描述实际的末日。从不同的天使或不同的观点，不断的重复同一个理论。

　　请注意第六章里提到七件事：①地震；②日头变黑；③月亮变红象血；④天上的星辰坠落于地；⑤天空消失，好象书卷被卷起来；⑥山岭海岛都被挪移离开本位；⑦世上没有基督的人都被惊慌、恐惧所袭击。

　　我们注意那些事情的时候，更该明白圣经中还有别处也论到同样的事。有一处是在使徒行传，五旬节时彼得正在讲道。他引用旧约里约珥的预言，并且说那事要成就(约珥书二28以下)，在天上地下，我要显出奇事，有血、有火、有烟雾；日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前，等等。彼得在五旬节时就说过这事要发生，当时门徒们都在说别国的语言，并且有三千人在一天内悔改归向主。彼得曾说这事要应验。我们就该了解到圣经中的预言好象同心圆一样，要在不同的角度或方向重复说这事的完成。在五旬节那一天，约珥的预言部分实现了。那天真的应验了预言，但并未彻底完成。在未来的日子，会有更完全、更绝对的实现。在五旬节的那天，日头没有消失，月亮也没有变为血。所以彼得引用约珥说的这些宇宙上、天文上的骚动，只是暗中比喻以后要发生灵性上的大变动，在现今的日子里仍要发生， 其话语至少有这些意思。耶稣在马太福音二十四29—30说过相似的话：日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。“那时，人子的兆头要显在天上……”顺便说明，世上无人知道这句话：“人子的兆头要显在天上”是什么意思。而这类的经文都是用预言异象的话来说的；描述宇宙及天文上的骚动是指明人类将有惊慌害怕的情况。如果太阳真的从天空消失，而且变成象黑布一样，你认为大家怕不怕呢？我深信基督第二次再来及世界末日的时候，真会有宇宙和天文上的大变动伴随而来。将有一个新天新地，主将要把现今这个世界卷起来，让它消失。神所创造目前物理的宇宙，没有必要留到永远，上帝对永远的未来有其它的计划。此外，我们现在居住的这个“小地球”，对上帝救赎者永恒性的天家而言，是绝对不够大的。这只是上帝大学校里的幼儿园和一年级而已，此外将有更大的。

　　约翰说到那令人惊恐、害怕的现象，是抓住世上没有基督的那些人的心。说到七件事，并说到七种人要经历，并反应所说的那七件事；我们可以从圣经中查出这些事来，并做一个表格。所有的人，除了受完全保护的基督徒之外，从上到下，上自君王、执政者，下至农奴、奴隶，在基督第二次再来的时候，都在永死的惧怕中。他们都要藏在山洞里，以及岩石洞穴里，向山和岩石说：“倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目，和羔羊的忿怒；因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？”(启六15—17)

　　大概在纽约州与宾州交界略偏北之处，有个叫“岩石城”的地方，那里有连绵无限的巨大岩石和岩壁，比宾州最大的工厂还要大四倍。就是那无法测量尺寸的情况就令人够害怕了。假使其中一块石头掉落在某个人身上，则立刻会被砸得粉身碎骨。当基督再来时，世上那些邪恶、不悔改的罪人，因极度恐慌，竟呼求山和岩石倒在他们身上，把他们藏起来，躲避羔羊耶稣基督。他们宁可被大块岩石砸死，也不敢面对他们曾经拒绝过的耶稣基督。我记得听过范泰尔博士(Dr.Cornelius Van Til)在班上讲课时说：“没有那么大的山和岩石，能够藏得下所有拒绝基督的人。”我们知道今日的世人轻蔑基督；许多人的嘴边挂着基督的名字，只是做为笑柄或咒骂的对象。世界还在不信的情况中，但是不可能一直继续下去。上帝是轻慢不得的，“人种的是什么，收的也是什么。”有人曾表示过，若没有神圣恩惠的福音，这句话在所有说过的话中便是最可悲的了。至终，宇宙性的公正和上帝自己的名，都要求这些嘲笑基督教的人面对道德上的审判，不可能永远逃避或假装得过去。当面临末日的时候，他们将非常的惊恐。基督再来的时候，那令人窒息的惧怕和全然的恐怖，就是在此描述的，是人无法想象得到的。耶稣基督救我们脱离这景况，但是没有基督的世人在末日必须面对“羔羊的忿怒”。这句话是个暗喻，羔羊还会有怒气吗？基督是上帝赎罪的羔羊，有他自己的恩慈；但是他也是骑在白马上的那一位，将要按真理和公义执行审判的那一位。绝对完全的审判，没有人能逃得了，这就是世人害怕的地方。今日我们极度需要复兴，但只靠一个接受基督的邀请，怎么也无法复兴，要大家惧怕审判和地狱里永远的咒诅才行。他们需要知道上帝的律法，除非信基督，与基督同在，否则审判就要临到。并且要记住，没有一块那么大的岩石，能藏得住那些不相信基督的人。

Sihao

第十三章 上帝仆人的印记(七1～8)

　　第六章是以死亡时恐怖的景象作为结束。而第七章这里却讲到这件事的另一面，说到上帝的子民是在神特别的护理之下。在第七章的前一部分里，说上帝的子民好象是“受了印”。你可以把车子“封盖”起来，以免铁制的零件生锈。圣经这里用封印是指所有权说的；因此上帝要保护属他的儿女。用印或记号印在他们的额上，特别指出他们是属于上帝的，因此在他特别的护理之下。所以此处的印(当然不是取字面上的意义)，是指上帝的所有权，以及保护他自己救赎的子民。

　　这些经文和以西结书某些地方非常相似，那感动写以西结书的圣灵，也就是启示录真正的作者，所以圣灵在此引证出他自己。请看以西结书九1—11。在以西结的异象里，上帝命令那位带着墨盒子的人，在仍然忠于神的耶路撒冷人身上作一个记号，然后所有其它的人都被杀了。以西结非常悲伤，因为城内多半的人都被杀了，但主对他说，这是因为他们的罪孽极其重大(结九9)。注意到以西结书这里所说的，和启示录所说的很有关连。

　　在约翰福音十七章，耶稣以崇高大祭司代求者的身份，为他自己的子民祈祷说：“我不求祢叫他们离开世界，只求祢保守他们脱离那恶者”(约十七15)。所以从外面看来，那些虔诚信上帝的人还是会遭遇到苦难，但是其意义与目的，和恶人的境遇绝对不同。

　　从表面上看，基督徒和非基督徒都经历同类的事，但是其中的意义和目的却不一样。在罗马书第五至第八章里，保罗告诉我们，对那些属神的子民，患难能带来福气。看起来似乎很难明白，但我确信这是真的，甚至在患难中我们还能称颂神，因为最后的结果对我们有益处，我们获得的盼望是不至于羞耻的，这盼望不会使信徒失望。罗八28教导我们：万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处，就是按他旨意被召的人。也许在你遭困扰和苦难的打击时，你没有那样的感觉，但是你能凭信心相信上帝的道，并且知道它是真的。