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发表于 18-10-2007 08:53 PM
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原帖由 daimon 于 17/10/07 11:37 PM 发表
嗯。。。我其他的不太清楚,但是圣公会领圣餐是,走向台前去跪着的,然后牧师会把饼点酒然后递给信徒吃。。。装酒的杯子是那种银色的。。。嘻嘻
那个是圣公会的圣坛,其实酒也是可以选择喝一口 |
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发表于 18-10-2007 09:19 PM
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我们是用饼点酒的 |
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发表于 18-10-2007 09:32 PM
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发表于 18-10-2007 10:19 PM
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原帖由 ycwk82 于 18/10/07 09:32 PM 发表
没犯法,不代表就不是异端。
对,今天报章有报导关于真佛宗的事情。就算行多善事也好,那不表示交易符合正统宗教。 |
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发表于 18-10-2007 10:44 PM
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原帖由 bkmgeosv 于 18-10-2007 02:41 PM 发表
我是ex-JW(以前是),不过考虑日后重新加入。
耶和华见证人是强调圣经的,当然是基督教,不过属于少数的派系(据某网站说)。
圣经是完整性的,不能抽几部分出来而异,必须顺服整本圣经。。。 |
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发表于 19-10-2007 10:58 AM
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原帖由 daimon 于 18/10/07 09:19 PM 发表
我们是用饼点酒的
其实牧师只是递饼而已,而点酒的是读经员。男读经员是穿白袍,而女的是蓝袍。 |
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发表于 19-10-2007 06:57 PM
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原帖由 yishu 于 18-10-2007 10:44 PM 发表
圣经是完整性的,不能抽几部分出来而异,必须顺服整本圣经。。。
你怎么知道耶和华见证人只‘抽几部分出来而异’? |
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发表于 19-10-2007 07:38 PM
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发表于 19-10-2007 07:45 PM
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耶和华见证会被冠为异端是因为以下几点
1.耶和华见证会对“神”与“耶稣”的认识有偏差
2.耶和华见证会对“圣灵”有错误
3.耶和华见证会对“三位一体真神”有误解
4.耶和华见证会的“基督论”有错误
5.耶和华见证会对主的“复活”有误解
6.耶和华见证会对“救恩”与“永生”的教导有偏差
7.耶和华见证会的“末世论”有偏差
8.耶和华见证会对医学“输血”有偏见
9.耶和华见证会对“政府的政治”有偏见
10.耶和华见证会对“解经”有偏差 |
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发表于 19-10-2007 07:46 PM
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建议大家可以去 JEHOVAH见证人的贴子 交流哦。。。这是教派的贴子 |
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发表于 19-10-2007 08:38 PM
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原帖由 daimon 于 19-10-2007 07:46 PM 发表
建议大家可以去 JEHOVAH见证人的贴子 交流哦。。。这是教派的贴子
我已删除了之前所贴有关耶证的信仰的回复。 |
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发表于 19-10-2007 08:46 PM
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发表于 28-10-2007 10:08 PM
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发表于 18-11-2007 12:23 AM
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六個偉大崇拜傳統的六種瑰寶
每個宗派都有其獨特的瑰寶或獨特的色彩和強處。明顯地,所有基督徒都尊重聖經,和努力掙扎以求在祈禱方面成長。基督教宗派都對讚美神和奉主名彼此服事加以關注;但每個敬拜神的教會都有她自己獨特的傳統和色彩。
(一) 東正教傳統
東正教會令人目炫的瑰寶是它的圖像(Icons)。他們對於在崇拜中使用圖像存有很大的恐懼,這些圖像被視為偶像崇拜的一大引誘。大馬色的約翰(John of Damascus)提出使用聖畫的神學論證為支持理由。
w 約翰所持的理由是,神已經選擇了一個我們能看、聽和接觸到的方法進入這個世界。耶穌就是神偉大的圖像。祂活在門徒當中、分享很多地上的經歷。耶穌就是那不能看見的神的可見形體。在這人身上,有一種隱藏的深度或者臨在。
w 在我們的基督徒朋友和聖徒的當中,我們有時是以一種特別的方法見到神。他們卻將神是住在他們裏面這個隱藏屬靈事實,作了具體的表達。然而聖潔的人和聖畫確有能力去抓住我們聖潔的想像力,並使我們察覺到神是生命背後隱藏的能力。
(二) 羅馬天主教傳統
天主教崇拜最大的瑰寶是彌撒(Mass)或聖餐(Eucharist)。基督教較喜歡用聖餐禮拜或主餐。當大多數基督徒發現崇拜的高潮在於回應講道或解經時,天主教則從聖經和講道移向聖餐方面。基督徒盡量使用耳朵和使用理性方法去解釋神的話,天主教徒則傾向多用眼睛和味覺去紀念主。但我們誠然相信神在主餐崇拜中,有祂的獨特方法臨在。
w 由於講道是基督教崇拜的核心,我們當中許多人就很難去分享我們的天主教朋友守聖餐時那種深入敬虔。
w 浸信會信徒常說主餐是「純粹象徵」,如果這是指毫無真正意義的話,那就不是純粹象徵了,我們既不能接受天主教這類「變質說」(Transubstantiation)的解釋,就必須相信神會在此刻臨格於主餐桌,使我們得尊榮;否則為何守主餐?我們或者可以用這種解釋:人生所有的經歷和每一日、每一刻,都是神進入我們生命的機會。
w 今日很多天主教徒從基督徒當中尋找令基督徒生命豐盛的途徑,我們基督徒豈不也應該尋找使我們豐盛的途徑麼?但當一個人稱基督為主,和尊重聖經為神的話語時,我跟這個人就有一獨特的連繫。
(三) 聖公會傳統
聖公會傳統的偉大瑰寶是它的《公禱書》(The Book of CommonPrayer)。聖公會以能將天主教和基督教生命中最好的部分結合而自傲。聖餐或主餐對聖公會信徒非常重要,他們每週最少守餐一次。在《公禱書》中有關聖餐的禮儀,是非常小心地講論基督在主餐中的真正臨在。
w 馬利亞讚頌神祂那革命性的能力,將世界的方式完全倒轉;神安慰那钼弱和有需要的人而逐出傲慢的財主。西面感謝神讓他能在生時得見神的救恩,神的救恩是要傳到萬邦。
w 聖公會常使用「讀經表」,列出每年每主日要讀的經文,代表聖經的重要部份,並與特別節期吻合。使用某一類的讀經表,或者使用每年的經文選讀,會幫助我們在宣講中取得平衡。其次,我們需要在隨意禱告和有預備的禱告兩者之中取得平衡。我認為我們可以多點使用別的古典禱文,一篇偉大禱文印在秩序表上。我們教會的人可以隨時和很容易祈禱,也許這就是我們自由教會形式光榮之處,其實每個模式都有它的強處和弱點。使用一些曾有很長時間裏都對人有幫助的偉大古典禱文,會令我們接觸到較大筆的傳統遺產,和給我們貧乏的字彙注入新鮮感。
(四) 貴格會
教友派(Society ofFriends),稱為貴格會(Quaker),他們的瑰寶是靜默(Silence)。他們就如浸信會一般是出自十七世紀的英倫教會,也像浸信會一樣,他們是反對形式主義和反對由主教控制教會的。他們反對按立教牧人員、在教會中講道、施行浸禮和主餐的禮儀,崇拜的重點是靜默和等候聖靈。會友覺得自己是受強烈的聖靈帶領,則可以發言。
w 對很多福音派人士而言,在崇拜中安靜和長時間保持靜默是一件難事。我建議在崇拜中有幾段短的靜默時間,同時設法將崇拜的節奏減慢。崇拜帶領者的態度,對營造崇拜的氣氛,有很重要的作用。如果帶領者在整個崇拜都好像匆匆忙忙的,或者以一個慣性態度完成崇拜各項目,則會影響每一個人。在我所屬的華人教會,都在讀經、講道之後和代禱時間之間,有一段短短的靜默時間。
(五) 五旬節會傳統
五旬節會和很多靈恩派的偉大瑰寶,是他們在崇拜中表現的熱誠和無須抑制的自由(Enthusiasm and UninhibitedFreedom)。人尋求的一種帶戲劇性質的恩賜,以肯定神的臨在,去釋放生命的能量,去突破停滯不前。當然,五旬節會也講及其他的恩賜。他們的傳統,已經經歷很長的時間,以致他們可以從經驗中說出一些他們所熟悉的特別現象。醫治身心的恩賜是他們經驗的部分。
w 當然,五旬節會的經驗現在可以在所有的宗派內找到,而靈恩運動乃是現在世界的主要潮流。我們最好去注意一下,改革宗的觀點是聖靈與聖經一同運作,這導致很多基督徒放很多比重在聖經研究裏。
w 天主教和五旬節會並沒有改革宗各派那種特別的理性界線。天主教的崇拜者讀經和講道,移向聖餐,作為崇拜的高潮。早期的五旬節宗是突破大多數基督教崇拜有的強大理性界線,脫穎而出。
w 五旬節會和靈恩派帶來一種新的激盪,使較舊傳統的教會既感到其好處,亦感到其威脅。說方言並不能成為指標,去顯示一個人比其他不說方言的人更屬靈。的確,我自己常常在貴格會的靜默中感受到神的臨在;我也在有力的講道和理性地明白聖經中,感到神的臨在,誠然,我自己在浸信會(根源於改革宗)宗派內發揮得最好;但我們同時知道,現時的崇拜模式,並非為所有人而設。靈恩派人士的生活能導致我們這些在較具歷史的教會群體內的人,去尋求在我們寶貴傳統中,如何重新得力。
w 五旬節會人士對心靈和肉體的醫治見證,的確能挑起我們去看整全的救恩。我會將這超自然的信心揉合於不斷改進的教牧輔導和醫藥治療的技術中。基督徒能發展他們關心、聆聽和了解的技巧,也可算是一些特別知識,在治療隊工中會有幫助。
(六) 浸信會傳統
重浸派(Anabaptist)/浸信會信仰的偉大瑰寶是信而受浸(Beliver’s Baptism)的見證。浸禮只施行在一個信徒見證自己已接受耶穌基督成為救主,這是我們試圖維持一個有生命教會的方法。
w 激進改革者如浸會宗,強調個人悔改和地方教會自治。按照理想,我們肯定認為教會是包括普世性和地方性。按照理想,我們知道每一個基督徒必然會自動成為蒙神救贖的大家庭裏的一分子。但我們承認我們有獨特的強處也有弱點。
w 浸信會有別於天主教就在於說浸禮不是一條蒙恩的途徑,而是一個蒙恩的記號,是藉此提出一個公開的見證,表示個人已親身經歷了神的恩典。
w 我們要認真地去考慮在天主教思想中一種要素。神的恩典常在人的生活中施行,甚至在個人還未察覺並作出有意識的選擇之前,神也常在一些父母願意為神獻上生命的基督教家庭內作工。可以肯定的說,神的恩典是藉著一個彼此相顧的家庭和教會而來。在我們有意識地看見和接受以先,神的恩典已開始作工。
w 這種崇拜應該包括感謝神賜予一個嬰孩,並感謝神能與祂同工而帶來生命。在父母和教會方面,要立下委身的誓言,在信仰中教養這孩童;且承認這孩童已正在經歷神的愛。這崇拜亦會促使父母和教會,為這個孩童能自覺地覺得需要接納基督作個人救主,和要求施行浸禮的時刻來臨,作出準備。
w 浸信會的強處,當信徒要求教會施浸時,這是一個機會去讓這信徒向世界證實,他個人選擇了基督,而基督也揀選了他。浸信會頗強烈偏愛一個浸禮模式──就是全身浸入水裏。浸信會最喜愛用來支持這個模式的經文是在羅馬書六:3-4。全身浸入是實踐經文的方法;就像一個人進入水的墳墓,他向世界宣告他向罪死了;當他離開水的時候,他宣告她在基督裏是新造的人。
梅智理:《豐盛的敬拜 》浸會出版社1993 |
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发表于 18-11-2007 12:24 AM
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# 信義宗、聖公會和天主教因為禮儀多,屬于禮儀教會(Liturgical Church),其他教會把崇拜禮儀簡化,是非禮儀教會。
# 有些區分以他們作為「信條教會」(Confession),指那些以信經(Creeds)為信仰告白的教會,羅馬天主教、信義宗、改革宗、聖公會、循道會都是「信條教會」。在美國發展的成為「宗派」,例如長老會、浸信會、宣道會。華人習慣不把兩者區分,通稱為「宗派」。
# 至于,浸信宗起源說法比較多,比較多人認同的說法,是他們起源自英國的分離派和清教徒。而他們對于浸禮的觀念很受宗教改革時期的「重浸派」影響。 |
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发表于 11-12-2007 03:28 PM
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聖公會
聖壇
原載於第四一五期至四二二期教聲
「聖壇」這名詞的起源
自公元十九世紀開始,聖嶽遄]Communion table)或(Lord's table)已被人稱為聖壇(ALTAR)了。
當時,有一派學說極力反對這名詞,他們反對的理由就是因為這名詞含有中古時代一種獻祭的教義;雖然如此,「聖壇」這名詞仍繼續普遍地被採用。
在英文版的禱文書中仍是採用(Table)這字,可是,在中文公禱書裡則用「聖壇」(謙恭近主文);用「聖壇」(ALTAR)這名詞以代替聖桌(Holy table)是沒有甚麼不對的。
況且,這名詞是有它聖經上的權威的。(參看希伯來書十三章十節:「祭壇」)。
向聖壇十架鞠躬的問題
有些教友到教堂崇拜時,或在領聖屨e,都會有這樣的一個習慣:就是向聖壇上的十架或耶穌釘十架的聖像(Crucifix)鞠躬,這樣做是否觸犯了十誡中的第二誡呢?
其實,在一間教堂內向聖壇鞠躬是一種很古老的風俗習慣,因為聖壇是代表上帝的寶座,所尊敬的對象並非是指一個實物,而是該物質背後所代表的威權;又因為在聖壇上放置了一個十架,或耶穌釘十架的聖像,已成了一個很普遍的風俗,於是,就使人產生了一個錯誤的觀念,以為是向十架鞠躬而並非向聖壇鞠躬。
因此,向聖壇鞠躬是一種尊崇的禮儀,用以提醒我們:教堂就是上帝的殿。
所以在英文方面,我們就有所謂"reverencing the altar"之句。
聖壇十架始於何時?由誰發起?
在古羅馬時代,教會已開始在進堂或退堂行列中,由持十架者先行,以引導行列的進退;那時候,聖壇上唯一的裝飾只有一對燭臺。
到中古時代,行列用的十架有時是造到不以拆得開的;每當進堂後,十架就拆離木棒,礎b聖壇上,直到崇拜完畢,十架才裝回木棒上退堂。因此,聖壇十架便由此形成,雖然,在宗教改革後,這習慣才普遍被採用。
實際上,幾乎每一間教堂,到十九世紀時,才在聖壇上糧]一個十架。所以,聖壇十架比較上仍是一個近代的習慣。
根據古老的習慣,在聖壇的後面,有一幅描述基督生平某一事蹟的聖畫或彫刻,在那情形下,假如再在聖畫或彫刻之前糧]一個十架,就顯得沒有多大意義了。
聖圍與節期顏色
在中古時代,只有大節期時教堂才會用花卉和植物、或最好的聖圍(即舖在聖壇上的圍布,英文術語是Frontals)去裝飾教堂,其他節日則會採用較撲素的聖圍;從這個習慣演變成不同的教會節期,採用不同顏色的聖圍。現時聖公會教堂所採用的節期顏色,是源於十四世紀時,英國Exeter教區主教John Grandison所採用的;不過,不同的地區亦有差異。
常用的節期顏色:
白色或白金色:如聖誕節、復活節、施洗聖禮和婚姻聖禮。
色代表火焰:如聖靈降臨節、堅信禮和殉道者聖日。
紫色代表懺悔:如大齋期節。
綠色是牧場之色:如顯現節和三一節期。
聖壇花瓶
最低限度在公元第一至第九世紀期間,聖壇被視為一間教堂內艇焦點,除了聖彌R拜的主要必需品外,甚麼東西都不准放在聖壇上。
從第九世紀到宗教改革時,聖壇的四周漸漸變為華麗起來;在英國,通常聖壇都以木柱和簾帳圍護著,後面更有一塊小小艇屏風作裝飾;在歐洲大陸,聖壇後面的飾物更多花蓚,有嵌以護壁版的、有聳高的圓柱襯以彫刻的、有掛上油畫的,這些都是很普遍的現象;雖然如此,礎b聖壇上的,只可以是一對燭臺、禱文書和適合聖壇用的器皿,其他東西都不准放在聖壇上。
在宗教改革後,羅馬教會引入聖龕,同時,在面積較小的教堂裡,花瓶開始礎b聖壇上,所以,從十九世紀起,英國的教堂,隨著歐洲大陸與美洲的習慣,開始把花瓶礎b聖壇上,不過還有很多教堂,把插花的糧]放在近聖壇的地方,多於放在聖壇上。
聖壇燭臺
在基督教裡,燃點箸的蠟燭表徵箸耶穌就是世界的光(約八:一至十二),早期蠟燭或燈都曾用作宗教的表徵,在聖經中從出埃及記廿五章三十一節至啟示錄一章十二節之間,都有無數有關這方面的記載。
至聖所燈
教會在最期都以燈來作照明及裝飾之用,更象徵箸上帝的臨在。在中古時代,英國聖公會一些大教堂通常都有一或三盞的小燈懸掛在至聖所內的聖壇前,那些玻璃杯型的小燈都是白色或琥珀色的。宗教改革後至聖所燈停止應用,直至約一百年前才再次通行,從那時候起,至聖所燈多採用歐洲大陸的顏色,一般至聖所艇聖壇前所懸掛的小燈是白色或紅色的,在聖母小堂裡則是用藍色的小燈。釵h美國聖公會的教堂都有至聖所燈。 |
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发表于 11-12-2007 03:29 PM
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聖公會
聖崇拜中焚香及敲鐘的禮儀傅統及信仰意義
原載於第一三五九期教聲 2002年3月24日
在香港,一般的華人牧區在舉行聖彌R拜時應用焚香及敲鐘的禮儀不多。這兩個禮儀其實來自聖公會高教派(High Church)的傳統,並且在特別的聖日中,如升天節等,在舉行莊嚴的大聖彌R拜(Solemn High Mass)時必會應用。
在聖公會的傳統中,焚香基本上象徵眾信徒向上帝的禱告。其根源歷史可追索自舊約在聖殿中早晚課所焚的香及獻祭。在早期教會中,焚香象徵如啟示錄的景象一般,聖徒在主面前的祈求,如詩篇五十一篇所述,在禱告焚香中生命得蒙聖化,又如詩篇一百四十一篇中所述:「求你快快臨到我這裏,我求告你的時候,願你留心聽我的聲音。願我的禱告如香陳列在你面前,願我舉手祈求如獻晚祭。」
明顯地當西方教會羅馬化後,大量吸納羅馬君王崇拜方式進入基督教的崇拜中。如君王出巡時所用的引路燭台及香爐,又如十二月廿五日為當時希羅文化「亞波羅神」(Appollo)日改為慶祝救主降生的聖誕節等,既然基督才是真正的主,真正的王,自然地信徒便使用他們對主與主最尊崇的敬拜方式敬拜上帝。這些都是教會聖彌R拜焚香禮儀的由來。
在中古教會中聖彌R拜漸漸流行敲鐘的禮儀,其做法是在祝聖餅酒時,敲響聖鐘,提醒信徒專注救主基督的聖體寶血。當時因為人們的教育不普及,不懂拉丁文及文盲的平民,只有藉敲鐘使他們投入崇拜。
聖彌R拜不單是用頭腦和理情去理解,乃是透過視覺、嗅覺、聽覺及味覺全人地投人去參與崇拜,在祝聖餅酒時敲鐘及焚香,可增加崇拜的美感,使信徒生命更投入崇拜當中,得著更新與
聖化。這是這兩種禮儀的現代意義。
在神學上而言,焚香象徵信徒的禱告及對主基督君王的尊崇,敲鐘卻是幫助我們對基督祭司獻祭時的專注。在聖公會的聖嶸姥エ丑A聖嬤瓣ㄢ甈O紀念基督在十架的受死與復活。在近期的
神學研究中,聖彌R拜更被了解為參與基督祭司在天上永恒中的獻祭。基督是那位升人高天尊榮的大祭司,並且能夠體恤我們的軟弱,所以我們可以無懼來到施恩的寶座前,為要得體恤、蒙恩惠作隨時的幫助。(來四:14-16)基督大祭司更是在天上永遠活著,為我們在天父而前祈求。(來七:25)在奉獻及祝聖餅酒中,我們能參與基督為這世界的獻祭與祈求,使我們生命得著聖化,並深信基督已升天為主為王,帶給宇宙世界的更新。
在祝聖餅酒及聖彌R拜中,我們應專注基督的獻祭,並且領受他寶貴的恩典,得著祂的救恩,並且生命不斷更新聖化。在這黑暗、罪惡的世界中,勇往直前,以信、愛宣告救主福音,期盼新天新地的來臨。
2002/03/24 by 鄭守定
[ 本帖最后由 daimon 于 11-12-2007 03:37 PM 编辑 ] |
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发表于 11-12-2007 03:37 PM
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发表于 13-12-2007 03:46 PM
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原帖由 daimon 于 17-10-2007 11:37 PM 发表
嗯。。。我其他的不太清楚,但是圣公会领圣餐是,走向台前去跪着的,然后牧师会把饼点酒然后递给信徒吃。。。装酒的杯子是那种银色的。。。嘻嘻
圣餐是不是一定要领的?
那些有alcoholism的怎么办? |
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发表于 13-12-2007 04:16 PM
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回复 #32 mahalwin 的帖子
圣餐啊,我不清楚,上次我也是有这样的想法,因为我很懒惰出去领。。。嘻嘻。。。因为我们必须出去下跪领的,所以如果你没出去人家是不知道的吧,因为是BAPTIST了的人才可以领。。。不过上次我去一间教会。。。他们是排给每个信徒的,每个人手上拿着酒和饼。。。不像我们的。。。
ALCOHOLISM我就不清楚咧!没想过,不过通常会祈祷先和祝福饼和酒的哦。。。所以,就算有ALCOHOLIS的人食用了应该不会有问题吧。。。就是有点神迹那样的东西罗。。。而且如果饼跌了在地上,我也会拿上来吃的。。。 |
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