三種大師

路人。

長部12經/羅希者經(戒蘊品[第一])(莊春江譯)
羅希者婆羅門的事
　　我聽到這樣：
　　有一次，世尊與五百位比丘的大比丘僧團在憍薩羅國進行遊行，抵達沙勒哇低葛。
　　當時，羅希者婆羅門住在沙勒哇低葛，[該地]人口增盛繁榮，有草、薪木與水，有穀物，適合國王使用，是憍薩羅國波斯匿王施與他的、王室禮物的、淨施的[地方]。
　　當時，羅希者婆羅門有這樣惡的惡見生起：
　　「這裡，如果沙門或婆羅門證得善法，證得善法後，他不應該告知其他人，因為，其他人將(能)對其他人作什麼呢？猶如切斷舊的繫縛後，想要作另一個新的繫縛，我說，這樣是這惡的貪法之具足，其他人將(能)對其他人作什麼呢？」
　　羅希者婆羅門們聽聞：
　　「先生！釋迦人之子、從釋迦族出家的沙門喬達摩，與五百位比丘的大比丘僧團一起在憍薩羅國遊行，已到達沙勒哇低葛，住在一奢能伽羅的一奢能伽羅叢林中，又，那位喬達摩尊師有這樣的好名聲被傳播著：『像這樣，那位世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、應該被調御人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』他以證智自作證後，為這包括天、魔、梵的世界；包括沙門、婆羅門的世代；包括諸天、人宣說，他教導開頭是善、中間是善、完結是善；意義正確、辭句正確的法，他說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行，見到像那樣的阿羅漢，那就好了！」
　　那時，羅希者婆羅門召喚澡堂師傅柔西葛：
　　「來！親愛的柔西葛！你去見沙門喬達摩，抵達後，請你以我的名義向沙門喬達摩詢問[是否]無病、健康、輕快、有力、安樂住[並且說]：『喬達摩先生！羅希者婆羅門向喬達摩尊師詢問[是否]無病、健康、輕快、有力、安樂住。』而且請你這麼說：『請喬達摩尊師與比丘僧團一起同意明天羅希者婆羅門的飲食[供養]。』」
　　「是的，先生！」澡堂師傅柔西葛回答羅希者婆羅門後，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，澡堂師傅柔西葛對世尊這麼說：
　　「大德！羅希者婆羅門向世尊詢問[是否]無病、健康、輕快、有力、安樂住，並且這麼說：『大德！請世尊與比丘僧團一起同意明天羅希者婆羅門的飲食[供養]。』」
　　世尊以沈默同意了。
　　那時，澡堂師傅柔西葛知道世尊同意了後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著去見羅希者婆羅門，抵達後，對羅希者婆羅門這麼說：
　　「我們以尊師的名義向那位世尊說：『大德！羅希者婆羅門向世尊詢問[是否]無病、健康、輕快、有力、安樂住，並且這麼說：「大德！請世尊與比丘僧團一起同意明天羅希者婆羅門的飲食[供養]。」』世尊以沈默同意了。」
　　那時，那夜過後，羅希者婆羅門在自己的住處準備勝妙的硬食與軟食後，召喚澡堂師傅柔西葛：
　　「來！親愛的柔西葛！你去見沙門喬達摩，抵達後，請你通知沙門喬達摩時候已到：『喬達摩先生！時候已到，飲食已[準備]完成。』」
　　「是的，先生！」澡堂師傅柔西葛回答羅希者婆羅門後，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，澡堂師傅柔西葛時候到時通知世尊：
　　「大德！時候已到，飲食已[準備]完成。」
　　那時，世尊在午前時穿好衣服後，取衣鉢，與比丘僧團一起去沙勒哇低葛。當時，澡堂師傅柔西葛緊隨在世尊後。那時，澡堂師傅柔西葛對世尊這麼說：
　　「大德！羅希者婆羅門有這樣惡的惡見生起：『這裡，如果沙門或婆羅門證得善法，證得善法後，他不應該告知其他人，因為，其他人將(能)對其他人作什麼呢？猶如切斷舊的繫縛後，想要作另一個新的繫縛，我說，這樣是這惡的貪法之具足，其他人將(能)對其他人作什麼呢？』請世尊使羅希者婆羅門遠離這惡的惡見，那就好了！」
　　「柔西葛！或許會吧，柔西葛！或許會吧。」
　　那時，世尊去羅希者婆羅門的住處。抵達後，在設置好的座位坐下。
　　那時，羅希者婆羅門親手以勝妙的硬食與軟食款待與滿足以佛陀為上首的比丘僧團。
羅希者婆羅門的實行
　　那時，世尊食用完畢手離鉢時，羅希者婆羅門取某個低矮坐具後，在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對羅希者婆羅門這麼說：
　　「是真的嗎？羅希者！你有這樣惡的惡見生起：『這裡，如果沙門或婆羅門證得善法，證得善法後，他不應該告知其他人，因為，其他人將(能)對對其他人作什麼呢？猶如切斷舊的繫縛後，想要作另一個新的繫縛，我說，這樣是這惡的貪法之具足，其他人將(能)對其他人作什麼呢？』」
（意思是說：若沙門或婆羅門證得善法，證得善法後，如果他認為 不應該告知其他人，這是惡見與邪見的生起！為何是惡見與邪見的生起？
       看看接下來 佛陀是如何教導的 ）
　　「是的，大德！」
　　「羅希者！你怎麼想：你是否住在沙勒哇低葛呢？」
　　「是的，大德！」
　　「羅希者！凡如果這麼說：『羅希者婆羅門住在沙勒哇低葛，凡沙勒哇低葛的生起與生產，羅希者婆羅門應該單獨受用，不應該給與其他人。』這麼說者，凡那些依你生活者，那對他們有障礙，或者沒有呢？」
　　「有障礙，喬達摩先生！」
　　「當有障礙時，對他們是憐愍者或不憐愍者呢？」
　　「是不憐愍者，喬達摩先生！」
　　「當是不憐愍者時，有關於他們的慈心或害[心]現起呢？」
　　「有害[心]，喬達摩先生！」
　　「當害心現起時，有邪見或正見呢？」
　　「有邪見，喬達摩先生！」
　　「羅希者！對邪見者來說，我說，只有兩趣之一趣：地獄或畜生。」

　　「羅希者！你怎麼想：憍薩羅國波斯匿王是否住在迦尸與憍薩羅呢？」
　　「是的，大德！」
　　「羅希者！凡如果這麼說：『憍薩羅國波斯匿王住在迦尸與憍薩羅國，凡迦尸與憍薩羅國的生起與生產，憍薩羅國波斯匿王應該單獨受用，不應該給與其他人。』這麼說者，凡依憍薩羅國波斯匿王生活的你們與其他人，那對他們有障礙，或者沒有呢？」
　　「有障礙，喬達摩先生！」
　　「當有障礙時，對他們是憐愍者或不憐愍者呢？」
　　「是不憐愍者，喬達摩先生！」
　　「當是不憐愍者時，有關於他們的慈心或害[心]現起呢？」
　　「有害[心]，喬達摩先生！」
　　「當害心現起時，有邪見或正見呢？」
　　「有邪見，喬達摩先生！」
　　「羅希者！對邪見者來說，我說，只有兩趣之一趣：地獄或畜生。」
　　「羅希者！像這樣，凡如果這麼說：『羅希者婆羅門住在沙勒哇低葛，凡沙勒哇低葛的生起與生產，羅希者婆羅門應該單獨受用，不應該給與其他人。』這麼說者，凡那些依你生活者，那對他們有障礙，當有障礙時，對他們是不憐愍者，當是不憐愍者時，有關於他們的害心現起，當害心現起時，有邪見，同樣的，羅希者！凡如果這麼說：『這裡，如果沙門或婆羅門證得善法，證得善法後，他不應該告知其他人，因為，其他人將(能)對其他人作什麼呢？猶如切斷舊的繫縛後，想要作另一個新的繫縛，我說，這樣是這惡的貪法之具足，其他人將(能)對其他人作什麼呢？』這麼說者，凡那些善男子們來如來教導的法、律中，像這樣，他們證得上妙特質：作證入流果、一來果、不還果、阿羅漢果者，以及凡這些使天界胎遍熟而天界生存的能再生者，對他們有障礙，當有障礙時，對他們是不憐愍者，當是不憐愍者時，有關於他們的害心現起，當害心現起時，有邪見，羅希者！對邪見者來說，我說，只有兩趣之一趣：地獄或畜生。
　　羅希者！像這樣，凡如果這麼說：『憍薩羅國波斯匿王住在迦尸與憍薩羅國，凡迦尸與憍薩羅國的生起與生產，憍薩羅國波斯匿王應該單獨受用，不應該給與其他人。』這麼說者，凡依憍薩羅國波斯匿王生活的你們與其他人，那對他們有障礙，當有障礙時，對他們是不憐愍者，當是不憐愍者時，有關於他們的害心現起，當害心現起時，有邪見，
同樣的，羅希者！凡如果這麼說：
『這裡，如果沙門或婆羅門證得善法，證得善法後，他不應該告知其他人，因為，其他人將(能)對其他人作什麼呢？猶如切斷舊的繫縛後，想要作另一個新的繫縛，我說，這樣是這惡的貪法之具足，其他人將(能)對其他人作什麼呢？』這麼說者，
凡那些善男子們來如來教導的法、律中，像這樣，他們證得上妙特質：作證入流果、一來果、不還果、阿羅漢果者，以及凡這些使天界胎遍熟而天界生存的能再生者，對他們有障礙，當有障礙時，對他們是不憐愍者，當是不憐愍者時，有關於他們的害心現起，當害心現起時，有邪見，羅希者！對邪見者來說，我說，只有兩趣之一趣：地獄或畜生。

（意思是說：一個沙門 證得善法後，若認為自己不應該告知其他“學習法的人”，否則（沙門自己認為）就像自己 已捨離了舊的貪、瞋、癡 的繫縛卻又抓住了另一個新的 貪、瞋、癡 之繫縛。
   因此沙門自己覺得【將善法告知其他“學習法的人”】的這種做法是惡的貪法之具足。
   因而沙門生起 應該【自己證得善法就好 而不要去告知其他“學習法的人”】這樣的【想法】，
   其實 這是因為
   這沙門自己並不完全真正的理解“因緣法”才會有如此的【想法】，
   這也使得一些“學習法的人”，
   因為沙門的的這種做法而造成了 有障礙，
   也因為這個證得善法的沙門 因 並不完全真正的理解“因緣法”更因此而不自覺的現起了惡見與邪見，
才會有 認為應該【自己證得善法就好 而不要去告知其他“學習法的人”】這樣的的【想法】，
也成為了 對其他“學習法的人”是不憐愍者，
這是因為這沙門是 有能力幫助其他“學習法的人”，
卻因為現起的邪見 而不要去告知其他“學習法的人”，如此的行為 對其他人是 不憐愍的。


   其實一個 真正的阿羅漢 對於 是不是該不該 這些問題 是不存在任何的疑問和惡見與邪見，
   當一位 阿羅漢 保持沉默時，必定有他的因緣之存在，
   若貿貿然的就說阿羅漢是自了漢，只不過是自己對於因緣法的無知，內心現起了疑問和惡見與邪見而不自知。）





三種應得指責者
　　羅希者！有這三種大師，在世間中是應得指責者，凡斥責像這樣的大師者，他的指責是真實的、如實的、如法的、無過失的，
哪三種呢？
　　再者，羅希者！這裡，某位大師是為了【1】【沙門的】利益而從在家出家，成為非家生活者，他的那【2】沙門義沒被達到，他沒達到那沙門義後，
對弟子們教導法【而說】：『這是為了【3】你的利益；這是【4】為了你們的安樂。』他的弟子對它不欲聽聞、不傾耳、不備有了知心，脫離正軌後 從大師的教說轉離，【5】（佛陀說）（這位大師）他應該這麼被斥責：『尊者為了【沙門的】利益而從在家出家，成為非家生活者，你的那沙門義沒被達到，你沒達到那沙門的目標後，對弟子們教導法【而說】：「這是為了你的利益；這是為了你們的安樂。」你的弟子們對它不欲聽聞、不傾耳、不備有了知心，脫離正軌後從大師的教說轉離，猶如追求倒退者 或抱擁臉轉開者，  同樣的，我（佛陀）說，這樣是這惡的貪法之具足，其他人將(能)對其他人作什麼呢？』
羅希者！這是第一種大師，在世間中是應得指責者，凡斥責像這樣的大師者，他的指責是真實的、如實的、如法的、無過失的。

　　再者，羅希者！這裡，某位大師是為了【沙門的】利益而從在家出家，成為非家生活者，他的那沙門義沒被達到，他沒達到那沙門義後，
對弟子們教導法【而說】：『這是為了你的利益；這是為了你們的安樂。』他的弟子 對它欲聽聞、傾耳、備有了知心，且不脫離正軌後 從大師的教說轉離，【6】他應該這麼被斥責：『尊者為了【沙門的】利益而從在家出家，成為非家生活者，你的那沙門義沒被達到，你沒達到那沙門的目標後，對弟子們教導法【而說】：「這是為了你的利益；這是為了你們的安樂。」你的弟子們對它欲聽聞、傾耳、備有了知心，且不脫離正軌後從大師的教說轉離，猶如捨去自己的田後，他想應該割他人田的草，同樣的，我說，這樣是這惡的貪法之具足，其他人將(能)對其他人作什麼呢？』
      羅希者！這是第二種大師，在世間中是應得指責者，凡斥責像這樣的大師者，他的指責是真實的、如實的、如法的、無過失的。

　　再者，羅希者！這裡，某位大師是為了【沙門的】利益而從在家出家，成為非家生活者，他的那沙門義被達到了，他達到那沙門義後，  
對弟子們教導法【而說】： 『這是為了你的利益；這是為了你們的安樂。』他的弟子 對它不欲聽聞、不傾耳、不備有了知心，脫離正軌後 從大師的教說轉離，【7】他應該這麼被斥責：『尊者為了【沙門的】利益而從在家出家，成為非家生活者，你的那沙門義被達到了，你達到那沙門的目標後，對弟子們教導法【而說】：「這是為了你的利益；這是為了你們的安樂。」【8】你的弟子們對它不欲聽聞、不傾耳、不備有了知心，脫離正軌後 從大師的教說轉離，猶如切斷舊的繫縛後，想要作另一個新的繫縛，同樣的，我說，這樣是這惡的貪法之具足，其他人將(能)對其他人作什麼呢？』   
羅希者！這是第三種大師，在世間中是應得指責者，凡斥責像這樣的大師者，他的指責是真實的、如實的、如法的、無過失的。

路人。

文接一樓
不應得指責的大師
　　當這麼說時，羅希者婆羅門對世尊這麼說：
　　「喬達摩先生！但，有任何大師，在世間中 是不應得指責者嗎？」
　　「羅希者！有大師，在世間中是不應得指責者。」
　　「喬達摩先生！哪位大師，在世間中是不應得指責者呢？」
　　「羅希者！這裡，如來、阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、應該被調御人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊出現於世間，……（中略）(在簡略中應該如同190-212[譯者按：此指DN.2「更勝妙的沙門果」段落]使之詳細)
　　捨斷殺生後，他是離殺生者，他住於已捨離棍棒、已捨離刀劍、有羞恥的、同情的、對一切活的生物憐愍的，這是關於戒。
　　捨斷未給予而取後，他是離未給予而取者、給予而取者、只期待給予物者，以不盜取而自我住於清淨，這也是關於戒。
　　捨斷非梵行後，他是梵行者，遠離俗法而住，已離婬欲，這也是關於戒。
　　捨斷妄語後，他是離妄語者、真實語者、緊隨真實者、能信賴者、應該信賴者、對世間無詐欺者，這也是關於戒。
　　捨斷離間語後，他是離離間語者：他從這裡聽到後，不為了對這些人離間而在那裡說，或者，他從那裡聽到後，不為了對那些人離間而在這裡說，像這樣，他是分裂的調解者、和諧的散播者、樂於和合者、愛好和合者、喜歡和合者、作和合之言說者，這也是關於戒。
　　捨斷粗惡語後，他是離粗惡語者，他以柔和的言語：悅耳的、可愛的、動心的、優雅的、眾人所愛的、眾人可意的，像那樣的言語與人說話，這也是關於戒。
　　捨斷雜穢語後，他是離雜穢語者：他是適當時機之說者、事實之說者、有益處之說者，如法之說者、如律之說者；他以適當時機說有價值、有理由、有節制、具有利益的話，這也是關於戒。
　　他是離破壞種子類、草木類者，是晚上停止、戒絕非時食的一日一食者，是離跳舞、歌曲、音樂、看戲者，是離花環之配戴、芳香之莊嚴、塗抹物之打扮狀態者，是離高床、大床者，是離領受金銀者，是離領受生穀者，是離領受生肉者，是離領受女子、少女者，是離領受男奴僕、女奴僕者，是離領受山羊與羊者，是離領受雞與豬者，是離領受象、牛、馬、騾馬者，是離領受田與地者，是離從事差使、遣使者，是離買賣者，是離在秤重上欺瞞、偽造貨幣、度量欺詐者，是離賄賂、欺瞞、詐欺、不實者，是離割截、殺害、捕縛、搶奪、掠奪、暴力者，這也是關於戒。）
羅希者！這樣，比丘是戒具足者。
這是那個戒……（中略）進入後住於初禪……羅希者！凡在大師處，像這樣，弟子證得上妙特質，羅希者！這是位大師，在世間中是不應得指責者，凡斥責像這樣的大師者，他的指責是非真實的、不如實的、不如法的、有過失的。
這是那個戒……（中略）第二禪……（中略）第三禪……（中略）進入後住於第四禪……（中略）羅希者！凡在大師處，像這樣，弟子證得上妙特質，羅希者！這是位大師，在世間中是不應得指責者，凡斥責像這樣的大師者，他的指責是非真實的、不如實的、不如法的、有過失的。
這是那個戒……他抽出心使轉向智與見，羅希者！凡在大師處，像這樣，弟子證得上妙特質，羅希者！這是位大師，在世間中是不應得指責者，凡斥責像這樣的大師者，他的指責是非真實的、不如實的、不如法的、有過失的。
這是那個戒……他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。羅希者！這是位大師，在世間中是不應得指責者，凡斥責像這樣的大師者，他的指責是非真實的、不如實的、不如法的、有過失的。」

　　當這麼說時，羅希者婆羅門對世尊這麼說：
　　「喬達摩先生！猶如男子抓住正掉落地獄斷崖的[另一位]男子的頭髮後，拉起來到陸地而能住立，同樣的，我正掉落地獄斷崖，被喬達摩尊師拉起到陸地住立。
　　太偉大了，喬達摩先生！太偉大了，喬達摩先生！喬達摩先生！猶如能扶正顛倒的，能顯現被隱藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持燈火：『有眼者看得見諸色』。同樣的，法被喬達摩尊師以種種法門說明。我歸依喬達摩尊師、法、比丘僧團，請喬達摩尊師記得我為優婆塞，從今天起終生歸依。」
　　羅希者經第十二終了。  

阿弥陀佛56（2）

顶礼善知识

路人。

【1】【沙門的】利益，沙門義
以聖果、涅槃 解說 為「沙門義」，就是經文所說出家眾的 【貪、瞋、癡的滅盡】
而又以【一切渴愛的滅盡】為學“法”出家眾的 最大之【利益】也就是【沙門的】利益 。

【2】沙門義沒被達到，他沒達到那沙門義後，對弟子們教導法【而說】：『這是為了你的利益；這是為了你們的安樂。』
這位大師出家 原本應是 為自己增長“捨離 貪、瞋、癡 之“利益”而學習追求達到，
但這位大師自己的【沙門義】沒學習達到，也沒達到“利益”之增長  
更因為對於“法”未遍知 而 錯誤的把握  
【捨離】了自己學習的“皈依處”卻【想】他人會有 能得到的“利益”，這其實是 對於學習增長自己【沙門義】之利益的倒退。

【3】你的利益
在中部1經/根本法門經佛陀是這麼說
  「比丘們！這裡，未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，
   他認知一切為一切；認知一切為一切後，思量一切、在一切中思量、從一切思量、思量『一切是我的』而歡喜一切，那是什麼原因呢？我說：『對他來說，未遍知。』  
。。。。。。。。。。。。。
。。。。。。。。。。。。。
　　比丘們！如來、阿羅漢、遍正覺者證知一切為一切，證知一切為一切後，不思量一切、不在一切中思量、不從一切思量、不思量『一切是我的』而不歡喜一切，那是什麼原因呢？像這樣，已知：『歡喜是苦的根。』後，『以有[為緣]而有生，對已生者來說有老死。』比丘們！因此，在這裡，我說：『以一切渴愛的滅盡、離貪、滅、捨棄、斷念，如來已現正覺無上遍正覺。』  

出家眾是以【一切渴愛的滅盡】為學“法”的最大之【利益】。
   可以這樣說  
  一個未受教導的一般人 是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，
   他認知利益為利益；認知利益為利益後，思量利益、在利益中思量、從利益思量、思量『利益是我的』而歡喜利益，那是什麼原因呢？佛陀說：『對他這個人來說，這個人未遍知。』
    為何佛陀會說：對他這個人來說，這個人未遍知？
   因為 認知利益為利益後，【思量利益、在利益中思量、從利益思量、思量利益是我的】就是一種 渴愛，而一個人對 渴愛 沒完全理解才會 如此思量。
   而 認知利益為利益後，【思量利益、在利益中思量、從利益思量、思量利益是我的】而歡喜利益，也是一種 渴愛，而一個人對 渴愛 沒完全理解才會 歡喜利益。
   【認為利益是我的】就是一種 渴愛，而【認為利益是我的】而歡喜利益，也是一種 渴愛，一個人對 渴愛之真相 沒完全理解才會因 思量『認為利益是我的』而歡喜利益。
   而 如來、阿羅漢、遍正覺者這些智者們 因知【以有【為緣】而有生】，對已生者來說有老死。
   也因知 【有】歡喜或【有】不歡喜 都是一種 渴愛，
   完全理解了 渴愛之真相『再以一切渴愛的滅盡、離貪、滅、捨棄、斷念，一個人 才能 現正覺無上遍正覺。』

【4】為了你們的
在中部22經/蛇譬喻經佛陀是這樣說  
某些愚鈍男子學習法：修多羅（法經）、祇夜（偈語）、記說（印证）、伽陀（頌）、優陀那（詩）、如是語（内容如此）、本生（佛陀前生故事）、未曾有法（法經）、毘富羅（法經），
他們學得該法後，不以慧 審察那些法的道理；他們不以慧 審察那些法的道理，不沉思 而接受，
   他們只以詰難效益與像那樣自由說話效益 學習法，
凡為了利益而學習法的道理，他們未體驗，對那些法的錯誤把握，為他們導向長久的不利與苦，比丘們！那是什麼原因呢？因為 對法的錯誤把握。
　　猶如男子欲求蛇、尋求蛇、步行遍求蛇，如果他看見大蛇，如果他抓蛇的盤繞部分或尾巴，那隻蛇向他回轉後會咬他的手，或臂，或某個肢體，他以其因緣而死亡，或會遭受像死亡那樣的苦，比丘們！那是什麼原因呢？因為對蛇的錯誤把握。。。。。。。。。
  。。。。。所有識應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我』。。。。。
。。。。   蛇譬喻經第二終了。   

在中部1經/根本法門經佛陀是這麼說 　
　比丘們！如來、阿羅漢、遍正覺者證知涅槃為涅槃，證知涅槃為涅槃後，不思量涅槃、不在涅槃中思量、不從涅槃思量、不思量『涅槃是我的』而不歡喜涅槃，那是什麼原因呢？像這樣，已知：『歡喜是苦的根。』後，『以有[為緣]而有生，對已生者來說有老死。』比丘們！因此，在這裡，我說：『以一切渴愛的滅盡、離貪、滅、捨棄、斷念，如來已現正覺無上遍正覺。』

    一個人為了【沙門的】利益而從在家出家，自己【沙門的】利益沒被達到卻對弟子們教導法【而說】：『這是為了你的利益；這是為了你們的安樂。』，
是因為這個人  
是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，
他認知利益為利益後，【思量利益、在利益中思量、從利益思量、思量利益是我的】。
   因為一個人 認知利益為利益後，【思量利益、在利益中思量、從利益思量、思量利益是我的】就是一種 渴愛，而一個人對 渴愛 沒完全理解才會 如此思量。
   而 認知利益為利益後，【思量利益、在利益中思量、從利益思量、思量『利益是我的】而歡喜利益，也是一種 渴愛，而一個人對 渴愛 沒完全理解才會 歡喜利益。
   而【認為利益是我的】是一種 渴愛，而【認為利益是我的】而歡喜利益，也是一種 渴愛，而一個人對 渴愛 沒完全理解才會因 思量『認為利益是我的』而歡喜利益，更是對於“無我法”未遍知 而 錯誤的把握。

   一個人為了【沙門的】利益而從在家出家，自己對於“無我法”的【沙門義】沒達到 卻對弟子們教導法【而說】：「這是為了你的利益；這是為了你們的安樂。」
   一個人教導這些為了【你的】【你們的】利益之【說法】，會導致 人們【有我的】利益這種【歪曲之我見】真實、堅固地生起。【見中部2經】。

   而一個為了【沙門的】利益而從在家出家，自己之沙門義沒被達到的大師對弟子們教導法【而說】：『這是為了你的利益；這是為了你們的安樂。』，
這是因為這位大師對於“法”未遍知 而 錯誤的把握 才會作出如此的行為。
   弟子們學習了這些【邪見】後只會導致【貪之具足】和 導向長久的不利與苦，也無“法”導向離苦解脫，
   因為這些【邪見】與佛陀說的【非我】【非我的】而能導向離苦解脫之“法”完全的背道而馳。

【5】他應該這麼被斥責。。。。。。。。
這位大師出家原本 應是為自己 增長【捨離 貪、瞋、癡 之“利益”】追求達到 而學習，
但這位大師自己的【沙門義】沒學習達到，也沒達到“利益”之增長
卻因為對於“法”未遍知 而 錯誤的把握 不但【捨離】了自己學習的“皈依處”卻【妄想】而教導：「他人能會有得到的“利益”」，這是對於自己學習增長【沙門義】之利益的倒退，
猶如追求倒退者 或抱擁臉轉開者。
   自己之【沙門的】利益 不達到也沒增長卻【想着其他人的利益】就是一種 具有充足之 惡 的貪法，在這種具足之惡的貪法教導之下，其他人學習了之後 又將對另外的其他人 又能教導些什麼呢？結果還不是 教導其他人如何去【貪】！
這種大師，在世間中是應得指責者，凡斥責像這樣的大師者，他的指責是真實的、如實的、如法的、無過失的。  

【6】他應該這麼被斥責。。。。。。。。
這位大師之所以出家 是為自己增長【捨離 貪、瞋、癡 之“利益”】追求達到 而學習，
但這位大師自己的【沙門義】沒達到，也沒達到“利益”之增長  
卻誤導他的弟子 去學習 不以增長自己【沙門義】之利益，
反而 退而其次 去學習了一些因為對於“無我法”未遍知 而 錯誤的把握 不但【放棄】了自己學習的“皈依處”還【妄想】他人會有能得到的“利益”，這些對於增長自己【沙門義】利益的 倒退 之【法】，
猶如捨去自己的田後，卻想 應該割他人田的草。
   佛陀說：自己之【沙門的】利益 不達到也沒增長卻【妄想着其他人的利益】就是一種 具有充足之 惡 的貪法，在這種具足之惡的貪法教導之下，其他人學習了之後 又將對另外的其他人 又能教導些什麼呢？結果還不是 教導其他人如何去【貪】！  
這種大師，在世間中是應得指責者，凡斥責像這樣的大師者，他的指責是真實的、如實的、如法的、無過失的。  

【7】他應該這麼被斥責。。。。。。。。
這是因為 這位大師 達到捨離【貪、瞋、癡】之沙門義後，
   沒如與佛陀一般的教導弟子們  
   在證知利益為利益後，不在利益中思量、不在利益中思量『利益是我的』而 歡喜 或 不思量『利益是我的』而 歡喜或不歡喜利益，
   以及 以一切渴愛的滅盡、離貪、滅、捨棄、斷念 而 能導向離苦解脫 之“法”。
   卻因為對於“無我法”未遍知 而 錯誤的把握，
   而教導弟子們另一些與佛陀的教法背道而馳的【法】，
   而對弟子們說出 一些 不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練 的人【喜歡的】
   只會導致【貪之具足】和 導向長久的不利與苦，也無“法”導向離苦解脫 之【惡法】。
   造成 捨離【貪、瞋、癡】之繫縛後，又想要 作另一個新的繫縛。
    佛陀說：自己之【沙門的】利益 達到了，卻教導他人一種 具有充足之 惡 的貪法，在這種具足之惡的貪法教導之下，其他人學習了之後 又將對另外的其他人 又能教導些什麼呢？結果還不是 教導其他人如何【貪】！  
這種大師，在世間中是應得指責者，凡斥責像這樣的大師者，他的指責是真實的、如實的、如法的、無過失的。

【8】你的弟子們對它不欲聽聞、不傾耳、不備有了知心，脫離正軌後 從大師的教說轉離，
简单来说，只要稍微對“法”有點認知的人，都知道佛陀教導的是【知】後【捨、離】而【不執取】 之 “法”。
   【捨、離】是 戒，戒具足後 再 抽出 心 使轉向 智與見，以 正確之慧 捨【知】、離“我”之識 以不執取而證得“無我”上妙特質，
   在證知無我為無我後，【知】有【為緣】而有生，再了知“滅”，證知滅為滅後，不思量滅，以 正確之慧【知】不再有輪迴這樣的狀態 而 離苦解脫。
   簡而言之，能導向離苦解脫之方法才是佛陀所教導 之 “法”。

   若一位大師者因為對於“無我法”未遍知 以 錯誤的把握 而說出：『這是為了你的利益；這是為了你們的安樂。』這樣的話，
   無論他的弟子是否【欲不欲聽聞】或聽了後 有無【了知心】，
凡聽或信這些【話】之結果
只能導向【貪】也無“法”導向離苦解脫，這些【話】的誤導性 也就是佛陀所說的 惡的貪法 之 具足。
   也因為有了這三種大師 在世上廣泛的教導這些錯誤把握之【教法】，導致【有我的】【請看中部2經】這種【歪曲之我見】的幼苗得以在現今世界人們的【心中】真實、根深蒂固，開枝散葉，茁壯成長而遍地開花。
至於“法”之“精髓”則永埋這些艷麗雄壯的花根土下不再現示，而人們則繼續如 越過樹根，越過樹幹 而在自己歡喜之美好的 眾多枝、葉、花叢中去尋找自己心目中之【我的一切】。
   他的弟子們因隨從大師這些 對於“法”未遍知 而 錯誤的把握之教法 轉離去學習這些【捨離】自己學習的“皈依處”而【想】他人會有能得到的“利益” 之 惡的貪法。
   他的弟子們也因學習了這些導向【貪】和【沉迷】利益之惡的貪法，造成【貪圖】【執取】【你的】【你們的】利益，卻因無“法”【捨、離】【貪】也無“法”離苦解脫 而 繼續被困在【苦】之深淵。
   其中一些弟子們更因傳承了這些惡的貪法，【捨離】自己應學習的“皈依處”無智無覺盲目的為了【執取】【你的】【你們的】利益而成為了【滅“法”之先鋒】，對於這些現象不知是否該合掌歡慶或是共同學習跟隨？）