但“我们为什么要爱与被爱?”——请问您有想过这个问题吗? 整天忙忙碌碌,在其中,爱到底是何方神圣? 【祂】到底从哪里来? 尤其明明是心灵虚空而装作生活不虚空的样子,这就是爱吗? 那么我们为何在爱中忙忙碌碌呢? 难道我们忙碌是为了爱? 为自己活到最后,就是为他人而活——因为已经被他人而活 在这样【委婉】的过程中,基本上是没有问题与其罪恶的 但我们为何要心浮气躁,要求多多? 为何要整天填满自己的空间,甚至添加自己的空间,即虚空厚度呢? 难道爱就是表现,表现就是爱? 生命本来就充满微妙的~但我们活得太肤浅了,至少是不了了之 因为我们什么事情都只要【一知半解】,然后拿着鸡毛当令箭 实际上只不过是【用部分就自以为是整体了】 而人生的道路实在是漫长又痛苦,—— 在有形无形的工作程序及其生活压力之间的拉拉扯扯,更是如此 这样无奈的人生,使我们更加虚空与恐惧 我们不愿意思想是最好的虚空明证 因为我们无意间在那【无形的力量】面前(压力)被压碎了 被压碎了身心灵的生命力—— (被压碎,如同压缩压榨压抑压制。。。。。) ——只剩下【体力脑力】在决定着我们的命运 但我们又不愿意整天带着【体力】或【脑力】。。。。。。 。。。。。。为“生活之技巧”而精神紧张自我提醒 (想要安静的结果就是偷懒,或者偷工减料,得过且过) 于是我们以至于怨恨地在生活中做工并得过且过 为的是在生活中保留着自己天性内唯一残留着的生命力即活力敏锐 (虽然在性格演变中已经变质了) 我们各自的懒散或极端,甚至【潜意识埋伏】,其实就是生命内安静的活力残存象征 因为【扭曲的性格】使我们“忘记”了生命力而不得不靠着感觉 不得不只能记得【自我意思】 ——为的仅仅是让生命力的原有寂静得以“残存延续” (性格本来就是【扭曲的】,为的是【补贴】生命力的【遗忘】) 人失去了生命的意识,才延伸出性格的【后备轮胎】 诸如【人性本能】或潜意识,无意识等等别扭又是充满误区的【称谓】 因为要专心做自己,使到【专心产生了逃避】 ——逃避不属于自己的人与事与关系与话语—— 有了逃避,就有冲突——这就是生活;在精神自持中 这种自持的精神:一个视角,就是一种专心,也只能是一种专心了 所以。。。。。实际上;我们的专心只不过是为了让我们放弃生活 只留下属于自己的自我意识 自我意识其实就是专牛角尖——没有神的爱,就只剩下【死胡同】了 我们的虚空感永远是来自于我们自我意识的专心 但是正如我所说的:为自己活到最后,就是为他人而活——因为已经被他人而活 在这样【委婉】的过程中,基本上是没有问题与其罪恶的 但我们为何要心浮气躁,要求多多?
什么是爱?复活的义 什么是神?“住在爱里面的,就是住在神里面”(约一4:16后节) 什么是主基督?从死里复活的从天上降下来生命之粮 我失去了生命 因为没有人对我说【诚实】~每个人都怕死 我也怕死,所以只剩下“文字的诚实” ——怕死,就窝里斗—— 结果人只有人皮,只有画皮~~甚至只有嘴皮子 肉体必须要有灵魂才是人,只可惜这个灵魂不是神的灵,基督的灵 所以人皮与画皮,只是纹身不同,功用不同 再加上魔术表演的嘴皮子口才秀 但都是同样的【群城】结对结队,也同样是【倾城】谋乱 一对一对的,一堆一堆的,就像集结号诺曼底登陆 就像带头的哥伦布地理大发现 我们在神的爱里,不分彼此,都是神的创作 但是城市不过是【土地分割】,盘根错节的政局证据,犹如政变民变 也人变(=野人便) 城市是人变的 城市是心变的 城市是条件的,身份的,买卖的,驾驶的,驾驭的,签证的 城市是生活节奏的~是暗潮汹涌的~是面面相嘘相对~是你明我暗,我暗你明,轮班制的(哈哈) 人爱是嘴巴上的,心里却像个虚空的感性缺氧器 像个脸皮抽筋的太监躺在病床上,注入注册吊水袋,睡袋,绷带 城市的爱就是如此:身上多多东西,东躲西藏,不断地选择 有选择就有否定,即使肯定了也只是【赌博】,至少是“假装失忆” 人的聪明常常参差着老人痴呆症,因为隐藏了自闭症,犹如压抑般的 压抑在心空,也使之心空,自我中心就是自闭症,亦即诡辩狡辩 诡辩就是:【打肿脸皮充胖子】 从小我们就是学习:不能认输——世界都是“爬树”(怕输)的 所以很多小孩子,【心里】都喜欢爬树 就像亚当犯了罪,只要听到神的话语,就躲在树林的后面一样 结果整个世界都栽种自己的“树木”(数目,书目)攀爬 因为所有的人宁可偷吃分辨善恶的树,也忘记了生命树 我们的心疲倦了,还要纠缠不清,死不认输的彼此攻击自我执着 我们就像发电厂,一发不可收拾(却也不可受死),一触即发的 从此不同的“电波”(颠簸)只剩下干扰,烦扰与杂音 正如一大早就手机收音机电视机飞机——人声人眼人言人语人欲 人眼人欲(冷眼冷雨),人言人语(冷言冷语)==人声就是【人生】 人烟就像乌云满佈,大海啸,地震一样的【时不时发作】(发作=认命) 人命,任命,认命。。。。唉。。。人啊!忍啊!认啊!时也命也是也 神的爱去了哪里?人在哪里?被创造的原有性情在哪里? |