當我說 我是佛教徒時

路人。

“法” 之真諦

在牛津大學任教四十餘年的理察德貢布里奇教授（Richard Gombrich）將畢生精力奉獻給了佛學與巴利文研究。佛教的真諦常常被誤解、扭曲，以下是英國知名佛學家理察德貢布里奇教授的心得。


01.當我說我是佛教徒時，不是說我比別人更純潔善良，而是我有太多無明煩惱需要去除，我需要佛陀的智慧。


02.當我說我是佛教徒時，不是說我比別人更具有智慧，而是我被太多的傲慢所盤據，我需要學習謙卑開拓更寬闊的視野。


03.當我說我是佛教徒時，不是因為我比別人更好或更壞，而是我瞭解到眾生的平等無二。


04.當我說我是佛教徒時，是因為我只能愛跟自己情投意合的人，而佛陀卻能愛自己所不喜歡的人，並引導他們具足智慧與慈悲，所以我選擇追隨佛陀的教導！


05.當我說我是佛教徒時，不是為了從此求福得福，而是為了了斷自己對一切欲望的執著！


06.當我說我是佛教徒時，不是為了人生一帆風順，而是為了坦然接受無常，在任何違逆的境遇下，從容自信如君王


07.當我說我是佛教徒時，不是要以自利的動機操控他人，而是要善用智慧，對眾生充滿同理心，自利利他。

08.當我說我是佛教徒時，不是因為我要逃避人世、追求空無，而是深知日常生活處處是道場，活在當下就是在修行！


09.當我說我是佛教徒時，我的生命並非從此不再遭遇挫折，但是有了佛法相伴，挫折轉化成助我成長的因緣！


10.當我說我是佛教徒時，我心中充滿無盡的感恩, 單單想到今生有緣生而為人，具備修行的能力，又有機會遇到善知識，得以聽聞佛法，就深心感動因緣不可思議！


11.當我說我是佛教徒時，不是因為外在有一個神，而是我發現了我本具的自心佛性！



當一個人
習修了佛陀所說之 “法”，
內心存在的煩惱和疑惑
隨著習修的深度
而
逐漸自然的消失。

現在的人學習【法】，
面對的問題
不因日子的逝去
而減少，
當 十萬個為什麼之問題
自己無 “法” 解開，
就將【責任】往外推
而
表面自我感覺良好。

神钓

活在当下就是修行！这个我认同。有些人喜欢说等以后要怎样，要出家，要涅槃，以后要上天，来世等等...以后是几时？目前问题解决了吗？

智囊

南无阿弥陀佛

路人。

要知道
“我”


最怕的是
白天進入 “无明”，
困在 “识” 内，
眼看所【有】卻不见 “贪”。
不想呆着，
也无 “法” 出去，
只能继续往里钻，
心中难免会【认为】
前方【有】路，
聊胜于 “无”。
知道 自己之【前进】，
不懂 悉达多 的回头。
摸不着 “痴”，
却 紧紧的 抓住
南柯一梦。


梦醒
才察觉
不如
喝杯茶 吃个包，
知 应知的，
修 应修的，
捨 应捨的，
挥一挥手，
默然一笑，
不带走人間一片云彩。

路人。

簡單來說  

身為凡夫的我們，
因為 不知，
所以
總是喜歡緊緊的抓住
自己本身從小到大所遭遇到的
各種體驗和經驗
而視之為
一般人所認為的
各種事物的【事實和真相】。

其實許多這些
人們所認為的事實和真相
只是事物“表面”的一小部分而非 “究竟真相”，
也因為我們 不知，
自然也無從改之
而只能繼續依靠以
常見或斷見 之 識和經驗
來 分別 事物
是不是 有沒有 或 能不能。

佛陀以“法”清楚的辨別了 事物
真正的究竟真相與事實，
自然就不會 再去執著與分別
是不是 有沒有 或 能不能。


佛陀是以 “法” 告訴與指導我們如何一步一步的
靠自己本身去體驗和證實
他之前所發現之
真正的究竟真相與事實。

人
因為 不知，
才會擔心 “法” 之 “有”和“無”，
只因為 不知，
才會抱持着【有教無類】之心態，
也因為 不知，
不知不覺的
【宗教】 就替代了 智慧，
更因為 不知，
【方法】 就漸漸取代了 佛陀所說之“法”。

人
不知 自己不知，
也只能被困在
繼續不斷的尋找方法和答案
卻苦於 無“法”解脫。  
因為 不知“法”，
就只能是以【信仰】畫個不知的未來
以滿足 無知的自己。

JamesWongSC

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
所有的世间事物和现象（有为法），就像梦境、幻觉、泡沫和影子一样，不真实，转瞬即逝。就像露水和闪电一样，短暂且不恒常。我们应该这样去看待和理解它们。


色即是空，空即是色；受想行识，亦复如是。
物质的形态（色）本质上是空的，没有独立的存在，空性（无形）也就是物质的本质。其他的心理活动，如感受（受）、思想（想）、意志（行）和意识（识），本质上也是空的，也都是不恒常、不实在的。


无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧悲苦恼。
无明（无知）导致了业力的行动（行），行动带来了意识（识），意识形成了名和色（心理和物质现象），名色导致了六根的形成（眼、耳、鼻、舌、身、意），六根接触外界（触）产生感受（受），感受导致了渴爱（爱），渴爱引发了执取（取），执取导致了有（存在），存在产生了生，生则必然会导致老、死和各种痛苦（忧悲苦恼）。


众生有涅槃性，若善观察，不住于一切有无之间。
所有众生本质上都具有达到涅槃（解脱、无苦状态）的潜能。如果能深入观察，明了真相，就不会执着于事物的“有”或“无”（存在或不存在）之间。这意味着不被世间的对立观念所束缚，才能真正找到解脱之路。

路人。

JamesWongSC 发表于 10-8-2024 06:02 AM
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
所有的世间事物和现象（有为法），就像梦境、幻觉、泡 ...

请问
何为【色】？

JamesWongSC

路人。 发表于 10-8-2024 09:31 AM
请问
何为【色】？

按佛教的说法，＂色" 指的是物质世界的现象或物质形态。具体来说就涵盖了一切有形、有相的东西，包括我们的身体、物质对象，以及通过五感（眼、耳、鼻、舌、身）所感知到的外界事物。

"色" 没有独立的、固定的本质，都是因缘和合而生，随缘而灭。因此，物质世界虽然看似真实，但从究竟的角度看，它们都是无常和空性的。

路人。

JamesWongSC 发表于 10-8-2024 10:04 AM
按佛教的说法，＂色" 指的是物质世界的现象或物质形态。具体来说就涵盖了一切有形、有相的东西，包括我们 ...

再请问

何谓【有为法】？
何为【有】？
何为【空】？

JamesWongSC

路人。 发表于 10-8-2024 10:24 AM
再请问

何谓【有为法】？

"有为法" 指一切依赖因缘条件而生起、存在并变化的事物和现象，这些现象无论是物质的、心理的、时间的，都是无常的，最终都会消逝。

"有" 指一切事物或现象存在的状态，尤其是依靠因缘而存在的轮回中的各种状态。

"空" 指一切事物和现象本质上是无自性、无独立性、无恒常性的。
         无自性：事物没有独立的本质，存在是依赖于其他条件的。
         无恒常性: 事物在变化中，没有恒久不变的东西，体现了世间的无常。         
         缘起性空：一切现象因缘和合而生，因此都是"空"的，没有独立存在的实质。
         超越二元对立："空"并不等同于"无"或"虚无"，而是表明现象的真实状态是不固定不独立的

路人。

JamesWongSC 发表于 11-8-2024 07:02 AM
"有为法" 指一切依赖因缘条件而生起、存在并变化的事物和现象，这些现象无论是物质的、心理的、时间的， ...

什麼是 有为法
“有为法”是佛教中的一个概念，
是指一切因缘和合
而 生具有 生灭、变化、无常、有无现象的 特性之事物。
在佛教的经典和教义中，
一些有关【色】的术语如下

色身：指的是聚合無常之物质的存在体。
色蕴：指的是 色蕴 受蕴 想蕴 行蕴 识蕴 五蕴之一，是身体内在现象。
色有：指的是生灭無常之物质的形相。
欲色：指对于物质的贪求或执着之现象。

一般來說
各種因緣和合有兩種情況，

一是
因緣聚合“生”而“無常”所存在的集，属于体，
依不同的感受而称之为 色相或色身，
色相：指的是因緣聚合的形体现象，属于物质范畴。

二是
因緣生滅而“呈現出外在形式 有與無”之现象，属于相，
称之为 名相，
名相：不是直接感受到的现象，是概念性和语言性的。

色相或色身
是第一種，属于物质存在体或物质形体。

五蕴、色有、欲色
則是第二種，属于现象，
五蕴、色有、欲色 是名相，并非是物质或形体。

不论是屬於那一种，
佛陀是如此的教導
应该
依正慧
以如實觀
世間之集者、則此世間為非無者。

依正慧
以如實觀
世間之滅者，則此世間為非有者。

佛陀
他教導人們的是
依正慧
以如實觀
依止於有與無之兩【極端】。

也就是說
不論是哪種情況，
佛陀都不鼓勵人們
執著在有或無这兩【極端】，這是因為不论有或無 都在不斷無常地變化著，
所以佛陀不說 绝对是有或是無，
而是依正慧 視当时的情况 為非無者 或視作非有者，
因此只需
依正慧
以如實觀 即可，
並非如凡夫俗子一般
喜歡執著在
是不是有沒有这些【極端】，
然後胡亂地自己去下定義。

至于
依正慧
以如實觀 有无 这一点，
唯有知應知
清楚的理解了生滅有無之究竟真相，
才能依正慧 以如實觀，
此時才是真正的進入門道，
後續修應修往後對於現象的有或無
不再執著的捨應捨而不再後有，
一般不知究竟真相的修行人
難免都會對於有或無
心生疑惑卻無從知曉，
絕大部分會不知不覺地盲修瞎練往有或無的極端去尋找自己想要的答案，
對於解脫輪迴卻徒勞無功。

關於你在 6#和8# 所引述的，
只是某些人
分不清
聚合的 “色身” 與
生滅之 “色相”  
兩者實虛之差異，
不依狀況
將五蘊名相與色身色相 互相摻雜，自己詮釋為【色】。
再把先後所有的現象過程混淆
全部所有作為一談，
視作 究竟空，
且自己詮釋 另定義為【色】。

如此说法
導致愚癡之人在深信后，
難免惹來挨揍
再以 此空非彼空 作為辯解，
更有某些無知的人在學習后
形成對於現象的生滅
因緣之聚合
先後不分且相互顛倒，
才會有
教導人們
當回家看到自己的老公和其他女人在床上睡覺，
要告訴自己說
這是假的！
如此混淆之荒唐謬論。

举个例子
小明和他的父亲一起去幼儿园，
小明看到小强被一个男人牵拉着手也一起来幼儿园，
小明就问他的父亲
那位牵着小强的叔叔是谁呀？
小明的爸爸心想
所有作为孩子父亲的男人
小孩都是唤他爸爸，
于是就对小明说
是爸爸，
此时小明就非常疑惑的说
爸爸，你不是正在牵着我吗？
小明的爸爸就说
不！此爸爸非彼爸爸，
小明的父亲如此这样【凭着自己所认为的 混淆掺杂之说法】  
说了之后 却又否定自己所说的，
如此这样的【说法】
造成正在学习的小明
更加的糊涂和难明了！

你认为 小明的父亲如此这样【凭着自己所认为的 混淆掺杂之说法】 恰当吗？
请问 你会同意小明的父亲的【说法】吗？

當然上述那些並非是佛陀的言教。

佛陀他清清楚楚的教導人們
色蘊 受蘊 想蘊 行蘊 識蘊 五蘊 乃是 非常 非恆 非永住不易的，
应该
依正慧
以如實觀
世間之集者、則此世間為非無者，
依正慧
以如實觀
世間之滅者，則此世間為非有者，
从不將无常生灭之色蘊 視為 空。

只是 人们都 不知道 不明白 不理解 罢了。

路人。

比丘們！有這二種見：
有見 與 無有見。
比丘們！凡任何 執著有見、陷入有見、固執有見 的沙門婆羅門，
他們是無有見的 反對者；

比丘們！凡任何 執著無有見、陷入無有見、固執無有見 的沙門婆羅門，
他們是有見的 反對者。

比丘們！凡任何 不如實了知 這二種見的 集起、滅沒、樂味、過患、出離 的沙門婆羅門，
他們是 有貪者、有瞋者、有癡者、有渴愛者、有取著者、無智者、同意與反對者、樂於虛妄、好樂虛妄者，
他們 不從 生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望 脫離，
我說：『他們不從苦脫離。』〈中部11經/獅子吼小經〉