鬼巫合谋-为什么人间会满天神佛，遍地鬼怪？

阿赫

鬼巫合谋-为什么人间会满天神佛，遍地鬼怪？

文/张开基

为什么人间会满天神佛，遍地鬼怪？

这是有志「灵学」研究和本身有敏感体质，经常有灵扰的网友必修的课程；

我们是人类，活在这个人世间，本来只和自然发生互动关系，一如其他物种，但是，为什么其他物种的生命历程中不需要宗教，不用信奉神祇，不用应付鬼怪？而人类之中，几乎超过半数有固定的宗教信仰，其他的或者没有信仰，或者半信半疑，但是，不论信不信，其中有一小部份都有可能会受到灵扰。

在此，我们先不谈神祇和宗教这个部份，专谈「鬼」；

为什么鬼会随意出没人间？

为什么鬼会恣意的骚扰活人？

为什么鬼会勒索活人？

为什么这个世界上会有这么多鬼？

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原本，这是我想写在「高阶灵学」中的内容；看来，不得不提前公开给大家吧！

中国人认为「人死为鬼」，鬼是人死后脱离肉体之后的精气（灵气），保留了生前的一切思想、记忆和特定性格，所以人人不同，鬼鬼也不同，在正常状态下，鬼在另一个世界（阴间）可以继续生活，有一种说法是认为仍然会操持原来的工作，另一种说法则认为不用再像生前一样操劳，死后就是单纯恬静的休息了；

中国古人才会有「生为徭役，死为休息」的说法，而且死后的鬼（灵）会去和更早亡故的亲人和祖先团聚，就好像异乡游子重返故里一样，所以才会有用「回老家」来代替死亡的俗话。

中国人原本是没有「轮回转世」观念的，不认为人死之后会再次或多次投胎转世，再世为人，而且中国人一向是鄙视畜生的，所以当然不会转生为畜生，也不认为畜生来世会变成人，简单说；中国人认为人是万物之灵，不相信「众生平等」的。

中国人也因为习惯土葬的习俗，所以难免会把「死后的世界」想像于地下，所以有地府的名词，而且最有名的墓地就是东岳泰山附近的「蒿里」，也所以，也会附会的认为「蒿里」就是阴间的所在，或者至少是阴间的入口，那么当然在印度佛教「阎罗王」的观念传入中国以前，中国人认为所有的鬼以及其所生活的阴间，是由「东岳大帝」来掌管的，甚至直到如今，道教和民俗宗教中，仍然这么认定，「东岳大帝」又称「东华帝君」或者「东王木公」，相对于「西王母」，这是根据五行的安排；

所以，中国古人并没有「往生西方」的观念，亡魂并不归西方神祇掌管，反而是由东方的神祇掌理。

一般来说；「鬼」原本一点也不恐怖，也不会害人或骚扰活人，甚至是和我们很亲近的，因为原本「鬼」是专指自己过世的祖先亲人的。所以孔子说：「非其鬼而祭之，谄也！」，就是说：「不是自己祖先亲人的灵，也去祭拜，那是谄媚的行为！」

注：关于「死而为厉」的那只是极少数例外，因为怀有冤曲或者嗔恨而死的，但是针对的也是特定对象的仇家，可是也未必保证能作祟对方。

可见，「鬼」是专指自己祖先亲人，「非其鬼」就是别人的祖先亲人了。

但是，后来因为「非其鬼而祭之」的情形越来越严重，越来越普遍，不管孔子如何谆谆教诲，大家也是听之渺渺，就好像现在一样，怎样劝阻大家不要去拜阴庙也没用，为了求名求利求感情求明牌，大家可以不祭拜祖先，反而蜂拥的去求助于一些妖魔鬼怪甚至古墓。

所以，孔子也才会警告弟子：「敬鬼神而远之！」，就是不要轻辱鬼神，但是也不要太依赖太亲近于鬼神。老实说；鬼神已经不是人，各有不同生活的空间，并不需要密切往来。

但是，自从人类开始有了「灵魂」观念之后，结合了自然崇拜和祖灵崇拜观念，慢慢形成了「万物有灵论」，然后又形成了最原始的宗教雏形---「撒满教」（应该称为「撒满信仰」比较正确）

所谓的「撒满」就是「巫」的别称；

可以看看这个「巫」字，不但是「会意字」，甚至已经是象形文了；中间是一个「工」字，左右各有一个人，这可不是两个人在做工哦！

「工」这个字在这里是象征天地的连线；上一横是天，下一横是地，中间一竖是指「联络」，谁来联络？当然是左右那两个人，他们是部落中地位仅次于酋长的专业人士，他们就是「巫」或者「祭师」，他们是用跳舞，吟唱（最常见的方式就是不停的旋转）的方式来让自己的神识出体，去和天地鬼神沟通，以现今来说；从亚洲北方「通古斯族」所发展出来的「撒满信仰」，也向南发展到蒙古、中国东北、韩国，日本的伊努族，甚至在一万多年前跨过「白令陆桥」移民阿拉斯加州、加拿大育空河流域，以至美国中西部，一直到中南美洲的印地安族系，这些都有明确的「撒满信仰」；目前仍然维持原始信仰并保持比较完整的就是韩国的「撒满」，日本仅存的伊努族和中南美洲印地安人，云南地区的东巴族等等，在各种祭典仪式中，以旋转舞蹈或者烟草、迷幻药草（魔菇）来达到神识出体，和神灵（鬼灵、亡魂）沟通，甚至有时也会像乩童起乩一样，把身借给神灵（鬼灵）使用-----------

这种以巫为中心的「撒满信仰」，其实单纯是出自人类对于自然知识的无知，以及对死亡的害怕心理所形成的，因为对自然无知，对于自然灾害没有预警能力，所以当然就会祈求预知，而人类是没有预知能力的，当然就会祈求于天地间的各种神祇（其实只是自身渴求心理的投射，神祇是人类创造的，自己无能低能所以依照期望创造出万能的神祇，也创造出他们拥有人类所没有的预知能力），加上上古人类的生存环境极为危险恶劣，从天灾、毒蛇猛兽侵袭，不同部落间的征伐侵害等等，死亡是非常普遍的，所以越是落后的民族，越是相信万物有灵，也越是迷信各种祭祀和占卜预言；

所以几乎在所有的部落中都有祭司或者巫者，地位通常仅次于酋长，而且在正式祭祀或者和神灵（鬼灵）沟通作出预言时，其地位一时甚至是凌驾于酋长之上的，在中国来说，这种「撒满信仰」甚至一直延续扩展到王朝时期，譬如信史中的殷商时代，目前所留下的所有「甲骨文」遗迹，全部都是占卜纪录，所以又称为「殷商卜辞」，在殷商时代，帝王是非常尊崇巫的，举凡各种军国大事，包括战争、媾和、收成、异象等等都要由巫来占卜预测，然后要把占卜的成因和事后应验的结果刻写在龟甲和牛骨上，当然，巫所沟通祈求的对象当然是各种神祇，而且每年都有全国性大规模的祭祀，要隆重的献祭给天地山川诸神，也要献祭给祖灵，因为他们相信神祇和祖灵都有对人类降灾赐福的能力，所以，甚至有时祭祀完，还要再次占卜，由巫来与神祇或祖灵通，看看祂们对这次献祭的仪式和祭品是否满意？如果答案是满意的，帝王贵族才能放心，否则深怕那边有所疏失，而招来灾难。

由此可见；「巫」的作用和地位是相当重要的，而「巫」也不是人人都能担任的，通常都是要有所谓的「灵媒体质」，有些部份会遗传，但是，有时子女不具备这种天赋时，就必须在族人中寻找其他传人。

从部落时代开始，「巫」的地位虽然很高，但是，相对的，压力也很大，有些吉凶祸福可以是二分之一的机率，但是，有些必须更精确的预言时，总不能每次都扛龟凸槌，然后总是用硬拗来自圆其说，所以「巫」总是必须寻求各种方式来增强自己的能力，有些是很神秘不为外人所知的方式，有些则是用媚神谄鬼的方式，包括献祭，譬如各种燔祭的珍贵薪材香料，三牲五果，更甚而还有更残忍的是活人血祭，还有的则是偷偷地进行的「黑巫术祭祀」，用婴幼儿或者胎儿来献祭，也有些巫师会用自己的鲜血来供养鬼灵---------

其实，我所谓的「鬼巫合谋」，正是源自巫者和鬼灵之间的互相依存，各取所需的奇妙关系；因为鬼灵对人间的一些能量有所贪求，而巫需要借由鬼灵超过人类的「鬼通」来预知某些事情或者侦知一些隐私，以便震慑一般民众，甚至是酋长或帝王，使他们相信自己是确实拥有不可思议的异能者，用以巩固自己的地位和权势；

这种关系其实也可以称为狼狈为奸，谋利分赃！

也因此，从「巫」出现开始，许许多多的鬼灵也就获得了在阳间逗留的机会，因为从各种牺牲血食和燔祭中可以获取他们存活在阳间的能量，也满足内在的欲望。

正因为「巫」的长期甚至是跨世代的不停供养，而且有越来越扩大的趋势，所以，鬼灵当然就会越来越多，如果以现今来和孔子所处的春秋时代相比，现在阳间的鬼灵肯定是多过千万倍以上。

看看各种神坛庙宇就可以看出，想想以台湾来说；各种神坛庙宇是不是有如雨后春笋一般越来越多？而每个神坛庙宇又要供养多少鬼灵以供差遣办事？再看看直接移民来台湾的泰国「四面佛」，在五十年前有人供奉吗？而现在呢？全台湾很多地方都有「四面佛」庙，也都有很多人去祭拜祈求，一样要供养，那么又供养出了多少鬼灵呢？

所以索菲亚有一点说法是完全正确的；她在清真寺看不到「鬼」！

道理也很简单；因为清真寺是不供奉偶像，也不供奉任何祭品的，当然更不烧纸钱，也不焚香，所有鬼灵在这种地方根本无利可图，也没有乩童灵媒可以沟通，它们当然不会赖在这种地方。

也所以，从巫师、乩童、通灵人，以至各种神坛庙宇，对鬼怪的存在，要负绝大部份的责任，若不是「鬼巫合谋」，鬼灵根本没有生存活动的机会。

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