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中级人生宝典(一)白话解说(2)
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中级人生宝典(一)白话解说(2)
雪峰
道深微妙,难以言传。
道是非常微妙的,用语言难以表达。
无思无虑始知道,无处无服始安道,无从无道始得道。
无思无想,心中没有妄念是开始懂得道,随遇而安、随性而动,不妄动是行为开始合于道,没有依从、没有定法、心中无道才是开始得道。
瞎者善听,聋者善视,绝利一源,用师十倍。
眼睛瞎的人善于听,耳朵聋的人善于看,虽然失去了一利,却取得了十倍的功效。
心生于物,死于物,机在目。
心念因物而生,却为物所制,不得解脱,关键在于执色相。人说“眼见为实”,却不知眼见的都是虚妄。
天之无恩而大恩生,人之无仁而大仁至。
天道没有施恩于谁的意念,看似无恩却能生发出大恩;心中已经没有仁的意识,看似无仁之人,才会有有真正的大仁之心。
天之至私,用之至公;人之至私,其心必死。
天道没有为任何他人、他物着想的心念,是无私也是至私,却能够产生至公的效用;人如果是至私的,他的心也必是死寂的。
生者死之根,死者生之根。
没有生就不会有死,生是死的因,死是生的果;没有死也不会有新的生命的诞生,死又是生的因,生则是死的果。生命通过轮回、转世,永恒存在。
恩生于害,害生于恩。
正如祸与福能够互相转化、互为因果一样,恩与害也能够互相转化、互为因果。恩到极至就会成为害,害到极至则反成为恩。
为无为,则无不治。
按照“无为”的原则去做,办事顺应自然,那么,天下就不会不太平了。
天长地久,天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。
天长地久,天地所以能长久存在,是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着,所以能够长久生存。
处众人之所恶,故几于道。
水能够停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”。
功成名遂身退,天之道。
一件事情做的圆满了,就要含藏收敛,这是符合道的。因为物及必反。
将欲歙之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必故兴之;将欲夺之,必故与之。
想要收敛它,必先扩张它,想要削弱它,必先加强它,想要废除它,必先兴盛它,想要夺取它,必先给予它。
处天地之和,从八风之理,适嗜欲于世俗之间,无恚嗔之心,行不欲离于世被服章,举不欲观于俗,外不劳形于事,内无思想之患,以恬愉为务,以自得为功,形体不敞,精神不散。
天与地相调和,顺应自然,合于天地之道,根据“八风”的机理、不骄纵各种世俗的欲望,无贪念怨恨之心,没有贪念,淡泊宁静,外不因做事而使身体劳累,内不因思虑过度而伤神,保持恬淡欢愉的心态,将悟道得道视为最大的收获,身体不做剧烈活动,内心安定,凝神定气,用心专一。
八风:又名八法,即利、衰、毁、誉、称,讥、苦、乐,因此八法常为世人所爱憎,而且又能煽动人心,所以叫做八风。
天之在我者德也,地之在我者气也。德流气薄,而生者也。故生之来谓之精,两精相搏谓之神,随神往来谓之魂,并精出入者谓之魄,所以任物谓之心,心有所忆谓之意,意有所存谓之志,因志而存变谓之思,有思而远谋谓之虑,因虑而处物谓之智。故智者之养生也,必须四时而适寒温,和喜怒而安居处,节阴阳而调刚柔。如是,则辟邪不至,长生久视。
天在我的身上就表现为德,地在我的身上则表现为气。德与气运行调和,就构成了生命。生命的本源称为精,两精调和相互搏击称为神,随着神而来回的称为魂,和精同进出的称为魄,以之作用于物称为心,心有所记忆称为意,意能够存持称为志,因志发生变化称为思,思能远谋称为虑,虑如果能够对物发生影响就是智。因此,智者养生,一定是根据季节、寒暑的变化而作出适当的调节,调和喜怒心情变化,安适居住环境,调节阴阳刚柔。如此,则百邪不入、百毒不浸,可以长寿。
失神者死,得神者生。
神是生命的本源,失去了本源,必然枯竭而亡,生命连接着本源,就可以长久存活。
不见可欲,使心不乱。
凡能引起欲望的事,只要视若无睹,可保持心的宁静、不迷乱。
挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。
挫去锐气,不露锋芒;解除纷扰,消解纷争;平和光耀,收敛光芒;混同尘世,融于凡俗。
后其身而身先,外其身而身存。
遇事谦退无争,反而能在众人之中领先;将自己置之度外,反而能保全自身生存。
上善若水,水利万物而不争。
最善的人好象水一样。水滋润万物而不与万物相争。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。
得道的人,身和心居住于没有纷扰邪欲的地方,内心善于保持清静而深不可测,待人讲究真诚、友爱,说话能够格守信用,为政则能把国家治理好,处事能够发挥人之所长,行动则善于把握时机。
持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可常保;金玉满堂,莫之能守。
自满自骄,执持盈满,不如适可而止;显露锋芒,把铁器磨得又尖又利,其锐势难以保持长久。金玉满堂,无法守藏。
富贵而骄,自遗其咎。
一时富贵就骄横不可一世,那是给自己留下祸根。
柔弱胜刚强。
柔弱胜过刚强。
知止其所不知,至矣。
懂得停止于自己所不知晓的境域,那就是大智慧。
上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。
具备“上德”的人不表现为外在的有德,而实际上是有“德”的;具备“下德”的人表现为外在的不失“德”,而实际是没有“德”的。
大丈夫处其厚,不居其薄;处使实,不居其华。
大丈夫安身立命讲究敦厚、朴实,不居于浅薄、虚华。
大方无隅,大器晚成,大音稀声,大象无形,道隐无名。
最方正的东西,反而没有棱角;最大的器物,最后才能作成;最大的声响,反而听来无声无息;最大的形象,反而没有可以看见的形象。道幽隐而不可说。
甚爱必大费,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。
过分的爱名利就必定要付出更大的代价;过于积敛财富,必定会招致更为惨重的损失。所以说,懂得满足,就不会受到屈辱;懂得适可而止,就不会遇到危险;这样才可以保持住长久的平安。
大成若缺,其用不弊;大盈若冲,其用不穷。
最完满的东西,好似有残缺一样,但它的作用永远不会衰竭;最充盈的东西,好似是空虚一样,但是它的作用是不会穷尽的。
大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。
最正直的东西,好似有弯曲一样;最灵巧的东西,好似最笨拙的;最卓越的辩才,好似不善言辞一样。
罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。
罪恶莫过于无穷无尽的贪欲,灾祸莫过于不知道满足,凶险莫过于想占有。
为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为,无为而无不为矣。
求学的人,其知见智巧一天比一天增加;求道的人,其知见智巧则一天比一天减少。减少又减少,到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为,即不妄为,任何事情都可以有所作为。
见小曰明,守柔曰强。
能够察见到细微的,叫做“明”;能够持守柔弱的,叫做“强”。
为无为,事无事,味无味。
以无为的态度去有所作为,以不滋事的方法去处理事物,以恬淡无味当作有味。
图难于其易,为大于其细。天下难事,必作于易,天下大事,必作于细。
处理复杂的问题要从容易的地方入手,做大事要从细微的小事做起。天下的难事,一定从简易的地方做起;天下的大事,一定从微细的小事开端。
轻诺必寡信,多易必多难。
那些轻易发出诺言的,必定很少能够兑现,把事情看得太容易,势必遭受很多困难。
无为故无败,无执故无失。
因为不妄为,就不会有失败;因为没有什么是放不下的,也就谈不上有什么东西会失去。
有之以为利,无之以为用。
让有形的东西给我们生活带来便利,用无形的东西来指导我们的人生。
五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎令人心发狂,难得之货令人行妨。
青、黄、赤、白、黑这些各种各样缤纷的色彩,使人眼花缭乱;宫、商、角、徵、羽这些各种各样嘈杂的音调,使人听觉失灵;酸、苦、甘、辛、咸这些各种各样的美味、丰盛的食物,使人舌不知味;纵情狩猎,使人心情放荡发狂;稀有的物品,使人行为不轨。
宠辱若惊,贵大患若身。吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐,把荣辱看得与自身生命一样珍贵。我之所以会感到荣辱,是因为我有身体;如果我没有身体,我还会有什么荣辱呢?
贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。
如果象珍惜自己的身体那样去治理天下,天下就可以托付他;如果象爱惜自己的身体那样去爱惜天下,天下就可以依靠他了。
视之不见名曰夷,听之不闻名曰稀,搏之不得名曰微。
看它看不见,把它叫做“夷”;听它听不到,把它叫做“希”;摸它摸不到,把它叫做“微”。
曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。
委曲便会保全,屈枉便会直伸;低洼便会充盈,陈旧便会更新;少取便会获得,贪多便会迷惑。
不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。
不自我表现,反能显明;不自以为是,反能是非彰明;不自己夸耀,反能有功德;不自尊自大,所以才能长久。
夫唯不争,故天下莫能与之争。
正因为不与人争,所以遍天下没有人能与他争。
企者不立,跨者不行。
踮起脚跟想要站得高,反而站立不住;迈起大步想要走得快,反而不能远行。
善行无辙迹,善言无瑕谪,善数不用筹策,善闭无关键而不可开,善结无绳约而不可解。
善于行走的,不会留下辙迹;善于言谈的,不会让人看到缺点和过失;善于计算的,不需要使用计算的器具;善于关闭的,即使不用门栓,人们也不能打开;善于捆缚的,即使不用绳索,人们也不能解开。
为者败之,执者失之。
做什么事,总担心会失败,总想“有所作为”,那么结果一定会失败;对天下唯恐失去,于是想方设法把持天下,到头来却一定会失去天下。
物壮则老,是为不道,不道早已。
事物过于强大就会走向衰朽,这就是所谓的不符合“道”,不符合“道”的,就会很快死亡。
知人者智,自知者明,胜人者有力,自胜者强,知足者富,强行者有志,不失其所者久,死而不亡者寿。
能了解、认识他人的是智者,能认识、了解自己的才称得上贤明。能战胜别人的算力士,能战胜自己的才称得上强者。知道满足的人才会富有。坚持不懈、持之以恒的人是有志气的人。不失本分的人能长久,身虽死而“道”犹存的人,才算真正的长寿。
我有三宝:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。
我有三件法宝:第一件叫做慈爱;第二件叫做俭仆;第三件是不敢居于天下人的前面。
善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不争,善用人者为之下。
善于带兵的将帅,不逞其勇武;善于冲锋陷阵的将军,不轻易激怒;善于胜敌的人,没有争强好胜的心;善于用人的人,最懂得为人谦卑、礼贤下士。
知不知,上,不知知,病。圣人之不病也,以其病病,夫唯病病,是以不病。
知道自己还有所不知,这是很高明的。不知道却自以为知道,这就是做人的缺点。圣人没有缺点,是因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点,所以,他没有缺点。
中国文化中有“真人”、“至人”、“圣人”、“贤人”的说法。“真人”就是能掌握、把握天地阴阳定数的人;“至人”就是能和于、同化于阴阳定数的人;“圣人”是能同于天地人间之道的人,也就是知道而行道的人;“贤人”则是能知于天地人间之道的人。
无狭其所居,无厌其所生。
对所处的环境,即使简陋破败亦不觉得狭窄,随遇而安;
大知闲闲,小知间间;大言炎炎,小言谵谵。
有大智慧的人广博豁达,谦卑包容,只有点小聪明的人则斤斤计较,乐于在细枝末节纠缠;合于大道的言论就像猛火烈焰一样,发出光芒,拘于智巧的言论则琐细无方、喋喋不休。
天地与我并生,万物与我为一。
天地万物与我都是同一个本源,即都是道中生。
来源:生命禅院网
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