事实与真相

路人。

简单来说
“人”
所面对的一切【问题】，
事实 上
只是一些
因缘结合
而曾经存在的
非常、恒、永住而不變易之现象，
也称之为 “法”。

“法” 之 静界
因 “欲” 而 化成 “有” 实质的 境界，
缘于 “贪恋” 而形成 “轮回” 醉生梦死 之 世界。

因为如此，
“心” 之 “欲望”燃烧，
缘于 “执著”
终于 “有” 了实质，
导致 “有情”
就此被 【困】魔天轮，
只能 往前向后的 轮回，
继续在笼里因 “无明” 而（生）不断寻觅 是不是 有没有，
却 “无法” 离苦解脱。

知法
是 知道事实是什么。

见法
是 知苦与见到苦之事实与真相。

“有”之实质舍弃
是 把 “无常” 之境界里的（有） “执著” 弃舍。

一个人要离苦解脱
是要靠 自己 知法与见法
和
懂得 “有” 之实质舍弃，
自己 才能
体会与领悟
佛法是告诉我们
如何从 “人” 的 境界
回到 “法” 之 静界，
还原真相如此而已。

懂得 知法与见法，
“有” 之实质舍弃，
还原了真相，
“无明” 自然就不存在，
无明灭乃行灭，行灭乃。。。。
【问题】不再生了。


一个盼望离苦解脱之人，
不会将希望寄托在 想 要 有，
而是 知道 自己 应知 的资讯，
而非 所有的知识。

知道正确的方法与方向
才能就 应舍 的事物弃舍
而离苦解脱，
并非 为了那个 而舍这个，
放下这个 却是 为了想要获取与拥有更多其他的。

只有知道了正确的讯息
才能朝向正道寻求解脱，
而非不知其然继续盲目的轮回(生与灭）。

路人。

“人” 之所以会 “苦”
是因为
不知 事实与真相
和
心中贪婪
也不管 是不是 有没有，
就紧抓着所有这些无常之现象，
据为己有，
执著的 认为
自己 喜欢 与 想要有的 都是 我的，
却因为这些 喜欢 与 想要有的 只是一些非常、恒、永住而不變易之现象，
事实是不能真正拥有而只会产生苦恼，
结果是 执著 这些 想要有的，
却无法 弃舍 那些 不想要有的，
不该有 的 有了，
该有的 却 没有，
【问题】 怎不生？
如何能不 苦？

一个不知 “法” 之人，
认为我懂

认为
我懂 “佛法”,
“佛法”
是说
苦与灭 之法，
也说
苦与离苦 之 事实与真相。
此有故彼有，
此生故披生，
此无故披无，
此灭故披灭，
說 “一切為有”，此乃一極端，
說 “一切為無”，此乃第二極端，
說何为 離此等之兩端，
說为何 離此等之兩端，
說何为 取中道，
說为何 取中道，
只为了 知道 不执著。
如来大沙门，常作如是说：诸法因缘生，缘谢法还灭。
虽然自己心中是如此的认为。

然而
事实却为了 是不是有没有 而坚持不懈，
忘了 四真谛 所说，
也忘了 佛陀 之教导，
虽然 身处 “苦” 的事实之中，
却
不知不觉 和 视而不见
“苦” 之 “真相”。

不知
“有” 之实质舍弃，
也不知
诸法因缘生，缘谢法还灭，
更不知何为不执著。

这些【问题】？
是 我都懂的！

仅仅
认为
如此而已。

懂了，
【问题】就不再生，
而非 是不是有没有。

不懂
才会有
是不是有没有
这样的
【问题】。

也执著
是不是有没有 【问题】。

路人。

智者
理解
何謂 有，
何謂 沒有，
何謂 生，
何謂 滅，
為何 有，
為何 沒有，
為何 生，
為何 滅，
明白
    依正慧以如實觀世間之 集者，則此世間為 非無者，
    依正慧以如實觀世間之 滅者，則此世間為 非有者。
知道
    說“一切為有”，此乃一極端，
    說“一切為無”，此乃第二極端。
懂得 如何 取捨
    依止於 有與無之兩極端，而依中道。

佛陀是智者
懂得辨別 有與無，
理解 生與滅，
“知”如何 取捨，
離 有與無 此等之兩端，
明白 “苦”、“無常”、“無我”，
“有”之實質 棄捨
不執著
而依中道，
理解
無 第一“因”
不存在 緊緊抓住
是
先有雞
還是  
先有蛋。

再看看
現今的人們
緣 於 緊緊的抓住 【有】與【沒有】 那樣的 【因】與“緣”，
形成 “有”之實質 卻 不知不覺，
也因為 【緊緊的抓住】，
造成有 “法” 也不能完全清楚理解，
更因為不 “知”，
不知自己 不知道，
不知道自己存有 将“有”與“無” 区分 之 意图或心意，
“有”之實質 則 難以棄捨。

一般人
不斷為了尋找以便擁有自己喜愛的【有】而生存與受苦，
而 佛教徒
則往自己內心所嚮往的 【無 之境界】中 盲目的前進與繼續追尋，
結果人人都一樣 “見” 不到佛陀所說之 “事實與真相”，
可是大家都 不知道！
只是同樣的 都以為 自己知道而已。

你知道嗎？

路人。

佛陀曾這樣對他的弟子說
    諸比丘：我想，我已證之法，甚深、難見、難解、安靜、高尚、完全超論證、微妙，智者能理解。
    但此同時代之人 高興、沉迷、喜歡官能快樂。
    因 同時代之人 高興、沉迷、喜歡官能快樂，
    即難見此緣起，亦難見諸緣起法之寂靜、“有”之實質捨棄、愛欲息滅、冷靜、寂滅、涅槃。
    若我教此法，他人不理解，對我會生厭煩。 《中部》第二六經；《相應部》第一卷，第一三六頁。

何謂
“有”之實質？

簡單來說
任何 事物【有】了【實質】 才能【抓住】，
或許也可以這樣說
“意” 【抓住】“現象” 才 “有”了 實質，
當一個人 面對的  
“現象”
【有】了【實質】，
才會導致這個人“去”【抓住自己所面對的】任何之“現象”，
【問題】是出自
這個“人”
“因”
緣於【不知道】“現象”的事實與真相 那樣的 緣
加上人的“意識”官能 在 緣於 “面對的現象” 那樣的 緣
而 形成【“意識”自我感覺“現象”“有”了實質】
的【結果】。
也因為 官能“意識” 認為“現象”“有”了【實質】，
才會導致 “人” 認為自己【能夠】“去”【抓住所面對的】任何之“現象”。

“因”緣於“法”那樣的 緣 而 生起智識之“果”，
知道了事實與真相的“人” 就不會 【抓】 這一些 已經不存在 的 “現象”。

有“智”之識，就懂得棄捨
【抓住不存在的實質】也就是 “有”之實質
之“意識”。


“事實” 是
一個人
只要 自己 之知識 對四真諦、三階段與十二方面 之 真實 觀察 完全清楚，
明白
何謂 有，
何謂 沒有，
何謂 生，
何謂 滅，
就能理解
人的官能所面對之一切“現象”
    依正慧以如實觀世間之 集者，則此世間為 非無者，
    依正慧以如實觀世間之 滅者，則此世間為 非有者，
明白
這一切“現象”只不過是 一些“因緣生滅”之“過程”而已。
也可以這樣說
“人” 正在 面對的一切“事物”
只是  
“因緣生滅”之“過程”
而  
“出現”或“曾出現過” 之“現象”而已。
也就是佛陀曾說過的
    諸法因緣生，緣謝法還滅。

一個人
“因” 完全 清楚知道明白了“因緣生滅”之“過程”的“現象”，
其結 “果”
也只不過是
理解了
為何 有，
為何 沒有，
為何 生，
為何 滅 這一些事實，
內心根本 不存在 抓住 是不是 有沒有，
只有不理解 “法” 的人
才會繼續去尋找【證明】
自己內心“意識”這些 有的無的 之“現象”
是不是 有沒有【存在】。

佛陀說過
   猶如凡緣於那樣的緣而火燃燒，就被名為那樣的火，
   凡緣於那樣的緣而生起識，就被名為那樣的識，
   識是緣起的，除了經由緣以外，沒有識的生成。（欲了解更多详情請看這個鏈接 中部38經）

任何之“現象”也是一樣，
只不過是
   猶如凡 緣 於那樣的 緣 而火燃燒
後
   而形成的。

只“因”
人們 不完全 清楚知道明白理解 佛陀所教導的
“法”
裡說的 “無常”之“因緣生滅”，
導致人們
無緣 於“法”那樣的 緣 而 無生起智識。

無“智”
自然
無“正慧”以如實觀 世間之集者，
則【不知】此世間為 非無者，

無“正慧”以如實觀 世間之滅者，
則【不知】此世間為 非有者。

【不知】“法”的人
就 無“法”辨別 有與無的“現象” 之 事實與真相，
當人在面對這些 有與無 之 “現象” 時，  
   緣於意與法而生起識，就被名為意識，
當人的“意識”官能 在 緣於 “面對的現象” 那樣的 緣
“因” 無智去辨別 官能所面對的“現象” 之 存在與否，
官能“意識”自我感覺 而 自然的形成生起 有，
這是 “事實”，
也是一個 不完全清楚知道究竟真相而形成的“現象”。

“真相”是  
這些緣於“現象”那樣的 緣 而生起 之 有，
已經隨著“因緣生滅”之“過程”而 已經成為過去 了，
知道了事實與真相的人
就不會 【抓】 這一些 已經成為過去 的 “現象”。
【不知】“法”的人
因為他的 “意識” 中 “不知” 有與無的“現象” 之 “真相”，
“人”就會不斷【抓住】“意識”正在 繼續面對的“現象”那樣的 緣 而生起 之 有，
“有”之實質 就是如此這樣不知不覺在“人”的 心中 繼續的形成了，
導致人們會
把這些“無常”的 有與無 之“現象”
“緊緊的抓住”而自我“意識”感覺 有 之存在。

一個人
【不知道】“因緣生滅”之“過程”的“現象”這些 事實與真相，
不知道眼前的這一些 “因緣生滅”之“過程”的“現象” 一瞬間已成為過去了，
才會去 【抓】 這一些 “曾出現過的” 的 “現象”，
知道了“因緣生滅”之“過程”的“現象”這些 事實與真相 的人，
又怎會去 【抓】 這一些 曾經存在過 的 “事物”呢？

一個【不知】“法”的人  
就無“法”辨別 有與無的“現象” 之 “真相”，
只能憑著【自己心中認為的】有，
“去”【抓住自己所面對的】任何之“現象”，
再去判斷自己面對的一切 是不是 有沒有。

也因為 不知道 事實與真相，
不清楚
何謂 有，
何謂 沒有，
何謂 生，
何謂 滅，
更不明白
為何 有，
為何 沒有，
為何 生，
為何 滅，
自然也不理解 什麼 才是真正該“取捨”，
才會將 所有 這些 有與無 之 “現象” “緊緊的 緊緊的 抓住”，
據為己有
形成  
“我”、“我的”一切 什麼什麼。。。。。。。
也因為 不知道 事實與真相，
只能繼續去尋找【證明】這些 有的無的 之“現象” 是不是 有沒有 。



你
找到了嗎？

路人。

事實與真相

簡單來說
“眾生”
所面對的一切“現象”，
事實上
只是一些
因緣結合
而 曾經存在的
非 常、恆、永住而不變易之“事實”，
稱之為“法”。

“現象”
是指 能 看到、聽到 與 感受到
有的、無的 與 空的 之 事實。

一切之“現象”只是
如佛陀所說的
     犹如凡 缘 於那样的 缘 而生起（形成的）。

佛陀說過
以 渴愛 為緣而有 取
以 取    為緣而有 有
以 有    為緣而有 生
( 有 =  現象 =  有了 =  現象有了 =  有 =  人們【抓住】的“有”之實質）

“法”之 靜界
“因”緣於“貪婪”那樣的 緣 而有 取
緣於 取【抓住】為緣而形成有 有，
結“果”以 有 為緣而“生起”實質的 【境界】。

也可以這樣說
人的“意識”官能 在 不斷緣於 “面對的現象” 那樣的 緣
加上“人”緣於【不知道】“現象”的事實與真相 那樣的 緣
而 形成【“意識”自我感覺“現象”“有”了實質】，
再緣於“渴愛”那樣的 緣去【抓住】而形成“輪迴”醉生夢死之 世界，

也因為如此，
“心”之“慾望”燃燒，
緣於【抓住】（執著）
終於形成“生起”有了實質的【境界】，
導致“有情”
就此被“困”【境界】之 魔天輪，
只能 【在境界中】 向前往後的 輪迴，
“因”緣於“無明”那樣的 緣
繼續在籠裡 不斷尋覓 是不是 有沒有 而（生）“苦”，
卻“無法”離苦解脫。

知“法”
是知道“事實”是甚麼。

見“法”
是知苦與“見”到苦之“現象”與“真相”。

“有”之實質棄捨
是把【抓住】“無常”之境界裡 之 “有”（執著）棄捨。

一個人 之 離苦解脫
需靠 自己 知法與見法
和
懂得“有”之實質棄捨，
自己才能
體會與領悟
“法”只是告訴我們
如何從“人”的 境界
回到“法”之 靜界，
還原真相如此而已。

“有”與“生”
以 取 為緣而有 有
以 有 為緣而有 生
“因” 缘 於有【抓住】那样的 缘 而“生起” “有”之實質。

懂得 知法與見法，
“有”之實質捨棄，
還原了真相，
一個人
完全 清楚 知道 明白 理解了 一切究竟，
“無明”自然就不存在，
無明滅乃行滅，行滅乃。。。。。。。
“現象”的“有”之實質 滅了，
滅了就 無，
以 有 為緣而有 生
【無“緣”】任何“現象”就不再 “生” 了。

一個盼望離苦解脫之人，
不將希望寄託在 想、要、有，
而是需 知道 自己 應知 的知識，
知道
才能
知應知 修應修 捨應捨，
非【抓住】所有的 資訊與方法，
更不能 緊緊的 緊緊的 抓住 是不是 有沒有。


清楚知道正確的方法與方向
才能就 應捨 的事物棄捨
而離苦解脫。

捨
只是離苦 之 過程，
並非
為了那個 而捨這個，
或
放下 卻是 為了想要 獲得與擁有。

所有的“眾生”在 不知不覺 中
都難免 緣於【抓住】 是不是 有沒有 那樣的 緣 而 困在【境界之中】出不來，
“法”之 重點
在於 “清楚、知道、明白、理解”，
只有 知道 正確的訊息
才能緣於“見”到 事實與真相 那樣的 緣
清楚辨別 正道 朝向 離苦 而解脫，
非 不知其然 盲目的陶醉在 自我之世界 繼續的 生與滅。



許多人都認為自己走在正道上，
你呢？

路人。

佛陀說
    說“一切為有，”此乃一極端。說“一切為無，”此乃第二極端。
    依止於有與無之兩【極端】。是為正見。
    如來離此等之兩端，而依中道說法。如是乃正見。《因缘相应》
然而
現在的“人”都不理解佛陀所說之 有與無，
自然無“法” “見”到 真正的 事實與真相，
只要一聽到“法”，
自然而然就會聯想到 屬於自己心中的【空】和【無】這些東東！
也因為無“法”完全清楚知道明白理解，
不知不覺 的 就會緊緊的去【抓住】 屬於自己心中的【空】和【無】這些現象，
然後 不斷為了 是不是 有沒有 而大傷腦筋，
問題出在 自己始終 不知道 自己不知道。

【問題】就出現在這裡
　　時，婆蹉姓之普行沙門，來至世尊住處，與世尊共會面……
　　坐於一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：“尊瞿曇!我是有者如何?”作如是言時，世尊默然。
  “然則，尊瞿曇!我是無者如何?”世尊再次默然。於是，婆蹉姓普行沙門即從座起而離去。
　　時，婆蹉姓普行沙門離去未久，

佛陀是位“智者”，
他不會 直接的 告訴  
這些 分不清 是不是 有沒有 之 現象
卻只會 緊緊的去【抓住】這些現象 的人。
這個【問題】
他只會“告訴”其他 與問【問題】毫無相干的人。

　　尊者阿難白世尊曰：“大德!何故世尊對婆蹉姓普行沙門之質問，不予回答耶?”
　“阿難!餘若對婆蹉姓普行沙門之問：“我是有耶?”答為“我是有”者，阿難!此則與常住論者之彼沙門婆羅門等相同。
　　然而，阿難!又餘若對婆蹉姓普行沙門之問：“我是無耶?”答為“我是無”者，阿難!此則與斷滅論者之彼沙門婆羅門等相同。


　　阿難!餘若對婆蹉姓普行沙門之問：“我是有耶?”答為“我是有”者，則順應餘以智慧所發現之“一切法是無我”否?”
　“大德!不然。 ”
　　阿難!餘若對婆蹉姓普行沙門之問：“我是無耶?”答為：“我是無。 ”者，阿難!此愚昧之婆蹉姓以“先前餘非有我耶?其我如今則無。 ”則更增迷卻。”《无记说相应》

知道了【問題】就能明白為何佛陀不直接回答 問【問題】的人，
因為【問題】不是 出在 是不是 有沒有，
而是 自己 能不能 明白和理解 上面出現 之【問題】。

一個人
要是 不明白和不理解 “因” “緣” “生” “滅”，
反而 緊緊的抓住 是不是 有沒有 之【答案】卻無“法”辨別，則只會更增迷卻，
所以  
凡是問 是不是 有沒有 我 之類的問題，
佛陀从不直接回答 是不是 有没有。
而是回答
  要在一切处、一切事，一切物中见缘起。
因為只有 在一切处、一切事，一切物中见缘起，
才能“明白”和“理解” “因” “緣” “生” “滅” 之 事實與真相。
不明白與不理解 “因” “緣” “生” “滅” 的人
才會為了 是不是 有沒有 這些問題而 大傷腦筋，
告訴他“是有”，告訴他“是無”，又有又無 卻無“法”辨別，則更增迷卻而已！
一個人【迷】了，
難免就會“生”出 許多許多 属于自己心中想要【有】， 事实却不存在 之【答案】。
事實
只有 在一切处、一切事，一切物中见缘起，
才能真正清楚“明白”和“理解” “因” “緣” “生” “滅” 之 真相。

簡單來說
佛陀是告訴人們
“有”  
“沒有”
“是”
“不是”
“生”
“滅”
這些“現象”的【來龍】和【去脈】之 事實與真相。

如果這些 現象
一個“人”去【抓住】（執著）
無論你是以什麼【方式】或【方法】去【抓】，
一個“人”
只需
【抓】了  
以 有 為緣而有 生
“現象”就 有 。

佛陀說
猶如凡 緣 於那樣的 緣 而火燃燒
一切“現象”
都是
緣 於那樣的 緣 而 形成 有 的

何為 有？
凡 緣 於 取（抓住）那樣的 緣 而形成之 有，是以此謂之 有。

何為 有？
以 有 為緣而有 生 形成 佛陀所說的 “有”之實質，是以此謂之 有。

何為 有？
此等有三有：欲有、色有、無色有。 是以此謂之 有。

何為 沒有？
有、有、有 滅了，是以此謂之 沒有。

何為 無、沒？
無 有、無 有、無 有，是以此謂之 無 或 沒。

【抓住】 =  【抓住】= 【抓住】= 執著 =  有實質 或 有實質 之 取。
以 取 為緣而有 有

欲有 =  現象有 =  欲有。

色有、無色有
是有 實質的，
但也只是一些  
不斷 生 滅
非 常、恆、永住而不變易 的實質而已。

欲有
原本不存在，
既沒 實質，也無實質，
只因“有情” 去【抓住】才緣 於【抓住】(取) 那樣的 緣 形成 有，
以 取 為緣而有 有
當一個人去【抓住】，
猶如凡 緣 於【抓住】(取) 那樣的 緣 而火燃燒 形成 有，
這時現象就有 有，
也可以這樣說
當一個人去【抓住】（執著）這些現象，
緣 於【抓住】(取) 那樣的 緣 而火燃燒 形成 有，
以 有 為緣而有 生
這時 有 就生起了實質，
也因為現象有了“實質”所以人才能【緊緊的】【抓住】這些現象。（有 實質 才能 抓住）
也就是說“心”執著於 現象 了，
這裡說的“實質”是佛陀所說的 “有”之實質，
並非“名色”之實質。

簡單來說
欲
原本 不存在，
以 取 為緣而有 有
以 有 為緣而有 生
欲 緣 於【抓住】才形成 有，
欲 緣 於 有【抓住】或【抓住】有 才形成 有，
或者這樣說
欲 緣 於【執著】才形成 有，
欲 緣 於 【執著】有 才形成 欲有。
欲有
是  
“有情”自己本身 去【抓住】才 緣 於【抓住】(取) 那樣的 緣 而形成 有，
欲 以 有 為緣而有 生
這時 欲有 就生起了實質，
也就是說“有情”之“心”執著於 欲有 了。

簡而言之
欲
原本 不存在，
欲
以 取 為緣而有 有
欲有
原本只是一種現象，
欲有 有，
是 有 現象，
但
欲有 是沒 實質的，只是 現象 而已，
現象
無 緣
或
不去【抓】（執著）
這 現象 也只是
非 常、恆、永住而不變易 一閃而過 之 現象 而已。

如果
只是 有這些 現象
那麼這些 現象 是無緣 而不形成 有或有的，只是有 現象 而已，
只要有 人 去【抓住】這些 現象，
這時候的 這些現象 就會
緣 於【抓住】（執著）那樣的 緣 而 有，
以 有 為緣而有 生，
才會形成 佛陀所說的 “有”之實質。
也就是說
單單只有這些 現象，
對 人 來說
這些 現象 是無 緣 而不形成 有或有的，
也可以這樣說
這些 現象 有或沒有
都與 人 無關！
你去【抓住】（執著）才與你有關！
人 只需 辨別 這些現象 是不是 有沒有，
人 只需
知道就够了！明白就好了！能理解那就最完美了！

只有 當 一個人
去【抓住】（執著）這些 現象，
這些 現象 才 有 了實質，
才能形成 有了實質 的 “因”“緣”的 現象，
無【抓住】（執著）就 無形成 這些 “因”“緣”。  

簡單舉個例子
人人都有 夢想，
你有夢想嗎？
你有夢想
但沒去【抓住】，
這個夢想對你來說也只是一種
非 常、恆、永住而不變易 短暫的現象 一閃而過 罷了。
要是你不斷去【抓住】，
卻無 付諸實行，
這個夢想也只是一種 延續 有 了實質 之 現象 而已，
一旦 無【抓住】（執著） 這些 現象 就 一閃而過了，就沒了。  
只有你再去【抓】它，
一個不曾出現過的【夢想之實質】就會開始出現！
這是因為【夢想】在你 不知不覺中 它在你的“識”裡持續不斷的生滅，
就像 細胞 在你 不知不覺中 在你的“色”持續不斷的生滅 一樣，
也因為這樣
你才能 隨時【抓到】【夢想】。

如果
你【抓住】（執著）這些 有 了實質 之 現象，
以 有 為緣而有 生，
欲 緣 於 【抓住】有 才生成 欲有，
“人”的 欲有 之現象在 “人” 的心中就形成 有了實質，
“人”在 不知不覺 中就會【抓住】而形成 欲有，
欲有 有了實質，
緣 於 【抓住】欲有 那樣的 緣 而 形成 有了實質 的 “因”“緣”的“現象”。

無【抓住】（執著）就 不形成 這些 現象。  

只有 你將這個夢想（抓住了）
（才能）付諸實行，
欲有 才（形成）能 緣於 一種有實質行為的體現 而 形成了實質之 “因” “果”。
無 付諸實行 這個夢想 就 不形成 實質之 “因” “緣”這些 現象，  
無 付諸實行 這個夢想 就只有 有了實質 的 “因”“緣”的 現象，
如果在當下就將這夢想 棄捨，
有實質 的 “因”“緣”之 現象 就斷滅了，
有的
也只是之前所造成 之 “果”。
也因為【夢想】在你 不知不覺中 它在你的“識”裡持續不斷的生滅，
你才覺得【夢想】總是揮之不去的跟著你！
事實
只是 你 不知道罷了！

色有、無色有
是有 實質的，
是有 實質的一些現象，
雖然只是一些  
有實質的
不斷 生、滅 的
非 常、恆、永住而不變易 的 現象，
無論是否【抓住】（執著），
也是 有
但也 只是一些  
非 常、恆、永住而不變易 的實質 之 現象 而已。
任何“有情”
都無法避免 它實質的 “因” “緣” “生” “滅” 之 形成，
只能改變 它的“所緣” 去改善 它的未來的不良 之 後“果”。


這就是 “有”之實質 和 有實質 兩種 現象 之 差異，
人們就是 無“法”辨別 兩者之間的差異，
把 “有”之實質 和 有實質 兩者之 現象 互相混淆分不清而造成 執著，（抓住）
也因為 無“法”辨別 有 和 實質 兩者之間的差異，
而把 欲有、色有、無色有 與 有 和 實質 之 現象 全部互相混淆，
還加上 過去 現在 未來 之 現象 再全部互相摻雜在一起，
才造成
打一拳 試一試 原來是沒有
這些愚蠢的問題！
也有人
因為 無“法”辨別
再將 你、我、他、生、死、因、緣 和 殺生之業 的 現象，
也全加之上去
再 全部混和融合在一起
造成一道
顛倒眾生 執著生死 選擇 食與不吃
卻
無“法”離苦解脫 的問題。

要知道
任何無法解脫的人
都無法避免而繼續的接受因為輪迴而 “生” 所受之“苦”，
就像那對為了 “生” 而 不得不 殺死和吃自己孩子 的夫婦所受的 “苦” 一樣，
只有不再 “生” 才是真正的 離苦解脫。

懂得辨別
“有”  
“沒有”
“是”
“不是”
“生”
“滅”
這些“現象”的【來龍】和【去脈】之 事實與真相，
才能懂得如何 取與捨。
該棄捨的是 有之實質，
該棄捨的是 執著，
捨棄了 執著，
人 就無 抓住，
有之實質 就不存在了，
至於這些 有和有
只需
    依正慧以如實觀世間之集者、則此世間為非無者，
    依正慧以如實觀世間之滅者，則此世間為非有者，
清楚 知道 明白 理解 再 如實 的 面對 有和有 之 生與滅。

佛陀教導人們
当自知
此等事于身心有害，
此等事应受非难，无益。
确实，汝等即应拒绝……
如果
自知，
此等事于身心有益，
无可非难，
有益。
汝等应即接受并遵守。
非 執著 是不是 有沒有。

如何才是
清楚 知道 明白 理解 再 如實 的 面對？

清楚 知道 明白 理解
該 是的 就是，
該 不是的 就不是，
該 有的 就有，
該 沒有的 就沒有。
該 生的 就生，
該 滅的 就滅，
結果只是 哦！原來如此！
非 執著 到底 是不是 有沒有。

清楚 知道 明白 理解了，
再如 佛陀之教導
如實 的 面對
清楚 知道 明白 理解
該如何的 取與捨，
就好了，就夠了，
非 執著 是不是 有沒有 取捨。

懂得 辨別 的人
可試試將 夢想 改成 欲 改成 煩惱 再改成 我，
然後再 加以識別，
謹記
知道就够了！
明白就好了！
無需抓住。
能理解 就能 理解！
簡單來說
任何 現象 只 一閃而過了，就沒了，
一切現象 乃 緣生 而有
現象【抓住】就 有 了！
緣 於【執著】那樣的 緣 而 形成 有
緣滅 有 就 斷滅 不再生，今後不會再有“有”，即不會再有生死。


現在一般的人
喜歡懷念 過去，
流行 把握現在，
盼望 將來。

而一般的佛教徒
都喜歡追憶 過去，
抓住 未來，
卻從未打算將剛生起的 當下 輕輕的 輕輕的 放下 棄捨。


辨别
是 清楚 知道 明白 理解
所面对的 事物 之 事实与真相，
缘 於“知道”“事实与真相”那样的“缘”而形成“智慧”，
佛陀教导人们
如何“辨别” “事实与真相”以启发自己的“智慧”，
非 盲目将所有【抓住】的【因】混为一谈，
而是 以自己的“智慧”作出“取舍”。

没能理解佛陀所说的“法”之人，
因为日常面对的 “所缘”，
心中很自然就会生起
“有”之实质 而不自知。
也因为 缘 於 不理解 那样的“缘”
难免 而 形成 分别心，
造成更多的 执著与误解。
一个人 【有】了 分别心，
存有 将事物 区分 之 意图或心意，
然后去【抓住】或【执著】这种 意图或心意，
自然就会将所有【抓住】的【因】混为一谈，
再【执著】将自己的【想法】当作【佛法】，
然后继续的去寻找属于自己心中想要【有】 事实却不存在 之【结果】。

一个人“因”无“法”辨别，
无 缘 於那样的“缘”形成“智慧”，
不知“事物”真正 之 “事实与真相”，
才会想方设法做出一些被视为很难理解也很愚蠢的行为
去【证明】自己的【想法】 是不是 有没有。

辨别
是 清楚 知道 明白 理解
所面对的 事物 之 事实与真相。
当世界上 人人 依靠【相信】自己【想法】就是【佛法】的时候，
这也是人们 从此“无法”“见”到 真正的 事实与真相之时。

打架魚
之所以會 看到 鏡子裡自己的倒影 而 張牙舞爪蠢蠢欲動，
是因為
無“法”“見”到鏡子裡 真正的 事實與真相。

無“法”辨別 之人，
就無“法”“見”到 真正的 事實與真相，
只能繼續的去尋找 屬於自己心中的 是不是 有沒有，
就像打架魚無“法”“見”到鏡子裡“真正的 事實與真相”，
而只能繼續不斷的去尋找鏡子裡 屬於自己心中的【自己】 是不是 有沒有！

【誰在裡面】
這個問題不曾在佛陀和其他阿羅漢身上出現，
佛陀在菩提樹下覺悟後說了下面這番話
    作為我自己的生、老、病、死、憂和染污，我看到這些東西的危險性，
    就尋求不生、不老、不病、不死、不憂、不染和脫離煩惱的無上安樂──涅槃。我已證得（意為我已體驗到）。
    智慧和先見在我心中生起，不可動搖的是 心的解脫。
    這是最後的生死解脫，今後不會再有“有”，即不會再有生死。 《佛陀的古道》
因為  
一個真正清楚理解了 “因” “緣” “生” “滅” 之人
心中根本 不存在【誰在裡面】【誰 在輪迴】這些 疑惑，
事實 非
是不是 有沒有 之問題，
真相 乃
疑惑 並不存在 他們的“心”。

【誰在裡面】【誰 在輪迴】之 疑惑
只會出現在
不知道自己不理解 “因” “緣” “生” “滅” 的人 身上，
因為 不知道 自己不知道  
才會與
其他 也 不知道的人
大家為了 屬於自己心中的 是不是 有沒有，爭執不斷！
佛陀早已說過
要知道一切問題之 因緣，
要 在一切處、一切事，一切物中見緣起，
也因為人們 不知道【自己不知道】，
無“法”“辨別”自然就不能 對症下藥，
就算他人 指出 問題之癥結所在，
人們也與打架魚一樣 無“法”理解。
無“法”“見”到
在一切處、一切事，一切物中見緣起
之
“真正 的 事實與真相”，
只能【看】到 屬於自己心中的【是不是 有沒有】在【裡面】。

一切問題
只有回到問題之根源，
自己
在一切處、一切事，一切物中見緣起，
完全清楚知道明白了
自己
才能理解。

也難怪智慧如佛陀
也曾發出如此感嘆
    婆羅門，有涅磐，有到達涅磐之道，有我作導師。但我有些弟子，經我忠告與指點，證得不變之涅磐，有些則未證得。婆羅門，於此事中，我能何所為？婆羅門，道路指示者是如來。 《中部》第三卷第五五、五六頁。
因為他知道
　　自己 是你們的皈依處，還有別的什麼人能作你們的皈依處呢？ 《法句》第一六零偈。
所以才這樣對人們說
　　你們自己應當精進，如來只能指示你們道路。 《法句》第二七六偈。



當你 知道 的時候，
你
知道 【自己不知道】嗎？

wusen

如果只是知道而已，何必入灭？
何必识灭则名色灭？

路人。

簡單來說
一個 真正清楚理解了 “因” “緣” “生” “滅” 之人
知道  
事實 非
是不是 有沒有 之問題，
真相 乃
    諸法因緣生  緣謝法還滅
知道了，
疑惑 就再也不存在 他的“心”。
心中也 不存有 如果、何必 之 疑惑，
只因
緣 於
知道  
事實
“因” “緣” “生” “滅”
之 真相。


無明緣行。。。。。乃至生緣老死。
一切現象 乃 緣生 而有，
緣 於【執著】那樣的 緣 而 形成 有。
現象，
此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅，
你【執著】去【抓】就 有 了！

無明緣行。。。。。乃至生緣老死，如是 一切現象 隨緣而生起。
知道 只是一個開始，
知道 就懂得取捨，
緣滅，有 就斷滅不再生，今後不再有“有”，也不再有疑惑。
智慧起 無明滅，
無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅。。。。。無需何必，懂得取捨而已。
佛陀說
    說“一切為有，”此乃一極端。說“一切為無，”此乃第二極端。
    依正慧以如實觀世間之集者、則此世間為非無者，
    依正慧以如實觀世間之滅者，則此世間為非有者，
    依止於有與無之兩【極端】。是為正見。
    如來離此等之兩端，而依中道說法。如是乃正見。《因缘相应》
無“法”辨別 有與無，則只會更增迷卻。


“因” “緣” “生” “滅”只是一種現象。
不知道 的人，
【抓】到的只是 屬於自己心中的 疑惑，
很自然就會去尋找【是不是 有沒有】，
就像打架魚不斷去尋找鏡子裡 是不是有沒有 魚之現象一樣，
人知道真相 又何來 魚之疑惑？
知道 就懂得取捨，
非關 是不是 有沒有，
僅僅 知道 而已。

只因人們 就像打架魚一樣 只知道 屬於自己心中的 有和無，
而將 屬於自己心中的 有和無 當作 事實與真相。
卻不知道 自己不知道
何謂有、為何有、何謂無、為何無，
自然就無“法”
在一切處、一切事，一切物中見緣起
之
“真正 的 事實與真相”，
也無“法”取捨。

智囊

顶礼路人。

路人。

事實與真相，
哦！原來如此！

susupapaya

你一直想这些

路人。

susupapaya 发表于 13-8-2023 10:24 AM
你一直想这些

還記得  
你曾在 執著不執著 這個帖子
說過 佛教只说无常，不说空 嗎？

你說的沒錯，
人的一生
只是 五蘊因緣於 各種因緣不斷 無常的在生滅著 而“有”，
佛陀教導的是
     依正慧以如實觀世間之集者、則此世間為非無者，
     依正慧以如實觀世間之滅者，則此世間為非有者，
     依止於有與無之兩【極端】。是為正見。
只不過是有一些人
錯將 五蘊因緣 無常而不斷生滅著的 其中一些現象
誤認為 我是空無 的一種實境，
其實只是自己 緣於無明 而有“我執”
所形成之 一種妄想與邪見。
佛陀教導的是
依正慧以如實觀世間之集者、則此世間為非無者，
依正慧以如實觀世間之滅者，則此世間為非有者，
無常 是為事實，
人們卻將 無常視為常，
心想 因為是這樣，所以是那樣。。。。。
因而認為 色即是空，
所靠的是【想】。

應學習的是
要明白
無明緣行，行緣識。。。。
“想”或“生”或“滅” 都只不過是各種“緣起”之一些過程
學習“正法”的人  就能知道
有緣  
火 無可避免的 就會燒一燒，
緣滅  
火 亦無可避免的 就熄滅了，
是不是 有沒有 會不會繼續 燃烧 或熄滅這些過程
就要看 緣於 什麼样的 缘 或取捨  
並不是繼續的“執著”在 是或不是 和 有或沒有，
應棄捨的
其實是
內心緣於無明之“執著”
而非糊里糊塗的想要拋棄 現實中的 有或沒有。

至於 一切之所有 是或不是 和 有或沒有 這些的 究竟與真相，
只可以靠本身“依法”學習
才能去理解與貫通和領悟，別痴心妄想他人能替代或賦予。

路人。

凡夫因為不知“法”之真相，
故而將世間“五蘊無常”之集者
誤以為【常我】，
凡夫也為了此【無明假相】
而不斷的輪迴和受困。

佛陀之所以宣說“無”【我】，
是為了引導人們如何的去學習解脫
執著在【常】與【我】
這些【無明假相】之枷鎖 而說。

佛陀說“法”，
由始至終只教導
如何“觀”五蘊無常，
得以“辨別”出
“無”【我】這事實與真相。

並且引導人們
如何正確的學習理解“無常”之現象，
才能
     依正慧以如實觀世間之集者、則此世間為非無者，
     依正慧以如實觀世間之滅者，則此世間為非有者，
     依止於有與無之兩【極端】。

後人學習“法”，
因為受到所執取的心態左右
導致學“法”之方向錯誤，
以致無“法”可依可明，
所以不能依止於 有和無 之兩極端，
只能應用 凡夫慣有執著於分別【有或沒有】的【認知】，
簡單地將佛陀所說之“無”【我】
劃分為
【事物】的本來就是【空無一物的】，
並且認為只要【自己】能進入到這【空】之境界，
如此這般 就是自證【自己】是【無我】，
更因此而深信【自己】這【空相】
就是佛陀所說的五蘊無我之真相，
並且覺得
既然五蘊是【無我的】，
【無的】就是【空的】，
也因為【空的】是【色】，
因此 色也是【空】，【空】也不異色。
那麼 這【空】之境界
又從哪得來的呢？
因為人們認為這【空】之境界
是靠【禪修入定】的
那個【隱藏？】在“色”之【觀察者】
發現到這【境界】而進入的，
因此而認為
這隱藏在“色”
卻【不為人知的觀察者】
才是【真正的我自己】，
而“色”也只不過是依附在【我的真我】表面上的臭皮囊而已。
從此
凡夫的【我】這【無明假相】
得以脫皮換骨 續而改頭換面
以【我的真我】
作為世間無限的延展 而繼續的輪迴 之新面目，
經過萬載千秋 歷盡艱辛
好不容易地繞了一個又一個大圈
終於
又再回歸到了原點
重新又開始。

如此 似是而非之論述，
實是不明了“佛陀之法”的“真正究竟與真相”   
更因不知 自己心中有“執”
使得所緣生之【無明假相】
如幻似真地難分難解。

結果也只是引領一些既不懂中道又不明真相的凡夫
妄想著
從當前所住守的極端，
偏住往另一方的極端
虛來空往幻去，
從此 不以實 論事，
也不再以佛陀的教導作為依歸，
真相究竟是空 或 是虛 是無 是真 是假
都是以【活佛菩薩們】
說的算，
也因此
佛陀所說的苦集滅道解脫之“法”於世不再，
只有【人間佛教法】能繼續的流傳發揚光大。

路人。

“人”
難免都會 不知而說，
懂得越少的人
越喜歡 不懂 卻又說得比誰都多，
反而知道愈多真相的人，自然就會懂得趨向沉默，
有時就算受到誤解，也因為理解到對方的認知程度，難以去真正的理解真相而愈發偏離，
故也不多作解釋 而保持靜默不語。

佛陀之“法”
其中有所傳承的是
“無我”與“慈悲”。

在事實上
阿羅漢 也只是世人
對於一種現象 約定俗成 所賦予的一種定義。

當一個人
將阿羅漢
看成 他所謂的 大小
或只為尋求自我解脫的自了漢時，
其實是 論述者 沒觀到自身
並未曾 真正清楚的理解到
“法”之究竟 與“無我”的真相
和 阿羅漢的“慈悲”。

一切  
也只不過是
論述者
在“無明”的情況下  
用本身的 分別心
以自己浮於表面上的認知
作為 衡量與劃分 之標準
所呈現出來的【結果】。

真正的 事實與真相
是不會受到任何的因素 而改變，
惟有
個人自己 所認為或否定 之【結果】
才隨著 自身的認知程度
會有所改變。

就如
自古以來
人人都依據過往的認知
誤以為【有我的】是【事實】，
在接觸“法”後，
有的人明白 “人”無我，
也有人因不解“法”中之“我” 是為何物
故而轉信【我的真我】作為替代之【結果】。

這些不一的結果
都是隨著每個人 其本身認知的不同程度
而各自呈現出來。

真正的事實與真相
相對於所有人來說
是一不是二，
是不會受到 任何因素而改變 或有所分別而不同，
也惟有 真正的能夠
清楚明白和理解 的人，
才能知道 真正的事實與真相。

反之
也只是 個人本身 迷失於自己的認知，以所猜測的結論 當作【事實和真相】，
【結果】猶如處身在電影劇情中，一切只是虛空夢幻泡影，似真，實假，卻能讓天下凡夫深信而不疑。

路人。

任何人生的改變
都是經過內在的取捨
而變更了 原本的“因”，
結果 才會真正不一樣，
並非是依靠外緣而住立。


這也是為何
都是 緣於同樣的外“緣”，
有些人
最終的結果
是 斷輪迴 離苦 而解脫，
有些人
還是 繼續糾纏
在 住因、住果、住心、住念 不斷地輪迴 而苦。


這是因為
雖然是
緣於 同樣的“緣”，
有的人 取“緣”  
而變更了他本身內在 原有的“因”，
也有些人 則不願意改變
因此 而各自 住立不一樣的結果。


就如 兩個只是學會了加法的孩子，
同樣面對 新的 減法算術題，
其中一個 學習了新的方法
改變了之前的認知 從而獲得了 未曾有過且正確和真正的結果，
另一個 卻總是以為
世上除了自己，其他的 都是錯的，只有自己知道的 才是最好 最為正確的，
因此認為 自己沒那個必要 去學習其他那些不好的，
也因為不懂得其他的方法
只能應用自己那套舊有的算法，
結果是
算了一世人，
兩腳一伸
所得出來的結果
雖然同樣是一些數目字，但這樣的結果 卻不是 真正的事實，
而只是他 一直以來 自以為是 而【深信】之【答案】。


就像一株植物，
只要它原有的基因不變，
就只能結出它應有的果。
任何事物的改變
唯有變更了 原本的“因”，
結果 才會不一樣，


一切之“果”
皆“因”而起，
若“因”未改
結果亦不變，
只是 各種過程之現象 略有不同。


凡是人
都喜歡妄想，
唯問題 是在於
是否懂得取捨。
喜歡妄想的人
當他無“法”去知道
一切眾生的改變
都是內在變更了 原本的“因”
結果 才會不一樣，
並非是依據外緣而住立，
更不全是 因為這樣 所以那樣，
就因為不能明白這些事實，
亦無慧 以“見”真相，
難以避免的
就會取【信】而當【真】，
無慧的人，
因為不知 應改變自身原有的“因”
以虛心去接受其它的因緣，
故而無“法”以去“辨別” 而只知道用自己的【分別心】去區分，
所以他會將 世間一切的
改變了 之結果
根據自己的喜惡
劃分出
那個之所以結果不好，是因為不聽我的勸告，才落得如此的下場，
這個的結果這麼好，全是因為我的功勞，
並且將 自己這些【認知】，當作【事實】看待。
相信這些【事實】的人，
其內心之“貪婪” 會導致他
【痴迷】地 將拯救他人和世界
視為己任，
心中想的是 其他人沒了我 是不行的，
並且愚癡也會讓他【深信】自己
所【想要】做的一切一切 終究都將能實現。
事實上
究竟與真相
是一不是二，
一個對究竟真相無知的人，
才會對自己無知的事物
產生出許多 許多的“妄想” 而【認為】自己才是最為正確的，
並且能給 不知的未來 帶來許多許多【美好的可能】，
殊不知這 完全 只是出自於自己幻想中之【結果】，
亦因為自己原本的“因”一成不變，
往後所展現出的
其實都只是緣自於自己本身的“妄想”而【深信】之【答案】，
若有一天棄捨了這【答案】，
竟然發現自己什麼都不是了，
結果 又再誤以為 自己遁入了【空】，
有一點可以確定的是
這一切的結果
與堅信 或不信 都無關，
完全是基於 原本【無知】的“因”未變 而展現出的
自以為是 之【過程的現象】。
當原本的“因”不變，
最終之結果亦不變，
只不過是 輪迴過程的外相與枝葉 呈現出萬千種不同的現象罷了。


佛陀  
在菩提樹下
是有史以來第一人 知悉
“有”與“無”之究竟真相，
他知悉了
“有”與“無”之究竟真相，
對任何事物 或未來
就不再有 任何“有無”這方面的的妄想和疑惑，
自然也就知道
有些結果 是不可能實現變更的 這事實，
任何之改變 也只是一些過程，
並非結果，
究竟與真相
是一不是二，
知道了這一點，
也就能
明白為何 這可為之，理解為何 放下那，
理解了這一切，
對於 當下與將來
任何 究竟要不要和該不該
就再也不會 也不存在有 什麼什麼盼望、遺憾和疑惑。


佛陀  
在弘法助人時
並不存在有 什麼期望和目的，
只是因為 遇到的人
他有想要改變的“因”
或
他需要那樣的“緣”。
佛陀弘法
並不是為了自己 要得到些什麼而弘法，
佛陀只是 順“因”隨“緣”而“有行”，
並非如凡夫俗子那樣
是為了自己
希望將來能得到回報或為了達成某些目的，盲目且痴迷的做，
今生做不到，就盼望將來的一世又一世以繼續，
卻不知如此 只是離正道 愈偏愈遠。


【無為】
原本是道家的一種思想術語，
在阿羅漢進入了中原後，
有些人用來形容
阿羅漢
其 待人處事
只是 順“因”隨“緣”而“行”，
不是為了自己想要得到些什麼目的 而為之。
並非如一些“無明”凡夫所認為的
阿羅漢丟下世人什麼都不管，只顧自己涅磐去了！
亦因為如此
才會造成許多愚癡的跟隨者
也盲目地 隨聲附和
說 阿羅漢是自了漢，
卻沒想 只因為他人的無知，
連帶的 也讓自己背上了“業”。

路人。

"人"
其實 只是由 無數的細胞生命因緣生滅著 的“生命形體”所聚合。
簡單來說，
任何的生命，只是一個過程，到了盡頭，自然就滅了。
而人們所【認知】的
人的輪迴，
真相 只不過是 聚合著各種無常的因緣 在不斷地生滅 而延續罷了。
舉個例子，我們晚上看到的星星，
知道真相的人 就會明白，
雖然我們現在卻還能“緣受”到，
但其實 有些星星在很久很久以前就已經熄滅了。
同樣的，這些所謂 輪迴再世的人，他們所擁有的前世之經驗，
也只不過是“因”他剛好能"緣受"到前世
所遺留下來的 一些各種“業”之過程罷了。
不明究竟的人
看到了天上的星星，就會認為那星星與他一樣的 共同地存在著這個世界，
然而 他只會執著地以為 現在的自己就是那個滅了的前世 而不是星星也不是這個世界，
並且他也會覺得自己的【認知】 才是最正確無誤的。

其實 佛陀是如此地教導我們
    依正慧以如實觀世間之集者、則此世間為非無者，
    依正慧以如實觀世間之滅者，則此世間為非有者，
    依止於有與無之兩【極端】。是為正見。

因此 能依“法”理解的，自然就明白，
此有故彼有，此無故彼無，非無亦非有，
一切 只不過是
緣於那樣的緣 而火在燃燒罷了！