人間佛教讀書會的書～讀書會參考教材／更新

yeoh1987

迷悟之間～萬事如意

你生活得「如意」嗎？人生在世，如果你有名有位、有財有勢、有愛有錢、有田有地，但是你生活得不如意，又有什麼意義呢？

　　所以，世界上最有價值的東西，就是「如意」。中華如意協會理事長陸炳文先生，將協會會員共有的一百多件「如意」，在澳洲南天寺寶藏館展出。正當二千年奧林匹克運動大會也在雪梨展開，一個是在較勁體力，一個是展示內心的「如意」，因此此展能在此時於澳洲適逢其會，意義非凡。
　　「如意」起始於何時，雖無文獻可考，但是中國自古以來，歷朝歷代就不斷有各種「如意」的產物出現。直到清朝康熙年代之後，皇室以「如意」為帝王公主定情賀喜之物，因此各式各樣的「如意」，便在順應風情之下，出現於世。
　　在佛教裏，也是非常重視「如意」，舉凡任何重大的法會，或是登壇受戒，或是各種說法開示，戒師大德均手執「如意」，以示莊嚴。
從造型推想，「如意」最早應該是用來抓癢的。現在市面上到處可見抓癢用的小棒子，叫做「不求人」；人能夠到了「不求人」的地步，大概就很「如意」了。如果凡事都要「求人」，凡事都要「靠人」，凡事都要別人幫助，那大概就很難「如意」了。所以出家人披搭的袈裟，左肩上有一個扣環，叫「如意鉤」，可以不用鈕扣，也不必別人幫忙，而能輕易的把袈裟勾住，所以非常方便如意。
　　此外，老人的枴杖叫「如意杖」；「如意」在手，有安全、護身的意義，並且還能當指揮棒之用，所以又叫「如意棒」。
　　「如意」可以送禮。一般送東西給人，大都會計較是大是小；只有送「如意」，不計大小。
　　「如意」的雕工一般都是非常的精緻，各種花紋，各種式樣，真是多采多姿，當然能獲得大家的喜愛。尤其，「如意」現在已經不是專屬於宗教的聖物、皇室的寶貝，現在已經非常大眾化了。甚至現在巡迴在世界各地展出，所以已經不只是「萬事如意」，可以說是「國際如意」了。
　　所謂「如意」，是代表「吉祥」，代表「順心」，所以中國的好話都是祝福人「吉祥如意」、「順心如意」；甚至祝福人「福祿壽喜」「四事如意」，能得「如意」，那麼人生將是多麼的美滿呢！
　　「如意」，人人欲求！不過，「欲得人如我意，必先我如人意」。因為，世界不是我一個人的世界，我稱心如意了，別人都不如意，情何以堪！所以，家庭的人事相處，社會的人事往來，大家都能如意，這才是名符其實的「萬事如意」了！

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迷悟之間～從今天做起

認真做一件好事，認真做一個好人，要從今天做起！

　　昨天，昨天已經過去，不會再來；明天，明天還未到來，不必等待。今日事，今日畢；把握今天的人，就是懂得把握生命訣竅的人！
　　有一些人，對於做好事，他說我過去已經做了許多的善事，意謂著可以不必繼續做好事。你過去吃飯，是否也要說，我過去的飯食已經吃得很多了，難道就不要再吃飯了嗎？也有人說，明天，我還不知道有沒有明天？做什麼好事，明天再說吧！明日復明日，明日在那裏呢？
　　從今天做起！就是叫我們不要因循，不要拖拉；因為今天最可貴，無論做什麼事情，都要從今天做起。今天，我要把飯吃飽；今天有時間，我要把覺睡好；今天的事情，我要今天就把它完成；今天有機會，我就要好好的把握今天的時機因緣。
　　今天非常美麗！你看，今天早晨的空氣清新，今天早晨枝頭的鳥兒啼叫，今天和風吹拂，今天心情愉快。今天的成就，比什麼時候都來得多，比什麼時候都來得好！
　　革命家，誓師從今日起，要克敵致勝；實業家，從今日起，要開廠營業，決勝於同行。今天落成，今天開幕，今天決議，今天開始；什麼事情都要從今天做起，才有成功的希望。
　　兒童，今天上學了；青年，今天結婚了；升學，今天考取了；就業，今天錄用了。今天是一個開始，今天給人的歡喜，今天帶給我們無限的希望。
　　生日，今天要慶祝今日的生日，不會慶祝昨天的生日；勝利，要慶祝今日的勝利，不會慶祝明日的勝利。所以，在昨天、今天、明天之間，今天最為重要；把握了今日，就是把握了生命。
　　人，固然要製造明日的希望，但更重要的是，要製造今日的開始、今日的動員、今日的起步，要製造今天一日之內的希望與歡喜。
　　今天，我想了許多的辦法；今天，我製造了許多的歡喜；今天，我說了許多的好話；今天，我做了許多的好事。甚至，我今天所做的，勝過昨日，勝過生生世世。今天，我把家裏的房舍打掃整潔；今天，我把園圃的花草修剪美化。今天，我探望了父母長輩；今天，我關懷了妻子兒女。今天，我為國家社會動員了多少力量；今天，我為未來鋪設了多少因緣。從今天製造的歡喜、希望，可以享受無窮無盡，為什麼我們不要凡事都「從今天做起」呢？

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迷悟之間～積極的人生觀

每一個人都有不同的人生觀，有的人樂觀，有的人悲觀。樂觀的人凡事都往好處想，都持樂觀的看法；悲觀的人凡事都往壞處想，都持悲觀的看法。
　　其實，世界上沒有絕對的樂觀，也沒有絕對的悲觀；「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」樂觀、悲觀，當然有外在的因緣，但多數都是自己創造出來的。

　　有一個國王，出外打獵的時候不幸弄斷了一節手指，問身邊的大臣該怎麼辦？大臣帶著樂觀、輕鬆的口氣說：「這是好事！」國王聞言大怒，怪他幸災樂禍，因此將他關入大牢。一年後，國王再次出外打獵，被土著民族活捉，將他綁上祭壇，準備祭神。巫師突然發現國王少了一截手指，認為這是不完整的祭品，就將國王釋放，改以國王隨行的大臣獻祭。國王慶幸之餘，想起了牢中樂觀的大臣，他曾經陳說自己斷指是好事，就立刻將他釋放，並對他無故受了一年的牢獄之災致歉。這位大臣仍然樂觀的說：「一年的牢獄之災也是好事，如果我不是坐牢，試想陪陛下出獵而被送上祭祀台的大臣會是誰呢？」
　　所以，好事不一定全好，壞事也不一定全壞；佛教講「無常」，凡事可以變好，凡事也可以變壞。悲觀的人永遠都是想到自己只剩下百萬元而擔憂，樂觀的人卻永遠為自己還剩下一萬元而慶幸。
　　蘇東坡在被貶謫到海南島的時候，島上的孤寂落寞，與當初的飛黃騰達相比，簡直判若兩個世界。但蘇東坡隨後一想，宇宙之間，在孤島上生活的，也不只是他一人；大地也是海洋中的孤島！就像一盆水中的小螞蟻，當牠爬上一片樹葉，這也是牠的孤島。所以，蘇東坡覺得，只要能隨遇而安，就會快樂。
　　蘇東坡在島上，每吃到當地的海產，他就慶幸自己能到海南島。甚至他想，如果朝中有大臣早他而來，他怎麼能獨自享受如此的美食呢？所以，凡事往好處想，就會覺得人生快樂無比。
　　佛教裏的出家僧侶，一襲袈裟，一雙草履，到處行腳雲遊。他們可以與乞丐同行，但也可以與君王同坐，看起來孑然一身，但是他擁有法界，與全宇宙的眾生同體，這又何來孤獨之有呢？
　　所以，人生沒有絕對的苦樂，只要有積極、奮鬥的精神，只要凡事肯向好處想，自然能夠轉苦為樂、轉難為易、轉危為安。海倫凱勒說：「面對陽光，你就會看不到陰影。」積極的人生觀，就是心裏的陽光，此言誠不虛也！

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迷悟之間～放下與拿開

有人說，心上有一塊石頭，你可以把它拿開，不拿開，壓力太重了！

　　有人說，面前有一塊石頭，你要把它搬走，不搬走，不好向前！有人說，院子裏有一塊石頭，你要把它放好，不放好，不好看！
　　心上的石頭是什麼？憂愁、苦惱、悲傷、怨恨、煩悶、罣礙；尤其一股委屈之氣，比石頭更加嚴重！不把這許多東西放下，心上壓力太重了，日子實在不好過！
　　有時候，一個人成為我們心上的石頭，有時候，一件事成為我們心上的石頭；金錢、房屋、土地、物品，都會成為我們心上的石頭。石頭不放下，日子總是不好過。
　　想想我們一個人，也真是很有承擔力，心上的煩惱就不知道有幾千幾萬斤重！還有人情、經濟、生活的壓力，都不容易承受，尤其是非人我、得失好壞，這許多的石頭，一直壓在心上，難怪現代人都要學習疏解壓力，就是要想放下心上的一塊石頭。
　　豈但是心上的石頭難以放下，面前的石頭更是難以搬開。什麼是面前的石頭呢？公家的一個政策、團體的一個計劃、他人批評的一句言論、不同人事的一個主張，甚至紛至沓來的指責、批評、教訓、毀謗，都是不容易拿開的石頭喔！
　　心內的石頭、心外的石頭，一定要靠自己拿開，靠別人幫忙是不可能的。別人的勸解、安慰、鼓勵，也只是一時的，別人今天幫你挪開了心上的石頭，你明天、後日，還是會再有新的石頭推積起來。
　　新的石頭有時候不是別人搬來的，而是自己找來的。所以，無論是放下石頭，還是拿開石頭，最重要的是「解鈴還須繫鈴人」，最好是學習佛法，用戒定慧搬開你心上的石頭，用八正道化解你心上的石頭。如果是心外、面前的石頭，你可以用智慧、慈悲、結緣，改變外在的石頭；外在的石頭獲得了你自我的改變，那麼石頭也就不成其為石頭了！
　　佛說「放下，就會自在」；能夠照見五蘊皆空，當然就會度一切苦厄，當然就能自在了！　　

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迷悟之間～問號的得失

有的人說話喜歡用問號「？」，有的人說話喜歡用句號「。」，還有的人說話喜歡用驚歎號「！」；甚至有的人說話喜歡用省略號「……」。

　　喜歡用句號講話的人，凡事總會給你一個交代或答案；喜歡用省略號講話的人，只要你虛心探究，也總能知道他的內容；用驚嘆號講話的人，喜歡大驚小怪，虛張聲勢；唯有用問號講話的人，內容比較複雜。
　　問號，有時候是表示一種善意的關懷，會有好的結果；但是有時候問號也會產生不良的結局。例如，對人問安時說：你好嗎？你吃過飯了嗎？你近來如何？這些都是善意的問號。也有的人跟人請示：你對時局的看法如何？你對社會的經濟發展有何見解？你對核四的興建有何意見？你對現在立法院的表現滿意嗎？這些都是中性的，無所謂好壞。最可怕的就是責備的問號：你來這裏幹什麼？怎麼到現有還沒有做完？為什麼花了那麼多錢？為什麼吃那麼多東西？為什麼今天遲到了？你今天怎麼起得那麼遲？用這種口氣對人說話，其結果就會有難以逆料的結論。
　　有時候我們做人，成了一個問號的人物，這就非常麻煩了。例如：人家會問：他靠得住嗎？你能信任他嗎？他有資格嗎？他能擔當嗎？甚至因為自己過去不良的記錄，也會成為別人質疑的問號：他過去不是持反對意見嗎？他不是曾經對你有過不滿的舉動嗎？他曾經擅離職守你知道嗎？他曾經沒有完成任務你記得嗎？所以，一個人一旦變成問號人物，就很難令人信賴。
　　人，要經得起問號，在別人對我們的各種問難之前，我們都能給人正面的、滿意的答覆，這個人在社會團體裏，就比較能站得住腳了。
　　做人，也不要經常說些問號的話，肯定總比問號要好得多。有的人想找我們做事，我們馬上回答：你自己呢？你為什麼不做？人家跟我們借一本書，你可以說我沒有，但你偏要問：你為什麼不自己去買呢？向你借錢，你可以不借，但不能問：你老是借錢幹什麼？找你做事，你也可以婉言謝絕不做，但不可以說：你找我做，那你自己做什麼？這種問號式的對談，就很容易傷害彼此的感情。
　　問話，要有藝術，有藝術的問話是尊重別人，是虛心客氣，是求人幫助，但不可用責備的口吻、責備的態度。你再好的意思，問話的時候如果含有責備、反詰，就沒有藝術了。
　　在《戰國策》裏，有許多君與君、君與臣、臣與臣之間的問答故事，乃至一些遊說舌辯之士，在一問一答之間，都蘊涵了無限的智慧，以及人際之間的倫理綱常。所以，我們與人說話，最好要學習和帝王的問答，要學習把對方均當成是老師、學者、專家，如此自能從對話問答中得出許多的智慧。

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迷悟之間～要吃早餐

「遇早不食」，這是現代多數人的生活寫照。根據統計，在歐洲的許多國家之中，英國有百分之四十的國民不吃早餐，因此連英國政府都出面，鼓勵國民要吃早飯。

　　早飯是一天的序幕，早飯一吃，就會感到有活力、有精神；早飯後一切的家庭倫理、社會關係，就此動員起來，人生的序幕就此展開。因此，在一天當中，全家人一起吃早餐，比爸爸回家吃晚飯更為重要。
　　在佛教裏非常鼓勵每個人都要吃早飯，強調「粥有十利」，吃粥可以資益身心、增長氣力。其實，也不一定吃粥才有十利，不論是吃牛奶、麵包、豆漿、饅頭、燒餅、油條，甚至昨日的剩飯剩菜，只要早上能把肚皮填飽，就有各種的利益。
　　不少對健康營養有研究的人都說：「早上要吃好，中午要吃飽，晚上要吃少。」這是飲食保健的三步驟，也是說明早餐的重要。
　　社會上一般不吃早飯的人，所從事的工作性質大都比較特殊，例如忙於採訪夜間新聞的記者等，他們早上起不來，所以才把早飯、中飯一起吃。如果一個正常家庭的成員份子，大家也都不早起吃早飯，難道他們也都在過夜生活嗎？
　　不僅是人要吃早飯，我們看樹上的飛鳥，只要天一亮，除了啼叫以外，就是要吃東西；河裡的魚兒，除了在水裡悠游、跳躍，就是要吃東西。即使樹木花草，也盼望每天早晨除了朝露以外，都能喝到充足的水份；甚至家中養的貓狗，也希望能吃得愈早愈好。
　　吃早飯能延長工作時間、增加工作效率，所以現在的機關團體裏，主管們都樂於和部下共進早餐。美國白宮的歷任總統，都以早餐會議加強各部會的工作進度；軍隊作戰，也都注重三更造飯，四更飽餐後出征。吃早飯實在是良好的習慣，尤其每天定時吃早飯，不但生活有秩序，腸胃也能在休忙之間得到調劑；不吃早飯，則如車子沒有加油，不但無法開動，對引擎也必然會有所損傷。
　　佛教裡有五堂功課之說，早晚功課之外，早餐也算是一堂功課。吃早飯不但是滋養色身，也是修心，可見吃早飯的重要。
　　按照一般人生活作息，大都在下午六、七點鐘吃晚餐，經過晚上的活動及睡眠休息，早餐大都在上午六、七點鐘才進食。不吃早餐，要等到午餐的時間才有東西給腸胃消化，算下來整整有十八個小時的空腹時間，如此腸胃蠕動的時間不均，容易造成疾病。因此，從今天起，希望大家一起來響應實行吃早飯，必定能獲得均衡的調劑，有益身心的健康。
　　吃早餐的益處多多，既然如此，怎能不吃早飯呢？

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迷悟之間～增加能力

飛機經過了不斷的研究發展，已增加了飛高、載重和遠途航行的能力；汽車的研發，也有一千二百西西、二千四百西西、三千六百西西等不同氣缸馬力的車種。千里馬日行千里，因為牠有能量；大象承載數千公斤，也因為牠的能量。人能承載多少能量呢？

　　說到人能承載的能量，也是很偉大的。例如：家庭的生活負擔，父母養老的日用所需，兒女讀書的教育經費，以及醫藥、旅行、交際等種種的負擔。乃至心上的煩惱、憂愁、苦悶，甚至世間上的國事、人權、思想等等，壓得人們抬不起頭來。而人還要自恃有力，總像老牛破車一樣一再的承載著世間各種的壓力，並且不斷地努力向前奔馳。可以說，一個人承載著人生的榮辱、好壞、有無、得失，實在是非常的艱難辛苦。因此，吾人不得不訓練自己的能力，把人生的酸甜苦辣、榮辱毀譽，一起承擔起來。
　　如何才能增加能力？吾人讀書就是為了增加能力，訓練也是為了增加能力，乃至修行、磨練，都是為了增加能力。別人能幫助我們的，只是一點力量，因緣也能助成我們一些力量；我們要把力量隨心隨身儲備。當我們遇到某一種境界時，要靠自己來發掘力量，要隨時能夠應付，否則求天、求地、求人，有時候外力下能幫助自己，你就是怨天尤人，又如之奈何？
　　佛經說，力量來自於五種：一是信心，二是精進，三是正念，四是定力，五是智慧。
　　「信心」就是力量！再高的山頂，你有信心爬上去，中途的流汗、氣喘，都不會打敗你，因為有信心，就有力量。
　　「精進」、勤勞，不藉口拖延，不懶怠，一心振臂而起，產生的精進力量，就猶如無比的電力，能為自己承擔重荷。
　　「正念」就是正當的思想、正當的思惟、正當的見解。所謂「邪不克正」，混亂、散漫、複雜，都不敵一個正念。
　　「定力」就是對自我的肯定。有了定力，儘管金錢美色當前，你能如如不動，就像一潭靜止的湖水，清澈見底。你有了定力，還會看不清人間的是非得失嗎？
　　「智慧」對人生尤其重要。有的人做了一生的勞力，所得有限；有的人「智者一言」，無價財富。所以要開發自己的智慧，讓智慧來處理我們的感情，讓智慧來引導我們的思想，讓智慧來指導我們的工作。
　　信心、精進、正念、定力、智慧，就是我們的能力喔！
　　一場戰爭，要比誰的戰力大，誰就能贏得戰爭；情侶的三角愛情，要看誰的魅力大，誰就能贏得愛情；商場上，誰的資本財力雄厚，誰就能贏得商機；人際間的較量，也是要看誰的心裏能源多、誰的智慧高，誰就是人生的勝利者。

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迷悟之間～凡事靠自己

有人出外參學，同行的道友怕他毅力不夠，告之曰：「此行路途遙遠，我們有五事不能幫你的忙：第一是走路，第二是吃飯，第三是睡覺，第四是大小便利，第五是無法幫你背負行李。」

　　確實如此，人生有很多事情，別人是沒有辦法幫忙、代替的，例如年老力衰了、疾病痛苦了，別人是沒有辦法代替的。
　　佛教的業力論主張，凡事皆是自作自受，唯有自己才可以改變自己的命運，自己身口意的行為，決定自己未來的一切。
　　讀書求學，別人不能代替我們讀書；創業發展，別人不能幫忙我們創業。自己喝茶，自己才能解渴；自己吃飯，自己才能當飽。即使是現代的民主政治，也要靠自己有選票，才能進入議會。
　　所謂「在家靠父母，出外靠朋友」；父母、朋友都是我們的緣份，唯有自己，才是「因」。「因」是主要的，「緣」是外來的；光有「因」，沒有「緣」，所謂因緣不具，還是不能成事。例如一個國家要靠眾臣輔佐，但是如果國君不賢，縱有良將賢臣，也是無濟於事。
　　所以，外緣再多，若是自己不振，即使天降鑽石、黃金，你不去把它撿起，你仍然貧窮；即使獎章、獎狀憑空而來，你不去親自領取，榮譽也非你所屬。
　　世間上的事，有的可以代替，那是緣份；有的不能代替，那就非得靠自己不可。靠大樹可以乘涼、靠橋樑可以通行；但是吾人若不種樹、造橋，也無蔭可涼，也無橋可過啊！
　　韓愈先生說「世有伯樂，而後有千里馬；千里馬常有，伯樂不常有。」就算你是千里馬，如果你與伯樂無緣，沒有伯樂欣賞你，你也不能脫穎而出。所以，凡事靠因緣，因緣當中最重要的還是要有「因」；「因」就是自己，靠自己才能有緣份。自己本性的善良、身體的健康、人緣的和諧、勤勞的工作，以這許多的條件為「因」，才能獲得「緣」助。
　　有個兒童深信因果，媽媽卻告訴他沒有因果；若是真有因果，媽媽願意代為承受。一日，小孩不慎割傷手指，血流不止，痛苦不已，高聲喊道：「媽媽，請您趕快代替我痛一下喔！」
　　因果是不能代替的！甚至有時我們祈求佛菩薩的靈感庇佑，也要靠自己的虔誠信心，否則如人遭逢大水時，儘管佛菩薩化身各種人等來救你，如果你執著不肯上船，你也無法得度！又如田地裏沒有播種，縱有雨露肥料，也不能生長萬物啊！
　　由此觀之，富貴榮達，一切都要靠自己喔！

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迷悟之間～不知道苦的危機

現代人最大的進步，就是有「危機意識」！不知道危機的人，醉生夢死，當真正苦難來臨的時候，一點預防都沒有，所以過去古人「重門擊柝」，就是為了要有防備。

　　苦，是人生的實相，只要生活在人間，沒有人不經過苦的磨練。天氣有寒冷炎熱的苦，飲食有饑餓飽漲的苦，人情有冷暖好壞的苦，世間終有生滅變化的苦。如果不知道世間之苦，就好像不知道天高地厚，不知道人情輕重。
　　知道苦，就會有所預備。健康的時候，要知道生病的苦，年輕的時候，要知道老來的苦；知道苦，縱使苦來了，能夠知己知彼，也好解決問題。
　　人生活在春夏秋冬的時間遷流中，會感覺到無常之苦，所以應該珍惜人生，爭取時間；應該做的事，要及早把它做完，不要一旦無常到來，抱憾歸去，就太可惜了。
　　人生有生老病死的無常之苦，假如能夠及早預防，知道老邁，就要珍惜青春；知道老病，就要「與病為友」。甚至能夠視死如歸，早有準備；即使面對死亡，又何必畏哉！
　　人，應該知道東南西北，四方廣大，不易周全之苦；能夠懂得「失之東隅，收之桑榆」，就能建立「悟得心空及第歸」的修養。
　　戰國時代的唐睢說：「事有不可知者，有不可不知者；有不可忘者，有不可不忘者。」所謂「人有德於我，不可忘也；人之瞋我也，不可不知也。」所以，在人情上，我們有可知，有不可不知者。別人已經在心裏不高興我了，我懵懂無知；人家嫌我無禮，我也不知道人家在生我的氣。不知道人情冷暖，不知道世間危難，實在是危險的人生。
　　天將下雨，就要準備雨傘；得知大風雪即將到來，就要事先儲糧。社會經濟風暴，就要懂得儲財；人心險惡，就要知道對人尊重。如果一切懵懂無知，後果來臨，不堪設想。
　　語云：「知人知面不知心」；其實，世人更是「知世知樂不知苦」。知苦是學道的增上緣，人在世間上，所謂輝煌的成就，是要經過多少辛苦的奮鬥所得；不知道苦，就不懂得精進。因此，富貴學道難；知苦，才能不為世道洪流所淹沒。知苦的重要，由此可見。

yeoh1987

迷悟之間～侯鳥

在鳥類當中，有叫「候鳥」者，平時生活在寒冷的地帶，但是一旦嚴冬來臨，牠們就會飛到熱帶的地方避寒；有的是生長在熱帶地區，一到炎熱的夏季，牠們也會飛到秋涼的地方避暑。
候鳥的遷徙，我們看牠們的族群每一次如此搬家，不要以為鳥類很自由，其實個中的辛酸，可能在飛行途中，高山大海就這麼葬身其間，造成多少妻離子散，多少生命的傷亡。即使有幸飛到目的地，也有被人捕殺的可能，例如恒春的山區，每年不就有許多伯勞鳥被人捕殺，供人口腹之慾嗎？
不過，候鳥為了訓練子孫，為了求取生存，儘管傷亡慘重，候鳥還是前仆後繼，冒險犯難，永不停止牠們的任務。
人，也好似候鳥一樣，早出晚歸，經常游走他鄉，到了年終歲末，必定要回家探親。甚至現在的移民，此處的社會環境讓你覺得居住不安，他就遷移到另外的一個地方去，甚至飄洋過海，全世界都散居著各個國家的移民，但到了一定的時候，又會落葉歸根，回到自己祖籍的地方。
候鳥不忘生存的習慣，不忘子孫的教育，不怕一切犧牲，前仆後繼的奮鬥。可惜現在中華兒女移民到其他國家，有一些人被時代潮流所衝擊，隨世浮沉，忘失了自己的所本，成為外黃內白的所謂「香蕉人」，實在是非常的可惜。
在候鳥當中，也有被族群所淘汰的，例如屋樑上的燕子，母燕因為知道小燕生存的條件不強，寧可將牠推出巢外跌死，也不希望品種衰微。還有加拿大的野雁，因為平時養尊處優，吃得太胖，到最後因為飛不動，無法遷徙，只有被凍死。即使是天鵝，一旦被人豢養久了，也會安於現狀，不知道要奔向前途。
美加的鮭魚每年要逆流而上，即使遍體鱗傷，也要回到故鄉產卵生子；美國有一種蝴蝶，原產地在墨西哥，五代接力飛行，要完成找尋祖先的尋根之旅。
動物為了傳宗接代，為了認祖歸宗，勇於向大自然的環境挑戰、奮鬥，然而人類為什麼不如候鳥了呢？

yeoh1987

　當一個人的言談舉止懷著良善動機時，快樂便像影子般地跟隨他。
　　所有的境界都是以心為引導者。心是主人，所有的境界都是由心造成的。假如一個人本著污穢的心去言談舉止，那麼苦惱便立刻會跟隨他，宛如車輛緊隨著輓牛的足蹄。
　　接觸世俗的事物，內心不被誘惑，沒有懮愁，沒有瑕疵，心靈安定，這是多麼幸福啊！
　　聰明的人時常清除內心的污垢，就如同工匠清理銀礦中的雜質。
　　防止心意的憤怒，調御心猿意馬，捨棄邪惡的念頭，誠心履行正道。
　　其心不為惡，及身、口世間。
　　無病第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂。


《大莊嚴論》

　　害人得害，行怨得怨，
　　罵人得罵，擊人得擊。

《出曜經》

　　忍為世間最，忍是安樂道，
　　忍為離孤獨，賢聖所欣樂。

《大集經》

　　布施者得福，慈心者無怨，
　　為善者銷惡，離欲者無惱。

《長阿含經》

　　信心是智慧的根本，能夠產生良好的德行。
　　內心不安定，不明白好的教誨，信念動搖的人，無法成就圓滿的智慧。
　　聰明的人不為讚譽和毀謗所動搖，如同堅硬的岩石不被風所動搖。

待 人

　　待人熱誠，舉止文雅，只要每天充滿著喜悅，苦惱就會消失得無影無?。
　　情感是由過去的緣份和今世的憐愛所產生的，宛如蓮花是從水和泥土這兩樣東西孕育出來的。
　　為了追求快樂，而把快樂建築在別人的痛苦之上，便會受到怨恨的困懮，而無法擺脫怨恨。
　　平等地對待每一個人，而不論其貧富或貴賤。
　　探視病人應使患者充滿希望和快樂。
　　人們愛戴忠於真理、態度良好、言而有信、對職位負責的人。
　　丈夫應以下面五種方式來對待他的妻子：第一、稱讚對方的優點。第二、永遠不輕視對方。第三、對她忠貞不二。第四、授予處理家務的職權。第五、常送給她精細的服飾。
　　妻子應以下面五種方式來對待丈夫：第一、把家務處理得井然有序。第二、幫助丈夫的親屬。第三、對丈夫忠貞不二。第四、聰明地管理和節省丈夫的薪餉所得。第五、勤勞而不怠惰。
　　服務社會有四項原則：慷慨施捨；體貼的言談；互相合作；行為合乎時節而且彬彬有禮。這四項原則宛如車子的軸，能使車輪轉動。
　　服務社會的人容易跟別人相處，樂於助人而且了解對方的需要，大方又有耐心地教導他人。這種大善人將來一定得到好報。
　　你們必須要有耐心，充滿慈愛，而且具有服務的熱誠。
　　我作是念：若有欲殺我者，我所不喜；我若所不喜，他亦如是，云何殺彼？作是覺己，受不殺生，不樂殺生。
　　如上說，我若不喜人盜於我，他亦不喜；我云何盜他？是故持不盜戒，不樂於盜。
　　如上說，我即不喜人侵我妻，他亦不喜；我今云何侵人妻婦？是故受持不他淫戒。
　　如上說，我尚不喜為人所欺，他亦如是；云何侵他？是故受持不妄語戒。
　　如上說，我尚不喜他人離我親友，他亦如是；我今云何離他親友？是故不行兩舌。
　　我尚不喜人加粗言，他亦如是；云何於他而起罵辱？是故於他不行惡口。
　　如上說，我尚不喜人作綺語，他亦如是；云何於他而作綺語？是故於他不行綺語。
　　如上說，如是七種名為聖戒。
　　慈父之恩，高如山王；
　　慈母之恩，深似大海。


《心地觀經》

　　盡孝勿辭勞，轉眼便為人父母；
　　行仁休望報，回頭且看你兒孫。

《勸孝文》

　　大丈夫七尺身材，愛父母尤當愛國家；
　　好女人兩重責任，孝父母尤要孝翁姑。

《勸孝文》
　　誠摯的友誼，味道絕佳。
　　旅行時，假如沒找到比自己更好或相等的伴侶，那倒不如自個兒單獨行走，也不要跟愚人作伴。
　　朋友的諂諛會敗壞一個人的品德，同樣的道理，敵人的侮辱有時也能矯正你的錯誤。
　　你們應當知道下面這四種人是真正的朋友：第一、幫助和支持你的朋友；第二、同甘共苦的朋友；第三、能使你得到益處的朋友；第四、具有愛心的朋友。
　　寬容和忍耐的人，將可得到朋友、財產、名譽和長久的安樂。
　　田地因為雜草而荒蕪，人們因為貪欲而受害；施捨東西給沒有貪欲的人，將可以得到豐碩的果報。
　　布施有三種：第一種是財物上的施捨，第二種是真理上的布施，第三種是消除眾生的恐懼。
　　高尚的人施捨東西時，心中不存有任何意圖或目的……，這種不求果報的施捨所產生的功德是很難測量的。
　　肉體不是真正的我，因為假如肉體是我的話，身體就可以自由自在而不生病了。
　　當無我的信念深植在一個人的內心時（當一個人深信無我的真理時），他便可因而達到寧靜、沉著和更泰然自若的境界。
　　自今以後，敕諸比丘，不得卿僕相向；大稱尊，小稱賢，相視當如兄弟。自今以後，不得稱父母所作字。

《增壹阿含經》

　　若小比丘向大比丘，稱長老；大比丘向小比丘，稱姓字。又諸比丘欲立字者，當依三尊。此是我之教誡。
《增壹阿含經》

　　莫與惡友交，莫友卑視者。應與善友交，應友高尚士。
《南傳法句經》

yeoh1987

有人問：佛家的基本教義是什麼？要回答這一問題是有一定的困難！佛經浩如煙海，博大精深，更稀奇的是，看上去，佛經繁多，通稱「經」，「律」、「論」三藏十二部，隨不同的根機而說種種法門，形成了八大宗派，各有不同的理論系統。但，最終的極限，佛家否定一切語言、又字，認為這一切都是多餘的。並指出這一切猶如船筏一樣，登上岸了，還要船筏做什麼用呢？它主張「放下」，即能「成佛」。
　　所謂「放下！」談何容易！佛陀指出人們放不下的原因，不得不指出最基本的道理來、說「四諦」、「十二因緣」、「八正道」等基本教義，認識到了這些道理之後；可以「再上一層樓」。
　　佛陀所說的「四諦」，即「苦」、「集」、「滅」、「道」四諦。所謂「苦諦」指人們活著無不感到痛苦！並歸納為「八苦」；生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦（相愛的人偏偏分離)、求不得苦(追求的偏偏得不到)、怨憎會苦(怨家偏偏碰在一起)、五盛陰苦(人生自身就是各種苦的集合體)。這「八苦」不是人人被其所困惑嗎？又有誰能擺脫呢？
　　有人說，人活著，有「苦」，也有「樂」呀！佛家認為人們的所謂「樂」是短暫的，往往樂極生悲！唯有徹底斷除煩惱根源，即是所謂「放下」，即是剷除私心雜念，才能獲得真正的自在樂！

揭開「神秘面紗」

　　佛教的教義是非常獨特的。世界上許多宗教都有相似之處，它們信奉一個至高無上的「上帝」、，或稱為「神」，或稱為「真主」；佛教是徹底的「無神論」者，甚至把「神」興「人」等同起來，所謂「神」可轉為「人」，而「人」又可轉為「神」，彼此之間可以相互轉化的，上昇和下降，皆取決於「善」與「惡」的表現！
　　佛家這一論點，為其他宗教所不能接受。其他宗教認為人和世間萬物，皆是「神」所創造的！佛家把人看為宇宙的中心，一切皆由「人」自己所主宰、創造。佛典說：「一切唯心造。」離開了「心」的運作，就沒有萬事萬物了。人的「智愚」、「禍福」、「貧富」，以及「壽命長短」等等，不是上帝的創造或賜予，完全是「人」本身所決定的；否則，人的「智愚」、「禍福」、「貧富」、「壽命長短」等等，歸於「神」的創造，是無法說得清楚的，同是上帝(神)所創造的，為何有如此差距呢？神的意旨究竟是什麼呢？看來，是一筆糊塗賬。
　　這一切不平等的現象，不歸於「神」的創造‥疑難問題就迎刃而解了，人底「心」，有人做「惡」事，有人做「善」事，有的人行仁慈，有的人凶狠殘暴……這一切的所作所為，構成了這個不平衡的世界，所謂「善有善報，惡有惡報」的因果循環的法則，這不是揭示了宇宙人生難解的「神秘面紗」嗎？

因緣果報何時了？

　　佛家說，一切事物皆受因果律的支配。這一觀點，有人接受，有人否定；也有人說，因果也可以轉變的；如此眾說紛紜，到底哪一說法正確呢？依據佛典說，世間上有因果，但因果律是不可消滅的！至於說因果可以轉變，且看一則佛偈云：「假使千百劫，所作業不亡，因緣會逢時，果報還自受。」意思是說：即是過了百千劫那樣久的時間，各人所造的罪業仍是不會消除的！
　　要知道因果的中間有個「緣」，因與緣會逢的時候，果報還是自己要受的。因是因，緣是緣‥果是果。彼此之間的關係，可分為三段來說明；因由「緣」而生「果」，這個「緣」該作如何解呢？比如說，「目前會發生第三次世界大戰嗎？」從形勢情況來說，「不會發生！」這是「大戰」的緣還未到，在此緣末成熟的時候，才可轉變因果，假若斷掉了戰爭末成熟的緣、就可能轉變戰爭到來的「果報」。一旦緣成熟了就無法補救，因為過去「共同」造的「業緣」成熟，是無法轉變了。
　　一個人做了不少壞事，這是種下「惡因」，所謂惡果並不是立即出現，它須要經過一段成熟時期，還被其他的「緣」扯到，一旦因果成熟，必感受到惡果的報應。在惡果末成熟前，多做善事，在特定的情況下，因果會發生轉化作用。

菩薩畏因，眾生畏果

　　有一些人聰到「因果」兩字，就反感！認為這是「說教」、「迷信」，拒不接受這層道理。事實上，人人不一樣；各有各的想法，這就是所謂「人生觀」互異吧了。雖然人人不同，總的來說，不外乎「智慧」與「愚痴」兩種人；有智慧的人一動機就感覺，看到後來的果報；愚痴的人有動機不但沒有感覺，就是千言萬語對他說，你造這種不合法的因，將來一定會有惡果的，他怎麼也不會聽別人的話。
　　佛經上有句名言；「菩薩畏因，凡夫畏果。」意思是說，有智慧的人看因便知後果，就不敢再作惡；凡夫不知作惡因的可怕，就為非作歹，等到受果報時，雖然怕也來不及了。
　　在我們現實生活當中，也可以看到類似的例子；聰明人警覺性高，不輕易冒犯有礙社會秩序的公眾利益，有道德觀念規範自己的言行，深知做了壞事，一定會受到懲罰(惡果報應)，這就是所謂「畏因」的緣故。
　　但，有些亡命之徒只顧自己利益，不惜昧著良知，喪心病狂地幹盡壞事，等到受法律嚴懲時，驚恐不已，這就是所謂「畏果」。兩者之分別，顯而易見。懂得一點佛學理論而能用在實踐上，真可謂受益匪淺。

布施是結緣

　　在我言談中，常常提到個「緣」字，說起「緣」字來，其吸引力太奇妙了，有了它，就能改變一切：一男一女，碰上「緣」的話，能建立起幸福家庭，子孫綿綿相續，代代相傳；一個宇宙存在「陰」與「陽」兩大要素；它們的結合，就能生長萬物，欣欣向榮，沒有緣的結合；人類與宇宙，將是一片死寂景象，在月球上不能生長萬物，淒淒零零的荒蕪無垠的沙漠，這就是沒有「緣（條件）所致；它與太陽有點「近緣」，而獲得了光輝，如果沒有陽光照射，無人知其存在了。佛說：「有緣則生，無緣則滅。」我常對人說，緣，就像糧食，人人需要它營養生命，「緣」的對立面是「怨」，而這個「怨」字，就好似一副毒藥。誰碰上它，就是毀滅，就是死亡！佛陀常告誡弟子：「一念瞋恨︵怨︶起，八萬障門開！」這句話的意思說：只要你動了瞋恨心的念頭，什麼壞事都做得出來！佛陀把「貪」、「瞋」；「痴」（三種心理狀態︶說成是「三毒」。有了這「三毒」，就能把「功德林」燒燬，也就是說把一切好事破壞殆盡，多麼可怕！
　　佛陀一再教誨世人：「要結緣，不要結怨。」，凡是懂得佛理的人，在生活中常常「財布施」（供養三寶、救濟窮人︶也叫「結緣」。法師講經說法；是「法布施」，這是跟眾生「結法緣」。

三大類別布施

　　通常談「布施」的內容，在佛門中分為三大類；一、財施、二、法施、三、無畏施。所謂「財施」，一種指的是飲食、衣服、金錢、家宅田園，這叫做「外財施」；另一種指的自身的頭目腦髓，即甘願犧牲自己的生命為利益眾生、這叫「內財施」。修行人行這種布施時，唯一的目的是為眾生樂，而不為自己利益著想。所謂「法施」，主要指的是以大乘佛法教化眾生、使之悟入佛之知見；行菩薩道的人為利他的悲心所驅使、在求法時不惜軀命，學習一切法。
　　在「財」、「法」二施中，佛陀稱「法施」第一說；「財施」但益色身，「法施」能利心神；「財施」為愚貧人所愛，「法施」為智者所敬；「財施」能增貧病，「法施」能除「三毒」(貪、瞋、痴)；但這不是否定了「財施」，如能運用得切合實際方面，即是「捨施一錢」，也遠勝於死守教條迷心讀經百千萬卷。所謂「無畏施」：主要的指為能於有生命危險恐怖的眾生，給以安穩快樂的保障。為了全人類的和平，獻身於保衛和平事業、反對一切挑撥、製造戰爭的陰謀、便是最現實最實際的行「無畏施」。
　　佛陀說「布施」，指的是合理而又是實際的行為、不是為自己或少數人的利益，一切都是為廣大眾生的長遠利益。唯有如此的悲願心並能實踐，這就叫做「布施波羅蜜多」。

何謂「六波羅蜜」

　　打開「成佛」的大門並不難！可以說，只要掌握到一把金鑰匙就行了。這把金鑰匙的名稱叫「六波羅蜜」。誰能掌握它，誰就是「佛」如此說來，要「成佛」，不是輕而易舉嗎？說「易」，就「易」；說「難」，就難，關鍵在於自己是否能夠做到「依教奉行」。貴在實踐，空說一通，等於「畫餅充飢」吧了。
　　所謂「波羅蜜」，又作「波羅蜜多」，原是印度語，把它翻譯成過來的意思，叫做「到彼岸」；(波羅！彼岸；蜜，到)、如以生死、煩惱為「此岸」，則忴槃、菩提為「彼岸」。修「六波羅蜜」法門能轉「生死」為「忴槃」，轉「煩惱」為「菩提」，是為「到彼岸」。
　　對一個「信佛」而想「成佛」的人來說，只有一條修「六波羅蜜」的大路可走，捨此別無他途。所以說，這是打開「成佛」大門的一把金鑰匙。那末，這「六波羅蜜」到底是哪些組成的呢？依據經典來說，就是；布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六大要素。不具足這六大「修行」要素，所謂「成佛」、只是一句空話而已。看來，談談這「六波羅蜜」是很有必要了。
　　一、布施波羅蜜--談到布施波羅蜜，這不是一般善長仁翁捐獻錢財而已，這種「布施」是建立在「菩提心」與「大悲心」之上的，佛陀曾說：「四大海水尚可稱堂，我身施血不可稱量。」如是悲心積累功德，才能達成「無上菩提」之果。

yeoh1987

　很多世俗人不懂得佛門中所說的「戒」，它究竟是什麼意思呢？通俗的看法和說法，看到和尚、尼姑不守清規戒律，諸如「飲酒」、「吃肉」的行為，就說成是「破戒」了。
　　實際上，「戒」的根本意義，就是，「去惡行善」，身、口上所表現的行為。當然，「戒」有具體的行為表現，即「不殺害、不劫盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不飲酒」通稱之謂「八戒」，都是佛門弟子所應「受持」的基本戒律。
　　無論是「出家人」或「在家人」(居士)，只是遵守戒律而不犯，僅僅是個人的「善行」吧了，真正持戒的目的，不只是自己做個好人，也不是為自己求解脫，而是為利益眾生成為菩薩道者的行為，甚至直達「成佛道」！這就是「持戒波羅蜜。」佛典云：「菩薩持戒的精神在於饒益有情」。心、口、意三業所表現的行為，都以利益眾生為前提，不只是防護個人「六根」的非惡，而是深入到眾生中，去廣作福利眾生的事業，以推動整個社會的進步達成「淨佛國土」的行願，這是菩薩的根本目的所在。
　　在佛家有「小乘」與「大乘」的分別。小乘人「持戒」嚴守教條不變，而「菩薩戒」不受戒律條文所縛，而是以是否有利於眾生為根據作出決斷。這一點，非尋常人所能理解的了。

僧尼不能脫離「戒律」
　　佛家很重視「戒律」實踐，是對僧、尼及優婆夷（男性居士）、優婆塞（女性居士）是否合格的唯一尺度，凡不遵守戒律者，皆喪失「佛弟子」的資格。（僧，不是僧；尼，不是尼）
　　佛教的戒律是由簡到繁，不斷發展變化的。我國佛教戒律開始是從印度僧人那裏學來的，原來開始時印度僧人只剃髮、行乞、披黃衣等。漢代僧人學習印度僧人也是剃髮、持?化緣等。公元三世紀中葉，從印度傳來的戒律譯成漢文，因而中國當時已有受比丘（男性）戒的和尚，約在四世紀時中國已有受比丘尼（女性）戒的尼姑。東晉道安時根據我國風土人情制定了自己一套「佛門清規」，規定中國僧尼不姓釋姓，改為釋姓。公元六世紀時，梁武帝下令不許僧尼吃葷。到了唐代，禪宗僧人懷海禪師制定了《禪門規式》，被稱為《百丈清規》，對禪宗寺院的僧職、制度、儀式、清規……作出了整套的規約，一直沿用至今。
　　不僅中國佛教如此，其他國家佛教徒也要遵守嚴格的戒律，如緬甸佛教規定：禁止穿絲綢的僧衣，禁止穿拖鞋、騎馬或乘車，禁止接觸金錢和觀看文娛演出；此外還規定外出時不得帶傘，化緣來的食物要自己吃……等等。
　　古德云：「沒有規矩，不成方圓。」嚴格的戒律是必要的。

僧人用膳沒有一絲聲響
　　佛門中的儀規聽起來似乎太「古老」了，不適應新時代潮流了。這個觀念是錯誤的，如果認真去觀察一番，它不僅不是「古老」，而是最高尚的生活情調，含有「紳士式」的風度。
　　譬如說，當我們到一座大寺院去參觀，在中午十二時，數百個僧人進入齋堂用膳時，卻聽不到一點吵雜聲，清晨吃白粥時，也聞不到喝粥聲，即是「粥」滾燙，僧人拿碗在手掌中，四隻手指托碗底，大姆指扶助碗口邊緣旁，這叫做「龍含珠」姿勢。雖然粥或湯滾熱，僧人用嘴輕輕吹拂，不可有聲響，當然更不容許說話了，這叫做「過堂」。
　　看上去，這種生活太嚴肅了，一點情趣也沒有。其實在中國古老習俗上，也講「食不言，寢不語」的規矩；事實上這是很有意義的，有些人在用膳時，說話不停口，心不在焉！往往吞嚥下硬物，弄得要上醫院去動手術取出來，輕微的不是牙齒嚼到舌頭，或舌頭被燙傷等等。這些都是用膳不講規矩所致。睡覺前說話太多了，往往失眠，心煩意亂！
　　當我們走進酒樓飲茶時，高朋滿座，說話聲音「震天響」！這種吵雜叫嚷的聲音，是無法忍受的噪音。如果走進半島大酒店、麗晶酒店、香格里拉酒店--在每張卡位上都有人在飲茶、說話，是那樣輕微的聲音，對比之下不是給人「野蠻」與「文明」之分嗎？

「忍辱功夫」
　　只要懂得一些佛學的人，都知道「忍辱」的重大作用，尤其對「修行人」是最大的考驗；沒有「忍辱功夫」的人，所謂「成佛」只是一句空話而已；沒有「忍辱心」，充分說明「我執」未破啊！
　　佛家認為：「忍」，是一種堅毅不拔的精神，是屬於「智力」的心法。忍辱之行絕不是「強顏耐辱」的「偷生」，而是「有力大人」的境界；佛經以「身力」、「口力」、「意力」、「神通力」、「道力」、「慧力」六事來說明行，「忍辱」得一切智的道理，《雜阿含經》也以「其心如金剛，堅住不傾動」來形容忍辱的力量，故忍辱是行菩薩道的一種精神上的武裝，是所謂「著忍辱鎧，捉智慧劍，執禪定楯，遮諸煩惱箭」的不可缺少的武裝之一。
　　倘是把忍辱看成在艱難環境下低頭，或者惡人面前屈服，這是無恥的「苟生」，是強顏的「偷生」，和「有力大人」的忍辱毫無共同之處。佛家所說的忍辱行，有著更深層的意義。
　　菩薩以忍辱行於深入眾生中鍛煉自己的智力，終能達到最高的修養，淨化了自己的身心，使之堅強如金剛，柔和如春水，它的力用現前時能降伏大力的魔鬼，也能愛護最弱小的鴿子。大智度論稱「眾苦艱難不應怖畏」，正道出忍辱的崇高精神，故稱為忍辱波羅蜜多，意義在此。
　　對世俗人來說，懂得忍辱並能運用，必能完成大事業。

「禪定」妙用
　　由「凡人」到「成佛」整個過程中，起關鍵性作用的是「禪定」，沒有它發揮積極作用，「凡人」是無法達到「成佛」的境界。
　　禪定，是佛教譯語中特別的譯法，「禪」，是印度梵語禪那的簡稱，其義為「定」、「思維修」、「功德叢林」等，故「禪定」是華、梵兼稱。這是從其名稱上來解說的。
　　若從其意義上來說，一個修行人，能攝受散亂心專注一境，即是所謂「定」；攝心繫念一種法門，能出生種種三昧，即是「思維修」；依於禪定能出生種種功德，即所謂「功德叢林」。總括起來說，禪定是修菩薩道者的一種調心方法，它的目的是淨化心理、鍛煉智慧，以進入諸法真相的境界。
　　由此看來；禪定是修菩薩行所必經過程的手段，而不是目的；禪味不可著，死水不藏龍，正是糾正認手段為目的的錯誤。有人要問：為什麼要修禪定？因為常人處於複雜的社會中，沒有「定力」的人，心猿意馬，不能把握事物的真相，好像狂醉的人對事物的好醜是非，都失掉判別的能力，我們「散亂心」正是這樣。雖然，有些人知識豐富；有一定的較高的判斷能力，但畢竟不是從禪定中出生的智慧而終有所蔽；好像風中點燈，雖能發光照物，也仍是模糊不清。有禪定功力的人，能徹底洞悉萬事萬物的實相，這叫做「禪定波羅蜜」。

四大皆空
　　世俗人所理解的「四大皆空」，與佛家所說的「四大皆空」有些不同，從某種意義上來說，不妨看為「異途同歸」可也！因為兩者的落腳點在「空」字上，可謂「不謀而合」，其實質和旨趣是互異的。
　　佛家所說「四大皆空」，是指：「地」、「水」、「火」、「風」而言的，這四種是「宇宙」、「人生」形成的基本要素；沒有它，就沒有萬事萬物的存在，比如說「人」，它是由「地」、「水」、「火」、「風」組合成的，所謂「地」，是指人的骨骼、皮髮等等；「水」是指人體內的血液、汗水等等；「火」是指人的體溫、熱度等等，「風」是指人體的吸呼、空隙之間等等，人是如此，動、植物也是如此，甚至宇宙間的「星球」等等，無不由「四大」所組成的；人有「生」、「老」、「病」、「死」，宇宙萬物有「成」`「住」、「壞」、「空」；這一切的一切，不是永恆存在的，昔日的帝王將相，今日安在？不是隨著時間消逝而成了無影無?嗎？大至宇宙星球經過若干億光年，不是也消失掉了嗎？
　　佛家把這一切，凡是「四大」組合的東西，都看為是幻有的現象，不是永恆存在不變的，所以叫做「四大皆空」。人'活著是由「四大」組合成的，死了，則「四大」將分析離散：主宰人的「活」命在於有「心識」，它自始至終是存在的、變化的。

生命的不同層次
　　社會上常常有人非難「出家人」。說：「不吃葷腥，要吃素食；豬牛有生命怕傷害，難道植物沒有生命嗎？」
　　佛家解釋生命，認為生命有不同的層次，植物是無情眾生，動物是有情眾生。所謂眾生，可分作三級，高級的為人類，具有三個條件：一、有活的細胞；二、有神經的反應；三、有思想及記憶。低級的為植物，只有活的細胞，沒有神經和記憶，雖有生死的反應，沒有苦樂的感覺，更沒有思想及記憶，所以叫做無情。中級的是動物，只有少數如狗、猴子、馬、象等動物有若干的記憶力，但沒有思想力。至於下等動物除了神經的本能反應，沒有記憶和思想，然其既有神經就有痛苦，就會怕死。所以蟲蟻都會自然地知道逃避死亡的危機，植物則不然。因此，殺生的界定，就是能夠知生怕死的動物而不及於植物。
　　佛教主張不殺生，主旨在於眾生平等的慈悲精神，一切眾生都有生存的權利和自由。我們自己怕受傷害，畏懼死亡，其他動物無不皆然。眾生的類別雖有高低不同，但眾生的生命絕沒有貴賤、尊卑之分；如果人人發揚這種平等慈悲的精神，我們的世界一定是和諧、和平、互助、互敬、互愛、融洽無間，將沒有一人會受到故意的傷害。

佛陀首創男女平等
　　從佛教理論上來看男女之間沒有根本的差別，是完全平等的地位。若是從社會歷史角度去看，因受環境的影響和人們的偏見，卻存在著重男輕女的不平等現象。
　　比如說，在古印度，婦女是沒有社會、政治、宗教等權利的；古印度實行極不平等的種姓制度，婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。婦女的地位和首陀羅的地位一樣，是最低賤的一類公民。她們沒有參加任何宗教活動和祭祀的權利，在家庭中是男人的附庸。她們唯一能做的，就是服從婆羅門教的規定；無條件地服從男人或丈夫，在社會上地位十分低下，沒有個人的自由可言的。
　　佛陀生活在這樣的社會環境裏，目睹了這種不平等的制度提出了批評和挑戰，提出了「眾生平等」的思想。佛說，女人在宗教、社會、家庭中與男人是平等的。孝敬母親是通往天堂之路，妻子是丈夫的朋友等等。承認婦女的社會地位，並允許婦女在他僧團中出家，她們和比丘一樣享有一定的權利和義務。在當時提出這樣的口號是非常偉大！有著深遠的意義，甚至有人認為，佛陀是「婦女解放運動」的第一人！想想看，在二千五、六百年前，佛陀提出了這一男女平等的主張，對印度古老的奴隸制度是多麼大的衝擊啊！

佛陀向婦女提出「十條」
　　怎樣才能算是一名佛教女信徒呢？作為一名佛教徒，首先最起碼要舉行三皈依儀式。這種儀式在北傳佛教(如中國、香港、台灣等)中只舉行一次，而在南傳佛教(如斯里蘭卡、泰國、緬甸等)每天都要皈依一次。無論是在家、出家，目的是表明自己是三寶弟子，是佛教徒。而且單皈依還不行，應知道為什麼要皈依。換句話說就是不要盲目地信仰，作為在家女佛教徒，應具備社會上一般婦女所具備的品德，樂善好施，勤儉節約，有知識又有宗教道德情操，才算是一位合格的在家女佛教徒。
　　佛陀對婦女的日常生活提出了十條要求：一要有虔誠的佛教信仰；二要有慚愧心、報恩心。佛教徒應報四重恩，尤其是報父母恩；三要不輕易發脾氣，因為發脾氧無論是對男教徒還是女教徒來講，都是不好的行為；四要忍辱有涵養，沒有嫉妒心；五要喜好布施，不吝嗇，自己有的或者是別人沒有的，能給就給；六要行為純潔，遵守社會道德；七要有知識；八要對人熱情；九要保持清醒的頭腦，清淨的心態，遇到不愉快的事，要處之泰然；十要有智慧，對在家教徒來講，能分清什麼是善惡。
　　一個女信徒若能遵守佛陀的教誨，能實踐是最完美的人

yeoh1987

　　　　　　　　　　　　　一  前  言

    我的朋友们和我谈起佛教问题时，多数认为这总是一种神道设教的不科学的迷信学说，
它的作用，莫非是“劝人为善”而已，因此不屑一顾；也有认为佛教所说的理虽很高深，可
是不能与现实人生相结合，理论一套，空谈无补，何必学它；更有一种人，曾经费了相当时
间去研读佛经，已承认佛教的博大精深，可是因为没有理解到佛教的根本真理，因此便树立
不起真正的信仰，当然更谈不到实践和受用！
    一般世人，对佛教也常发生不正确的看法。要知道佛教在这个世界上流行了二千多年，
一定有它的特殊价值，若只有烧香拜像的表面形式，那它早就被历史?蕴?恕Ｒ虼宋颐遣?
能只从表面上来看佛教。以为佛教不过如此；也不能只看了佛教部份的理论就加以评断，以
为佛教不能结合现实。我们研究问题，最忌带主观性和表面性。假使自己对于佛教从没有客
观地、虚心地、全面地去调查研究，只凭主观成见来一个盲目的“评断”，这样不但对佛教
的无上法味，终身不能尝到，且也不是为学应有的态度。因此我觉得有把“学佛”这一问
题，来通俗地、扼要地介绍一下的必要，使世人明白：学佛不但不是迷信，而且与现实人生
有着密切的联系，是宇宙人生的根本真理。谁不了解这一问题，谁就不免“懵懂一生”之
讥！

    　　　　　　　　　　　二　宇宙人生是怎么一回事

    学佛究竟是怎么一回事？要了解这一问题，首先要了解宇宙人生究竟是怎么一回事。
    人们的一切活动，都以经济为基础。建筑在经济上面的，便有政治、法律、文化、艺术
等，这是大家都知道的。所谓经济基础，简单的说就是为了物质生活；但除物质生活而外，
人生还有什么意义和价值？我这个人，究竟生从何来，死往何去？而所谓“我”究竟又是
谁？这些问题却很少有人知道。

    　　　　　（一）事物现象的研究

    原来宇宙间的事事物物，包括一切客观的物质现象和主观的思想现象——从微尘到世
界，从活质（较细胞结构更低级的生命单位）到人，从感受到认识，都是时时刻刻在运动流
行、生灭变化着。我们目前所接触到的一切现实，不过是一切变迁着的现象的总和；同时，
在复杂的事物变迁过程中，每一事物的生灭代谢，都和它周围事物互相联系、互相影响，而
发生着息息相关的因果连续关系。这种宇宙万有、生灭变化、互相联系的规律，佛法叫做
“因缘（各种条件）所生法”。既然是因缘所生，就不免变化、败坏。所以世界有“成、
住、坏、空”，动物有“生、老、病、死”，思想有“生、住、异，灭”。这一系列发生、
发展（住和异就是发展，住是互相适应的发展，异是互相矛盾的发展）、消灭的过程，在佛
法上总称做“诸行无常”——行就是造作转化的意思，既不是恒常不变，所以说是“无
常”；同时，在佛法看来这种因缘所生的现象，正因为是暂有的、是无常的，所以又说是虚
妄的——“凡所有相（现象），皆是虚妄”（《金刚经》）；不过虽是虚妄，却并不是没
有，幻象宛然，客观地存在，前灭后生，相续不断，所以佛法只说“变灭”而不说“断灭”
——“于法不说断灭相”（《金刚经》），这种无始无终的运动变化、生灭代谢、因果相
续、迁流不停的情况，是佛法对于宇宙人生一切现象所说的真理。

    　　　　　　　　（二）生命之流
    上面所讲的是宇宙人生运动流行的一般现象。在佛法上，对于整个生物界——有情世间
的循环流转、生死代谢，如车轮回转的现象，就叫做轮回。佛法的所谓轮回，就是思想上运
动造作的力量——业力，依附物质而发生（也有不依附物质的），形成了因果相续，无始无
终的生命之流；同时，由于业力构成因素和发展规律的错综复杂，就现起了天、人、鬼、畜
等六种多样性的生命现象——生生死死的六道轮转。
    在佛法上最不易讲和最不易使人相信的，就是这个轮回问题，其实我们不知道的事物正
多，我们的所知所见是极其有限的，竖的限于有限的时间，横的限于有限的空间，而不知宇
宙是无始无终的，是无量无边的，拿银河系直径十万光年（一光年约十万亿公里）来说，我
们所居的地球，简直连微尘都不如，而在整个天球中银河系还不过是一个小宇宙。宇宙中有
许多庞大的超级银河系，有的星球分布范围达十亿光年。近年来，英国天文学家还发现了一
颗离地球二百亿光年远的类星体，真可谓华藏世界重重无尽！更有趣的是：不久前一个国际
天文学家小组发现了一颗离地球一百七十五光年、黄金构成的星体，大概相当于三百九十万
个地球那么大，其表面黄金至少在一千亿吨以上（载于１９８０年１１月７日《解放日
报》）。至于在广漠无垠的夭体中，有各种生命现象存在，是不言而喻的，因为地球上的环
境，如温度、水、氧气等，并不是一切生命存在的必要条件。有的天文学家专门研究了太阳
系周围八十五光年范围内的一百二十三颗行星系，推测银河系有一百亿个行星系，肯定有不
少高级生命居住。上述情况说明：宇宙间存在着许多人们未知的领域。我们平时的目光总不
出这个世间，譬如带了有色的眼镜，看出来的东西，便都不是本色，还以为我所看到的都是
千真万确，那不是笑话吗？

    　　　　　　　（三）“我”是谁！
    在这个世界上以我们“人”为主体，因此不能不特别谈谈“人”的问题。人的身体乃是
物质，不过人是有感觉的，因此人是有感觉的物质；换句话说，人就是物质现象和精神现象
的综合体。在这种情况下，我们实在推求不出哪一个是真正的我。若说肉体是我，肉体是由
细胞构成，每个细胞又是氢、氧、铁、碳、钠、碘、磷、钙、镁等各种物质元素的合成，终
不见得一个个元素都是我吧，哪里来这许多的我？若说思想是我，思想是念念差异，刻刻生
灭的；若说前念是我，前念已灭，说后念是我，后念未生；至于现在的念，也是刹那变灭。
因此从过去、现在、未来三际去推求，心是不可得的，那么我又在何处呢？况且忽嗔忽喜，
忽哀忽乐，能嗔的我生时，能喜的我又往何处去了呢？所以佛法说：“诸法无我”。诸法就
是指一切物质现象和精神现象，在这一切现象中，任凭你怎样去找寻，是无我可得的啊！

    　　　　　（四）惑、业、苦
    宇宙问一切事物既然都是生灭不停的假相，可惜人们习惯于主观的妄想执著，不能从客
观的真实上来看问题，因此便不明白这宇宙人生的真实相貌，并且错认这狭小的假相为我，
而发生了我贪、我痴、我见、我慢的四种迷惑，而以一切身、家、事、物为我所有，外惑于
境、内迷于见，因此指鹿为马，变白为黑，侵占非我、攻击非我。这样由迷惑所引起的身、
口、意三方面的颠倒活动的力量，在佛法叫做“业力”。起初是随着外境而转，后来熏习日
久，力量增大，便随着内习而转，被动于不自觉知，且它的力量必后后胜于前前，种种痛苦
烦恼，遂不可胜道！
    说到苦，就不免令人感慨！人们的身世、遭遇、智愚、强弱虽千差万别，各有不同，但
“苦”却是共同的感觉。有的痛骨肉的流离，有的苦怨仇的相会，有的有愿难遂，有的病骨
支离，甚至因失恋而悲愤自杀，因细故而家庭失和，因逆子而横遭虐待，因争产而兄弟阋
墙，悲欢离合，穷通得失，真所谓“百忧感其心，万事劳其形”，轻则神经衰弱，重则痴癫
疯狂，在几十年的人生旅程中，固无时不在烦恼之中！《法华经》说：“三界无安，犹如火
宅，众苦充满，甚可怖畏。”也许有人认为“我并没有苦”，其实是习惯了而不自觉，譬如
久尝辣味，忘其为辣，实际上他的苦正多着呢！何况世事无常，人身难久，还有一个“生
死”的痛苦存在啊！
    苦是自心的一种感觉，是由自心的分别造作而来，譬如心不怨憎，哪里有怨憎相会的
苦；心不贪恋，哪里有失恋自杀的苦；乃至心不造业，也便没有生死流转的苦；而分别造
作，又是因迷惑不觉而来，这叫做“因惑造业，因业受苦”！
    佛法教我们应从知苦的观点出发，用坚毅奋发的精神，积极地打破对于世间和一切现象
主观上所起的偏执成见，转痛苦为安乐，转烦恼成菩提；并放开心量，做自利利人工作，为
人民、为众生而服务，来充实我们生活的意义和生命的价值。这样便形成了佛法活泼、积
极、圆满、平等的宇宙观和人生观。（佛法的宇宙观和人生观是统一的。）

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　 三  一个重要的关键
    　　　　　　　　　　——建立对心性的认识
    我们既然谈学佛，就不能不谈到佛学上的一个最基本问题——心性问题。心性是什么，
千古以来的思想界为这个问题纷争不已。如我国古代的孔子，认为“性相近也，习相远
也。”孟子则主张性善，认为“人无有不善，水无有不下。”苟子却主张性恶，认为“人之
性恶，其善者伪也。”宋儒程、朱学派，宣扬“理学”。认为“天下之物皆能穷，只是一
理。”他们往往窃取佛教义理，支撑门庭，但或断章取义、或执理废事，不免漏洞百出。至
于一般哲学家、心理学家用归纳、演绎、内省、观察、推理、判断的结果，也只研究到
“心”为止，而且也还没有把“心”全部搞清（终不出第六意识的范畴），对于“性”的问
题，更是做梦也不曾想到，往往由这一子之错，弄得全盘皆错！科学家研究物质，注重实
验，但对于心性问题，因他不知实验的方法，左右推敲，得不出结论，也就只好“存而不
论”了。
    人类社会的变化发展，没有一点不是和思想意识发生着密切的关系的，所以心理学乃是
整个人生学的纲领；而参究明心见性之学，使人人知其本性，更是一切学问的根本，譬如营
业有了本钱，巧妇有了柴米。不明白心性，就象盲目行路，往往会陷入主观错误而不自知！

    　　　　　　　 （一）释  性
    心性本来不二，不过有真妄、动静、昏明的不同。性就是本性，也叫空性、自性、真心
（性也就是未动心前的心，所以在应用上心性二字往往通用）、真如、实相、本来面目等，
它譬如水；心就是心念，也叫妄心、幻心，包括各种感受、想象、思维、认识等思想现象，
它譬如波。就它们的体方面来讲，水波同是湿性，本来不异；就它们的相和用方面来讲，那
未波是动相，水是静相，波动则昏乱，水清则月现，这样水波又是不一。所以心性是不一不
异。人们对于心，比较的尚能理解，因为它终日就象在波涛之中；至于性就无法见到，这譬
如波涛本身还没有停下来，就无法见到它自己静时的水的相貌，因此人们就不肯承认有这个
东西。但是波涛停时，是不是水也没有了呢？这就不难理解了。
    性究竟是什么？从上面水波的譬喻，就可明白自性是一切起心动念的源泉。但人们一定
都说，思想是大脑官能的作用，是灰白质神经细胞的功能；有的认为思维现象，是更深层次
神经活动的表现。但正像七十四期《觉讯》月刊发表的《释迦牟尼佛的道理》一文中问到：
“我们有生以来所经历的无数事件的影片，它贮藏在哪里呢？是否一个细胞收藏一件事件的
影子，还是几个细胞共同收藏一件事件的影子？旧细胞要退谢的时候，它又怎么把千千万万
事情的印象，移交给新生的细胞？新细胞又用怎样的方法接收旧细胞所遗传的一切印象呢？
还有反映进去的印象有先后，而发射出来的思想，并不一定照摄收进去时的次序，这又是什
么缘故呢？”这样，我想你一定也会哑然失笑。实际上，脑神经不过是意识的工具而已！
    电是不可见不可闻的，但不能说它没有。有灯泡而无电，灯就不亮，有肉体而无性灵，
就是死人！灯泡丝断，电就不起作用，但不是没有电；肉体坏了，也是同样的情形（电仍是
物质，这里借以譬喻）。
    一切物质都有它的性，譬如水是以湿为性，火是以热为性，石以坚硬为性，百草经过煎
熬，尚且不失其温、凉、寒、燥的性能。人被称为万物之灵，能思维、认识，能研究、策
划，岂反而无性？那末人究竟以什么为性呢？我的答复是：人是以“灵”为性，所以称做
“灵性”，也叫本性、自性、觉性。能明悟这心性的究竟相貌，在佛法上，就叫明心见性—
—明悟自心、彻见本性。
    我们的自性，是体大、相大、用大。既无生灭，也不增减，恒常不变，广大圆满，这是
体大；具足种种慈悲、智慧、安乐、清净，这是相大；能发生世间和出世间的善因善果，起
种种妙用，这是用大。
    以上我们不过在不得已中，借文字和譬喻来说明自性。事实上，真要证到此“性”，是
要经过一番歇心的实践功夫，所以佛法绝对重视实验，否则正象你喝水，我就不知道冷暖。
至于这个歇心功夫，不免也有一定的困难，一因烦恼习气蕴积太多，《华严经》说：“若此
恶业有体相者，尽虚空界不能容受。”二因所要停的固然是心，而能停的也还是心，既然能
所都不出“心”的范畴，因此轻不得、重不得。所以在禅家则不肯直说，因为说出来的都是
言语文字，必教离心、意、识自参自悟，也是不得已的苦心。不过我们也不必畏难，“我欲
仁斯仁至矣”，佛说有种种方法，或渐、或顿、或权、或实，只要依法修持，都可圆证心
性，成就佛果。

    　　　　　　（二）释  心
    心是幻生幻灭、终日随缘的东西，忽喜、忽忧、忽贪、忽嗔都是心；就他的暗钝来说叫
无明，就它的能障复自性来说叫业障，就它的熏习缠缚来说叫习气，就它的动扰不安来说叫
烦恼，就它的固执自是来说叫执见，就它的贪恋不舍来说叫情爱，总是生灭的妄心而已。
    心的现象，细分是很复杂的，不但起心动念是一个极复杂的过程，它不是一下子就取得
完成的形态，而且所起的心念的性质，又各有不同。佛法对于心理现象和思维规律的说明，
最为详明，远超一般心理学之上。如西方机能派心理学(Functionalism)以研究心意为主，
专研究一切意识状态对于人类的作用和影响，大抵不出佛法第六意识及跟它相应的心所，而
且有遗漏舛误。至行为派心理学(Behaviorism)以为人类意识渺茫无格，无从研究，必须藉
一般动物的全身行为加以观察、测验和比较，虽渐能窥及肉身与藏识隐秘的流行活动的情
况，但终不能明确。此外虽尚有几派，但大致皆同。
    佛法把心分为八个识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。
我们平常能见色闻声等，是前面五个识的作用，这譬如门口招徕客货的人；第六意识由前五
识所引起，活动的力量最强，这譬如接收客货入栈的专使；第七末那识，“末那”译为
“意”，意就是思量，它坚固执住第八识为我，恒常思量，为烦恼的根本，这譬如完全凭主
观来收受货物的人；第八阿赖耶识，译为藏识，我们有生以来，所经过的千万事情，都能不
忘，学习技能工巧，而能办成，都是这藏识的作用。它能含藏一切种子，这譬如大栈房，一
切大小、好坏、净污等物，无不藏入。这第八识原是真妄和合，为诸识的根本，力用很大，
人生的六道流转，就是由六识的造业，而由它去受报。这八个识，也叫做八个心王。另有五
十一个为心所有的各种思想现象，叫做五十一个心所。其中五个是起心动念的必经步骤，叫
做“遍行心所”——触（接触）、作意（注意）、受（感受）、想（想象）、思（思维），
这五个是连贯的；五个是各有各的境界，并不连贯，叫做“别境心所”——欲（欲望）、胜
解（认为）、念（记忆）、定（专注）、慧（判断），有十一个“善心所”是作一切善事、
自利利人的依据——信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害；
有六个是“根本烦恼心所”，是一切烦恼的总根——贪、嗔、痴、慢、疑、恶见；有二十个
是“随烦恼心所”，是随根本烦恼而起的——忿、恨、恼、覆、诳、诌、骄、害、嫉、悭、
无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举（不静）、失正念、不正知（谬解）、散乱；
有四个是“不定心所”，是善恶并不固定的——悔、眠、寻（寻求）、伺（伺察）。
    八个心王譬如军官，五十一个心所如所统率的士兵，而且军官所带的士兵各有多少，如
前五识只与卅四个心所相应，六识与五十一个心所都相应，七识与十八个心所相应，八识只
与五个遍行心所相应。
    以上八识和五十一心所，是佛法对于心理现象的说明，而且尚是提纲挈领的大要，假使
仔细分析更是无量无尽。专研究这方面的叫法相宗，也叫唯识宗。但是由博返约，万法本属
一体，而所以要这样详细分析的原故，在便于了解它的幻妄而破除之。所以佛说法相，目的
在于破相；说唯识，目的在于转识，正因为无相之相乃为实相，无心之心方是真心！

    　　　　　　　　　　 （三）心、物和性的相互关系
    人们都把心物分开来看，只知其为不一，不知其为不二。在佛法，则心和物是不可分割
的两面，是一体圆观的，圆融无碍的。心因物而有，物因心而显，譬如眼见茶杯，便起茶杯
的影象，所以心乃因物而有。是存在决定意识的；但茶杯虽客观存在，若“心不在焉则视而
不见”，又如学佛至相当程度，转识成智时，也能心不系属，不受客观的反映，所以物必因
心而显，心有它的主观能动的积极作用，在这种情况下，意识也就有决定存在的意义，从知
即心之处物在其中，即物之处心在其中，心外无物，物外无心，心物是不二的。
    以上是说心和物的关系，至于心、物和性的关系，也是不二的，心和物都是在自性上所
起的影象。心和物是有为法，是相对真理，性是无为法，是绝对真理；但相对与绝对，并非
两个东西，离开相对便没有绝对，绝对即在相对中去认识，离开绝对也没有相对，相对的当
体之物即是绝对。所以《心经》说：“色（物质现象）即是空（性空），空即是色”，即是
性和物的不二。《楞严经》所谓色身、山河、虚空、大地“咸是妙明真心中物”；儒家的孟
子养到了浩然之气以后，也有“万物皆备于我矣”的说法。《心经》又说：“受、想、行、
识（心理现象），亦复如是”，即是心和性的不二。前面已有水波的譬喻，不难了解。
    佛法上有一句名言：“心本无生因境有”，完全是唯物的观点。但妙在有这“本无生”
三字，“本无生”不是就没有，还有一个“本无生”的光景。这是佛法所独有，是学佛的精
髓。但这光景究竟是什么？只好让读者自己去领会了。

    　　　　　　　　　　　 四  关于实践问题
    任何学问假使只有理论而不能实践，是不中用的。佛法是注重实证的，要实证必须实
践，因此，学佛实际上就是一个实践问题。佛法的理论一点一滴都是实践的结晶，而且佛法
认为认识与实践，理解与事修，根本就是一回事情，两者是分不开的。以下我们就来谈谈实
践的方法，但在谈方法之前，必先来总结一下学佛的目的，譬如行路，必先确定方向。

    　　　　　　　（一）学佛的目的
    根据上面的叙述，我们已可了解宇宙人生是生灭不停的假相，是惑、业、苦三者的连
锁，而惑、业、苦又总不出自心的昏迷妄动。因此学佛的目的，就在于端正行为，澄清妄
念，转迷为觉，明心见性，革除一切主观上迷妄的、暂有的烦恼习气，证悟到永恒的、不生
不灭的、以广大法界为范畴的客观真理——常住真心；开发智慧，明达生死烦恼本不可得，
因而从根本上彻底解脱生死流转和世出世间的一切苦厄，证悟到不是与苦相对的极乐；并广
泛地做自觉觉人的工作，达到觉行究竟圆满的境界，即所谓“佛”！

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　（二）几个学佛的基本条件
    学佛的人，必先养成一个“人”应有的优良品质，具备下列几个基本条件，譬如要造摩
天高楼，必先巩固地基。
    一、要常思己过。我们平日举止行动一定有很多缺点，应该常自检点，发露忏悔，努力
改正，并要养廉、忠职，要慎言、择交。勤息贪、嗔、痴、慢，戒除杀、盗、淫（邪淫）、
妄（妄语）。
    二、要存心诚厚。常常悲悯、敬爱和协助众生，因为一切众生同具心性，他人受诸苦恼
时，正与我受诸苦恼时的苦，无二无别，易地一想，自然油然而生大悲之心。《华严经》
说：“若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”又说：“不为自己求安乐，但愿众生得离
苦。”就是教导我们要常修慈心，护念众生。
    三、要生正信。信有生必有死；信眼前一切事物都是变化无常；信诸法推求本来无我；
信世界无尽，众生无尽；信世间、出世间离不开因果的规律等等。更要时常涵养省察，以作
学佛的准备。
    　四、要发大愿。学世间技艺、学术尚须发愤立志，方克有成，学佛是关系自他死生大
事，非同小可。因此必须发百千万劫永行佛道的决心，愿度无边的众生，愿断无尽的恼烦，
愿学无量的法门，愿成无上的佛道，有此大愿，必有大成。
    　五、要务实行，就是要痛切而实在，恒久老实，坚毅勇猛，不偏执自是，不自欺欺
人。学佛的人具这五项，自然进趋有路。

    　　　　　　（三）修心的一般法则
   “佛”是觉的意思，觉悟了的人，就称做佛。学佛就是学觉，学觉就须修心。修心与修
理物件不同，修物须仗工具，修心还仗自心。不断以觉心对治妄心，到光明自在为止。所以
学佛的过程，就是一个自我教育和自我改造的过程。
    修心本来没有一定的方法，譬如用药，要看各人的病况而有不同。众生习气无量，因此
修心的方法，也就无量。但方法虽多大致不出于六度：一、以布施度悭贪，二、以持戒度放
逸，三、以忍辱度嗔恚，四、以精进度懈怠，五、以禅定度散乱，六、以智慧度愚痴。六度
又可约而为三学，就是戒、定、慧三个总的法则。戒是禁戒，不造恶因，自无苦果。欲使自
心清净，就不能做足以使心染污的事。所以实际上一切佛法无不是戒，戒是学佛的根本。定
是正定，世人病根，在终日动乱，必须以定来对治，因此佛说一切法，无不嘱咐学者努力修
定。慧是慧照，惟智慧观照（观时不起分别心），方能息妄，所以佛说一切法，无不以智慧
为前导。戒如防贼，定如缚贼，慧如杀贼。而且因戒生定，因定发慧，说戒则定慧在其中，
说定则戒慧在其中，说慧则戒定在其中，所以三者是相资相成，一体圆融的，也正因为三者
本来就是自性圆具的功能。
    修心的总的法则，虽然一样，而具体的下手方法却各有不同，有的是直指人心，顿悟入
道，或借一句话头，发起疑情，专精参究，逼得无路可走，无理可究，到山穷水尽，忽然妄
念脱落，亲见本性，这叫禅宗；有的执持一句佛号，心心不异，念念不忘，久久能所两忘，
证入一心不乱，这叫净土宗；有的严净毗尼，精持禁戒，举止语默，合乎规律，自然妄心不
生，事理圆融，这叫律宗；有的精研法相，深探妄源，有相皆妄，转识成智，这叫唯识宗。
此外，或诵经礼拜，或弘法利生，法门极多，难以尽述。不过法门虽多，目的是一，譬如医
道虽多，愈病则一。病愈药废，法门也就无所用了。

    　　　（四）介绍一种简要的修法——观心
    学佛的目的，即在于解脱生死苦恼，而解脱生死苦恼，必先明心见性，而见性的切要功
夫，便应从观心入手。譬如伐木必须断根，灸病必须得穴。所以《大乘心地观经》说：“汝
等凡夫，不观自心，是故漂流生死海中。”又说：”能观心者，究竟解脱，不能观者，永处
缠缚。”观心的方法，先要将一切万缘放下。善事恶事，过去未来，都不思量。直下内观自
己当下心念，此时但见念头憧憧往来，生灭不停，切勿执著它，也勿随逐它，也勿着意遣除
它，只管细细静看（观即是看）。妄念起时，一看即不知去向，但旋必又起，仍如是看，至
念头不起时，仍只看着（此时正是慧照），久久纯熟，看到一念不生，便证入空净之境。此
时眼前种种，都是客观的真实（现量），明明了了，非不见闻（非空），然而寂寂然了无一
念（非有），即此光景，正是自性的本来面目（注意：此时也没有这段言语文字）。但贵在
认得透，咬得实，常常与这真实相应，这样就称做见性（可见明心见性，是当然事、平常
事，毫无奇特处）。见性以后，一切惑、业、苦，自然有办法逐渐消释，因为慧眼既开，照
知惑、业，都是因缘和合所生，本是性空，心无住着，妄念便失其依据。常修此行，这就叫
“般若波罗密”（智慧到彼岸）。
    上列观心的方法，本来不拘时间，要行住坐卧，时时警惕，刻刻不离观照，方能成就，
天下无不劳而获的便宜事，况学佛以了生死。初学的人，每日至少要观照数十次，庶可逐渐
纯熟。假使自觉心念纷飞，难以措手，那末不能不借用静坐的方法。坐时是以右趾押左股
上，名单跏趺坐，假使能双趺更好。身体必须端正，不动不摇。手结定印，即二手仰掌，右
安左上，二大指头相拄，安于脐下跏趺之上。合目断光，闭口，舌抵上愕，呼吸听其自然，
要宽衣松带，从容安详。有风处勿坐，两腿在秋冬等寒凉时，必须盖好。坐毕，两手搓热，
抚摩面目，以活血，然后下座。这样每日至少静坐半小时至一小时，愈多愈久则愈妙。在坐
中静静观照，逐步训练，到功夫纯熟，便可无时无地无事不观心。观力愈强，那末定力就愈
足，定慧交资，妄心自息，妄心息处，我们便能非常清楚地见到自己的本性。

    　　　　　　　　　（五）人事磨练
    学佛至见性以后，并非就算功行圆满，譬如枪法纯熟之后，正需破敌，假如遇敌而不抵
抗，那末贼兵纵横，天下无太平之日。因此这时正需仗慧照的力量，逐步扫荡习气，并需借
一切人事来锻炼打磨，因为种种烦恼皆我练心之处，种种艰巨，皆我练智练力之处，而且也
只有在尘劳忧患之中，方能提高警惕，激发志气，正先哲所谓：“困于心，衡于虑，而后
作！”
    在观心过程中，要坚毅奋发，自强不息，常与自己习气斗争，见（见惑）为我执，解而
空之，情（思惑）为我爱，转而疏之，越不易化除，越要化除，常与自己逆，于有碍中忍得
过，方能进功。当观而得力时，中途必将发生心思格外纷乱的现象，或欲念横发，或心生烦
闷，这是由于第八识中所含藏的过去许多习气种子，被功夫迫急而翻动出来，正是进步的时
候，切勿怀疑，只要知道它是本空，不取不舍，沉着应付，（《圆觉经》说：“知是空华，
即无轮转。”）翻动愈烈，则去泥愈多，经过千百次的翻腾上下，自然证入不动。

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（六）另一个妙法——念佛
    学佛的方法虽多，但有当机与否，并无高下之别。由于我们烦恼习气，根深蒂固，全仗
自力，每觉不够，因此在这里再介绍一种最简捷、最圆顿的“持名念佛法门”。
    念佛的方法，是以深信切愿，执持“南无阿弥陀佛”的圣号，在行住坐卧中，绵绵密
密，摄心专注而念，欢喜时也念，烦恼时也念，无事时也念，做不用心事时也念。初行不免
打失，要记得即念。不劳分别考究，只贵净念相继，老实行持。久久念头澄澈，证入一心不
乱。
    一般人往往以念佛为迷信，那里知道一句佛号，是念念打破自己贪嗔痴迷信的有效办
法，迷妄若去，智慧自照，它的妙用决非局外人所能想象。在已学佛的同仁中，又往往以念
佛为浅近，不知佛法本来平等圆融，就在极平常处见功，若好高骛远，正是知见未忘。实际
上，真能念佛，念念无住，即是布施；不起贪嗔，即是持戒；不计人我，即是忍辱；不稍夹
杂，即是精进；一心不乱，即是禅定；明明历历，即是智慧。一句弥陀，不是大彻大悟的
人，不能全提，而钝根下愚，也无少欠。但能蓦直念去，自然水到渠成，全身受用。《大集
经》说：“若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅。”况且参禅修观，全仗自力，不是一件容易
的事，必须断尽见思烦恼，方能解脱六道流转的分段生死；而且在修持过程中，常有种种境
界发生，譬如浓云将散，日光忽露忽藏，倏忽之间，变化莫测，若不是真具道眼，难免不被
调弄而枉用功夫。念佛则因自力他力配合，只要一句顶一句，执持不失，妄念无处潜身，自
然一路平稳，没有障难。由于信真愿切，报尽横超三界，直往安养。这个法门的妙用，确是
超情离见，不可思议，各部经论一致赞扬，希望读者们能加注意。

    　　五  几种对佛教不正确思想的批判

    　 （一）佛法不同于哲学上的唯心论
    一般人总以为佛法是唯心论的，在这辩证唯物时代，已经失去它的存在价值。其实哲学
与佛法，有本质上的不同，前者的根本问题，在于研究存在与思维的关系，而后者则在于证
到真如实相，以解决生死为主题，原不必混为一谈，但人们既有这样误会，我觉得有申述一
下的必要。
    佛法说真俗二谛，就真谛方面讲，照而常寂，本无可说。就俗谛方面讲，寂而常照，无
法不备。我们研究唯心唯物，必先将“唯”字搞清楚。唯就是“为主”的意思，也就是第一
性和第二性的问题。佛法所说，根尘（物）和合方生六识（心），以及“心本无生因境有”
等说法，正说明人的认识是客观事物的反映，物是第一性的，心是第二性的，是存在决定意
识的。不过就思想有其主观能动性的积极作用方面来说，佛法便有“唯心所现”的说法；但
佛法所说的这个“唯心”，正指出它唯是主观的妄想分别，教人不要上当，要彻底加以破
除。这就是佛法的唯心和西方哲学的唯心（夸大的观念论）绝对不同的地方。此外，佛法就
存在与思维关系的密切来说，而有五蕴、十二处、十八界等心物共说的教理和即心即物、心
物不二的说法，那末佛法又象是亦心亦物论。但因为心和物都是运动变化、生灭不停的假
相，而说“是故一切法，无不是空者”（《中论》），那末佛法又是非心非物论。可见佛法
说心说物，原无定法，它的目的总在使人破除主观的分别执著而归到客观的真实，既一切不
立，又一切不废，空有齐资，纵横无碍。所以光说佛法是唯心论者，对佛法是不够了解的。

    　 （二）不是单纯的“劝人为善”
    也有人以为佛教无非是“劝人为善”而已。这一看法，实似是而非。诚然，佛法是讲究
为善的，因为它本来大无不包，细无不举。由于人们贪嗔痴慢、自私自利的思想和行为太多
太深，所以不得不用五戒十善来作对治。但问题在于佛不但劝人为善，更重要的是在教人为
善而要不住着于善，也就是说，为善要有大公无私的“忘我”精神，方能达到觉悟的目的，
否则虽有作用，终不彻底。这却不是一般人所能知道的了。

    　　（三）不是消极逃世
    “学佛是消极逃世的”，这种观点是不正确的。实际上，人的身体既是物质，当然还得
以物质来维持生活。因此学佛的人，是照样穿衣吃饭，照样生产工作，而且应该有“一日不
作，一日不食”的劳动观点，不过就在日用生活上加上一个觉照，不做违法乱纪、自陷苦恼
的事，做到“不离佛法而行世法，不离世法而证佛法。”所以六祖说：“佛法在世间，不离
世间觉。”《法华经》也说：“是法住法位，世间相常住。”又说：“治世语言，资生业
等，皆顺正法。”不但如此。学佛的人，要处处不忘众生。《华严经》说：“若无众生，一
切菩萨终不能成无上正觉，”这正是要联系群众，依靠群众的群众观点。《维摩诘经》说：
“为众生趋走给使。”又说：“负荷人生，永使解脱，”这又是佛法自我牺牲的服务观点。
可见学佛决不是消极逃世。至于大乘佛教四摄六度，悲智双运，入世救世，自度度人的精
神，更是人间佛教的光辉典范。同时，学佛的结果，定力坚强，自能履险如夷，增长胆力；
慧力明朗，自能观察微妙，应付宽绰。在人事日用上，在学问研习上，在服务群众、利益众
生上，都能得其大用，形成了伟大的、积极的、光明快乐、自在平等的人生乐趣。从前有人
说过：“学佛是在证悟到法性空寂，法相如幻，然后有事可做，然后可以做事！”真可谓一
语破的，恰到好处。谁说学佛与现实人生不相结合呢？
    不过学佛也有消极的地方，那就是对于世间一切声色货利，五欲境界，平平淡淡。不过
这种消极，正是准备大积极的一种手段啊！先哲所谓：“人有不为也，而后可以有为。”

    　　（四）不是神道设教
    佛法完全是一种纯理智的信仰，是活生生的讲理性实践的应用学问。它所说宇宙人生的
一切问题，完全是从实证的智慧中所流出，与愚昧盲从不可理解的邪说根本不同。其所说
心、佛、众生三无差别的平等观点，以及由意识的活动而自作自受的因果法则，更是与宗教
家创世主权高于一切的迷信说法完全相反。佛教的所谓佛和菩萨，是能以佛法来自利利人，
肯牺牲自己，为人民、为众生而服务，在不同觉悟程度上的人的代名词。可是由于千百年来
民间习俗的影响，一切愚昧无知、荒谬怪诞的邪道百神，无不附会于佛，这不但埋没了佛教
的伟大真理，也迷糊了世人对佛教的正确认识，我们不能不为佛教大喊冤枉。至于历来学佛
者本身的腐败、堕落，以身谤法，造成了社会一般人士对佛教发生不良的印象，这不是佛教
的问题，而是佛教徒本身应负的很大责任！

    　　　　六　结　论
    总结以上所述，可见佛法是正信而不是迷信，是入世而不是逃世，是无量而不是有限，
是利人而不单自利，所以能在这个世界上流行了二千多年，绵延不绝。自汉明帝时传入中国
后，声教之广，更是无与伦比，在文化、学术和思想界，莫不产生了重大的影响。佛法经、
律、论三藏，多至八千余卷，博大精深，穷劫莫赞！是我国伟大瑰丽的文化宝库。
    我觉得佛法既这样活生生地与现实人生相结合，假使不将它通俗地传播开来，广大群众
就不可能正确地认识佛法，因写此文，作一简单的介绍。此文第二章可说是佛法的宇宙观和
人生观，第三章可说是佛法的本体论和认识论，第四章可说是佛法的目的论和方法论，第五
章是杂论。读者若能因此生信，进而深探，将终身受用不尽！

yeoh1987

觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。

揭帝揭帝　般羅揭帝　般羅僧揭帝　菩提　僧莎訶

般若波羅蜜多心經

yeoh1987

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊食時著衣持鉢入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣鉢洗足已敷座而坐。時長老須菩提在大眾中。即從座起偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住如是降伏其心。唯然世尊。願樂欲聞。

佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生若胎生若濕生若化生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。

復次須菩提。菩薩於法應無所住行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空可思量不。不也世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空可思量不。不也世尊。須菩提。菩薩無住相布施福德。亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。

須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相即非身相。佛告須菩提。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相則見如來。

須菩提白佛言。世尊。頗有眾生得聞如是言說章句生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後後五百歲。有持戒修福者。於此章句能生信心以此為實。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德。何以故。是諸眾生無復我相人相眾生相壽者相。無法相亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相則為著我人眾生壽者。若取法相即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說汝等比丘。知我說法如筏喻者。法尚應捨何況非法。

須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故。如來所說法皆不可取不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖皆以無為法而有差別。須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界。七寶以用布施。是人所得福德寧為多不。須菩提言。甚多世尊。何以故。是福德即非[復福>福德]性。是故如來說福德多。若復有人於此經中。受持乃至四句偈等為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。須菩提。所謂佛法者即非佛法。

須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也世尊。何以故。須陀洹名為入流而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名為不來而實無來。是故名阿那含。須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也世尊。何以故。實無有法名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。

佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也世尊。何以故。莊嚴佛土者則非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。譬如有人身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大世尊。何以故。佛說非身是名大身。須菩提。如恒河中所[所>有]沙數。如是沙等恒河。於意云何。是諸恒河沙寧為多不。須菩提言。甚多世尊。但諸恒河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界。以用布施得福多不。須菩提言。甚多世尊。佛告須菩提。若善男子善女人。於此經中乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德勝前福德。

復次須菩提。隨說是經乃至四句偈等。當知此處一切世間天人阿修羅。皆應供養如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦。須菩提。當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。則為有佛若尊重弟子。

爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。則非般若波羅蜜。須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵是為多不須菩提言。甚多世尊。須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界。須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若復有人於此經中乃至受持四句偈等。為他人說其福甚多。

爾時須菩提聞說是經深解義趣。涕淚悲泣而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人得聞是經。信心清淨則生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊。是實相者則是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持不足為難。若當來世後五百歲。其有眾生得聞是經信解受持。是人則為第一希有。何以故。此人無我相人相眾生相壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相則名諸佛。佛告須菩提。如是如是若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相應生瞋恨。須菩提。又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世無我相無人相無眾生相無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住則為非住。是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。如來說一切諸相即是非相。又說一切眾生則非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法此法無實無虛。須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入闇則無所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目日光明照見種種色。須菩提。當來之世若有善男子善女人。能於此經受持讀誦。則為如來以佛智慧悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。

yeoh1987

須菩提。若有善男子善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分復以恒河沙等身布施。後日分亦以恒河沙等身布施。如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人聞此經典信心不逆其福勝彼。何況書寫受持讀誦為人解說。須菩提。以要言之。是經有不可思議不可稱量無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦廣為人說。如來悉知是人悉見是人。皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德。如是人等則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。則於此經不能聽受讀誦為人解說。須菩提。在在處處若有此經。一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處則為是塔。皆應恭敬作禮圍繞以諸華香而散其處。

復次須菩提。善男子善女人受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事無空過者。若復有人於後末世。能受持讀誦此經所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分乃至算數譬喻所不能及。須菩提。若善男子善女人於後末世。有受持讀誦此經。所得功德我若具說者。或有人聞心則狂亂狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議果報亦不可思議。

爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住云何降伏其心佛告須菩提。善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相則非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。須菩提。於意云何。如來於然燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我受記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我受記作是言。汝於來世當得作佛號釋迦牟尼。何以故。如來者即諸法如義。若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大則為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。

須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是世尊。如來有佛眼。須菩提。於意云何。恒河中所有沙佛說是沙不。如是世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恒河中所有沙有如是等恒河。是諸恒河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多世尊。佛告須菩提。爾所國土中所有眾生若干種心如來悉知。何以故。如來說諸心皆為非心是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。

須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶以用布施。是人以是因緣得福多不。如是世尊。此人以是因緣得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。

須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足即非具足。是名諸相具足。須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者無法可說。是名說法。

爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生於未來世。聞說是法生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。

須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得是名阿耨多羅三藐三菩提。

復次須菩提。是法平等無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說非善法是名善法。

須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。如是等七寶聚有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等。受持讀誦為他人說。於前福德百分不及一。百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。

須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者須菩提。如來說有我者則非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者如來說則非凡夫。

須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言。

　若以色見我　　以音聲求我
　是人行邪道　　不能見如來

須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提者說諸法斷滅相。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施。若復有人知一切法無我得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德不應貪著。是故說不受福德。

須菩提。若有人言如來若來若去若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者無所從來亦無所去故名如來。

須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾寧為多不。甚多世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾則非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界則非世界。是名世界。何以故。若世界實有者則是一合相。如來說一合相則非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者則是不可說。但凡夫之人貪著其事。

須菩提。若人言佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知如是見如是信解不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施。若有善男子善女人發菩薩心者。持於此經乃至四句偈等。受持讀誦為人演說其福勝彼。云何為人演說。不取於相如如不動。何以故。

　一切有為法　　如夢幻泡影
　如露亦如電　　應作如是觀

佛說是經已。長老須菩提及諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行金剛般若波羅蜜經。

真言

那謨婆伽跋帝　鉢喇壞　波羅弭多曳　唵伊利底　伊室利　輸盧馱　毘舍耶　毘舍耶　莎婆訶