水德”：老子哲学思想的灵魂

沈明明

摘要：关于老子的哲学思想实质，历来争议颇多。主流声音断言，老子哲学的实质是“无为”，并对“无为”作出了消极遁世和无所作为的解读。本文认为，老子的哲学的灵魂是“水德”，而关于“无为”，应当通过“水德”的准确把握，才能得到合适的解释。老子通过对水的观察和会意，给人们展示了一个自然平和恬适的精神空间。所谓“水德”，具体表现为，谦卑低流，养育万物；静水流深，负重载物；胸襟博大，随遇而安；不避污秽，荡涤澄清；阴弱无骨，以柔克刚等等品质。水德，是老子哲学一以贯之的精神实质。

关键词：无为  “水德”  老子哲学  灵魂  实质

两千多年来，有关老子的理论性质的争论，几乎一直没有中断。主宰这一争论的主导声音断言，老子的理论，以及后来的庄子的理论性质，都是消极无为的，是隐逸遁世的，是悲观主义的。这一似是而非的评价，人云亦云，结果可想而知，老庄哲学思想的价值没有得到应有的解读不算，后世的许多误读，也因为这种偏见式的议论的左右，而谬种流传。

不错，老子反复讲到“无为，无不治”（《道德经》，第3章。下引此书，只注章次，省略书名）。对此，望文生义的理解是，什么都不要做，大家都一天二十四小时躺在柴火堆上睡觉，或者相互躲开，都溜进竹林或者山野等渺无人烟的地方，天下便大治了……如此地糟践老子的“无为”学说，不能不说是曲解历史和摧残文化的野蛮。

在老子的学说里，“无为”，只是现象。启发老子使用这一概念的是，自然的运行方式。自然万物的运行，无需刻意添加任何的外在力量（“无为”），不需要救世主，不需要任何名目的“领导人”，却能在无声无息间周而复始，环环相扣，生生不息，共生共荣。于是，所谓的“无为”，其内在的本质是，顺应必然，尊重规律。对于人的生存来说，应当将自己的生存发展牢固地建立在与自然、与社会和谐共生的基础上。

为了这一目的，老子打出了一个最贴切也最响亮的比喻：“上善若水”（第8章）。的确，作为自然界一种最为普通的物质的“水”，一种透明、无色、无味、无形、无声的物质，多数人并不能说出其有如何的特别。可是，老子发现，水的这种没有特别的特点，正是水的最大特点。放大来看，也正是整个自然的特点。老子说，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（第25章），所谓“法”，便是效法，按照老子的说法，人的最终“效法”、学习、遵循对象，便是自然。当然，自然，是个内涵相当宽泛的对象，而将对象说得更为具体更加到位，便是“效法”水了。

“上善若水”，可以注解为，最高的存在，最高的境界，最和谐的状态，应当像水一样。水有何样？事实上，在整个九九八十一章的《道德经》中，老子无论是谈自然，还是谈政治谈军事，或者是谈人生谈理想，都一直是围绕着水的“模样”这一轴心而展开的。水的“模样”，可以简称为“水德”。“德”，就是“得”，是“畜”（兼有“储蓄”和“生养”之意，参见第51章）道，或者说是载道的方式和力量。水之“德”，便是水这一自然物质秉受“道”，顺应“道”，而获得的种种本性、品质和“力量”。

在《道德经》里，不同的语言其实都在解释、描述和宣传推广“水德”；甚至可以说，全部《道德经》的哲学精神，不过是“水德”的某种展开罢了。纵观《道德经》，概括的说，“水德”，至少可以作如下的几个方面的解读。

其一，水，谦卑低流，养育万物

水，流向低处，安居低洼，不争高于天下，不争宠于自然。在雄浑伟岸的崇山峻岭面前，它独自低眉绕过，没有半点的低声下气；在高耸入云的劲松翠柏面前，它在低处流淌，而无半点请功邀宠。水，流向低处，这一看似简单而平常的自然现象，却被老子作了全新的人文意会：这是一种精神的谦卑，一种低调处事应世的态度，进一步地说，更是一种与世不争的高贵品质。

当然，只是一味的低调谦卑，如是一事无成，毫无作为，无利于天下，那还说不上值得效法的“水德”。“水德”的更为重要的品质是，它能在默默无闻谦卑低流的同时，滋润生机养育万物。一切生命，无论如何地灿烂辉煌，如何地高大巍峨，都不能离开水。水，是一切生命的真正母亲。与古希腊的先哲泰勒斯的基本命题“水，是万物的始基”相比，老子的“水德”主张，明显是独辟蹊径，视野独特。如果说，前者还只是某种直观的感性的猜测的话，那么，后者则已经是借助于感性的“水”，而展开的深刻的理性思考了。并且，如果说，前者还只是自然哲学的萌芽的话，后者则已经是建立在自然基础上的关于人自身的人本主义反思了。

老子以为，水的最高贵品质在于“善利万物而不争”（第8章）。也就是说，水，不仅谦卑，而且“利物”；不仅“利物”，而且“不争”。

由此，老子引申出其为众所周知的“无为”主张。很明显，老子不仅不反对“水善利万物”的水的“有为”或作用，而且认为这是水的杰出价值和“功劳”。因此，所谓的“无为”，决不能望文生义地理解为“什么作为也没有”，也不能解读为“什么行动也不能有”。老子的“无为”，是以“水德”为核心或者为参照的，这一核心便是“不争”。

什么是“不争”？怎样才是“不争”？老子回答说：“圣人处无为之事 ，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。”（第2章）意思很明确，“圣人”，或者后世称作的“真人”，其“不争”的基本特征是，不刻意去做人做事，不矫情矜持，不动辄指手划脚到处“指示”，而应当像自然万物一样，由性而发，自自然然，守初如一。水，生养了万物，却并不私有或占有万物；水，作为很大，却不固守“成绩”，更不恃功自傲。显而易见，水的这种品质，与人类经常赞颂的“母爱”以及“领导关怀”相比，性质大相径庭。后者劳碌不安，前者则看似无所作为，却“利物”于无声无息之中；后者在特定对象性的“爱”的活动中，收获着某种“私有”的情感满足，其间，难免夹杂着种种功利动机和目的，而前者的“利物”却完全是自发而毫无回报动机目的自然活动。与“不争”相比，“争”，永远是内藏动机深怀目的刻意行为，是一场场或明或暗的以利益为轴心的争夺较量。

所以，老子说，真正的看起来奥妙无穷的大德（玄德），是“生而不有，为而不恃，长而不宰。”（第51章）也就是说，可以甚至应当像水那样，无私去养育万物，去助成它们，去帮助它们成长，但是不要因此而居功自傲，占有它们，主宰它们。

老子发现，水的“不争”，为水赢得了意料之外的更大收获，这就是，正因为其无私奉献，水，便能在各种环境下，保持自己，保有自己。水，永远只是在流动，而不是流逝。不像“母亲的乳汁”那样，吃一点便少一点了。关于这一点，孔子所谓“逝者如斯夫，不分昼夜”的悲情感慨，便明显是缺乏老子式智者的自觉了。

将这一水德进一步运用人生和社会，老子感慨无限地说，“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”（第22章）水，养育了万物，却并不因此便“牺牲”了自己。正是由于其无私的奉献，它才能寄寓于一切生命之中，将自己的作为和价值发挥得淋漓尽致。以此借喻，于人的生活来说，不自我表現，因此反而明白；不自以为是，因此反而彰显；不自我夸耀，因此反而功劳长存；不自骄自满，因此反而得以生长。与此相反，刻意去张扬自己，自以为是，刚愎自用，争强斗狠，结果并不是预想中的将自己变得高大伟岸起来，而是揠苗助长，衰败下去。

概而言之，水，具有左右这个世界的“道”的最基本属性和特征。“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。”（第4章）水，像道一样，它，渊深不盈，用之不竭，默默无闻，似无却有，养育万物。

其二，水，静水流深，负重载物

水，身居低洼，山有多高，水有多长；洼有多深，水有多渊。积聚低洼的静水，表面看明净如镜，风平浪静，而事实上，静水流深，于无声中积蓄了巨大的能量，以自己看似温顺的身躯，无形之中储存着巨大的张力。这一张力，构成了由此达彼，驶向彼岸的交通和“桥梁”。行于江河之上的舟楫，更是借助于水的张力，而从根本上改变了人类的生存方式，极大地拓展了人类的生存空间和交往空间。从特定意义上说，人类的文明，正是建负于这一“桥梁”上，是水，承载起人类文明的重负。尽管老子并不乐意于人际之间的日益频繁而密集的交接往来，可是，这并不意味着水那负重载物的特有品格和魅力，而因此有了丝毫的贬值或者逊色。

正因为此，老子将这一层面上的水德引申会意说，“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”（第81章）这几句话，实际是整个《道德经》的一个精神总结，表面上看，似乎是在对语言做某种议论，大意说，真实的言论，并不华丽，华丽的言论并真实；德高之人并不巧言善辩，巧言善辩之人并不德高；智者从不炫耀自己的博学，喜欢炫耀的，并不是智者。写于《道德经》最后的这句话，内含的深意其实是，做一个真人，智者或者德高之人，应当像水一样，静水流深，负重载物，深沉寡语，自然而然，无需喧嚣张扬，无需巧言令色。智者，永远是内涵收敛，缄默无言的。

当这一水德，被逻辑地引申到社会生活和社会“治理”时，老子更有妙论：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”（第17章）老子说，“国家”领导人，可分如下几等：首等的，人民已经感觉不到他的存在；次等的，人民拥护并赞颂他；再次的，人们畏惧他；最差的，人民会反抗他。显然，老子心中最好的“领导人”或政治，即是缄默无声的智者化身，是一种无形无声的“存在”。而那些尽管一心为民做了许多好事实事，但总是有意或无意出现在百姓视线中的领导人，充其量只能算次等的。余下的，便更不用说了。无形无声的“政治”，之所以值得歌颂，是因为它合乎自然的“水”德和“道”德。真正的社会“治理”，不应当是将社会分成两个对立面，分成治理的一方和被治理的一方，一方在作秀，另一方在观看，而应当像一个和谐亲睦的家庭，这样的家庭，无需一位“权威”的家长发号施令，却能在无形无声中，其乐融融，谁也不知道谁是“家长”。在宽松而自然地氛围中，一个和谐的家庭，或者国家，就是这样被承载起来的。

下面的这段话，老子便说得更为直白了，“善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”（第27章）静水流深，缄默无语，并不是因此便不让人说话了，而是该如何说的问题。“善言无瑕谪”，会说话的，应当是不说多余话，不说过头话，更不说那些专门用以忽悠人的话。与其胡说，不如沉默。“奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。”（第26章）轻浮，会丢失根本；浮躁，则失去自制。于是，“……大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”（第38章）综上，老子反复告诫人们，说话做事接人处世，应当深沉稳健，自然平实，平等公道，不要华而不实，不要里外不一，不要说话冒泡，浪声高调。而像水那样负重载物，更需要沉下身心，去其奢靡，脚踏实地，专心致志，从当下做起。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”（第64章）是啊，“慎终如始，则无败事”！水，能永葆自己载物的张力，正是因为它能坚持不懈地“慎始如终”，而不是反复无常，心猿意马，朝秦暮楚。
其三，水，胸襟博大，随遇而安

与其他事物不同的是，水，没有固定的形状，水，也不刻意将自身塑造出某种形状。自然，给它什么形状，它就成为什么形状，任何低洼，水都能安适地“居住”。水的这一特性，被老子会意为随遇而安，百般兼容，自由自在。如果作进一步的人文解读，那便是胸襟广博，心灵开阔。“夫唯不争，故无尤。”（第8章）不争地理是否“优越”，不在乎环境是否“恶劣”，不怨天，不尤人，所以，才有了伸屈自如的自主和洒脱，才有了战无不胜的自信和从容。

水德的宽容和广博品质，源于它从不执着于、不拘泥于自身，不患得患失，瞻前顾后，斤斤计较，相反，它不遗余力地用自已的一切，自己的身体，自己的“生命”，去服务天下，去奉献自然。这样一来，它不仅没有丧失自己，丢掉“自我”，反而因此使“自己”获得了真正的价值和意义，能真正将自己寄托于“天下”。“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”（第13章）人的生活，也是如此。乐于奉献的，表面上看，好像总在付出，其实总能收获丰厚；而那些盯着脚尖走路，算盘顶在头上打的，见什么都想捞一把的人，最终总是竹篮打水一场空。只有用自己的一切，包括自己的生命去奉献社会服务“天下”的人，才能最大程度上展示和体现自身的价值，才能真正获得安身立命的精神家园。他的生命和价值，将寄托于“天下”，“自我”这一“小世界”，才能融汇于“大世界”，与“天下”融合为一个有机的和谐的整体。

胸襟是否博大，精神是否安适，对人们来说，在一些特定的情形下，可能会受到异乎寻常的严峻挑战和考验，比如说，在面对恩宠或者遭遇耻辱的时候。会意水德，修炼水德，更是需要在极端的情绪体验中，顺从自然，无私无畏，经受住来自不同方向的喜忧不一的情感考验。因此，老子说，“富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”（第9章）丰厚的物质财富，显赫的名誉地位，往往是毁掉一个人平静谐和的精神世界的元凶。“富贵”，可让人不由自主地滋长骄娇二气，不经意之间，给人们的身心健康埋下了祸根。人们都在追求“功遂”，然而，成功并没有上限，正如失败没有底线一样。于是，应当学会在名利场的风口浪尖上，全身而退，不要呆在那个自以为是的成功“辉煌顶点”上，因为，任何的“顶点”，都是绝路，是下坡路开始的转折点。功成，或者“功遂”，与成功，具有本质不同的意味。前者是静止的点，后者则是流动的过程；前者意味着走投无路，后者则像流动的水，处处能找到自己安适的处所。

平静流动的水，没有人为制造的对立，没有势不两立的冲突，其内在精神品质体现着“玄同”，具体地说，所谓“玄同”，也就是“不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”（第56章）真正的“玄同”，或者于人而言，是最为高贵的品质，是没有亲疏、利害、贵贱等等人为的裁剪和区分。水，便是如此。不能因为它养育了生命，而称之为“利”；同样，也不能因为其泛滥成灾，而称之为“害”。亲疏、利害、贵贱等等划分，是狭隘、固守、刻意、自我偏执的精神产物，同时又是自我在为自己架设更加森严的精神牢笼和心理屏障。这一过程，正是典型的作茧自缚。

推至社会生活和政治实践，老子谆谆告诫说，“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”（第66章）众水，汇聚为江海，成为主宰“百谷”和大地的无以抗衡的力量，不是因为别的，不是因为其高高在上，而恰好是因为其甘居万物之下，甘愿身处低洼，没有半点的傲慢自大。合格的政治家，应当从这里学习治国之道，应当在言论、行动和精神境界上，自觉自愿地充任黎民百姓的“公仆”，诚心诚意地服务于民众，惟有如此，才能真正赢得民众的亲近、尊重和爱戴。

其四，水，不避污秽，荡涤澄清

水德中可圈可点值得效法的，的确很多，其中更加难能可贵的是，水，“处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁……”（第8章）这里便是说，水，不仅身处低处，而且，身处污秽肮脏之处。自然，产生的垃圾污秽之物，需要水为载体，流向低处，成为人们经常所鄙夷的“污泥浊水”。水，却没有抛弃这些垃圾污秽，不仅如此，而且经过自己全身心无私的包容、洗涤和转变，垃圾污秽等等，最终化害为利，变废为宝，成为自然“再生”的有益能源。

水德，在这里，体现了三个方面的高贵，首先，用自己的身体承载和包容污秽，肮脏了自己，却澄明了世界；其次，用自己的身体洗涤转变废物，“牺牲”了自己，却受益了环境；最后，经过水的改造，垃圾污秽，没有“浪费”，反而成了新的能源，真正获得了新生，从而能“重新做人”。后世的周敦颐写下《爱莲说》，颂扬“出淤泥而不染”的君子操守，仔细想来，濂溪先生的这朵鲜花，的确献错了对象。与其献给招摇于池塘的莲花，不如直接献给默默奉献自己改造淤泥以养育荷莲的那一池静水。

所谓“居善地，心善渊，与善仁”，着实从多个侧面，细细道出了水德的可贵。水，能善待自身所处之地；精神上，渊博宽容；交往上，能平和友善地与周边的一切共处……如果水，能借用人类的语言来表达自己的意志的话，那么，这句话将是水的最为合适的独白：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。”（第48章）水，可以如是说：与我善者，我善待其；与我不善的，我同样善待其；这样一来，我们都收获了善！于人的生活来说，这一高尚姿态和品质，该是多好的榜样啊！生活中，一般意义上的“与人为善”，可能容易做到。你对我好，我也对你好，就像墨子所说的那样，“交相利，兼相爱”；可是，如果更高意义上的与人为善，却可能难以做到，这就是，你对我不好，我却依然很好的对待你。更高意义上的“与人为善”，之所以能做到“不善者，吾亦善之”，需要的不止是境界胸怀，还需要打破自我的束缚，需要将自己从自己的“小我”中解放出来，将个人的利害、亲疏、恩怨、爱恨等等小鸡肚肠的蝇营狗苟，真正丢开。真正将自己的这个“小我”，融合到世界的这个“大我”之中。看似自我没有了，其实却收获了个更大的自我。

之所以需要心绪舒畅去“不善者，吾亦善之”，理由或者目的就是一个：“德善”！大家都收获了善！自己一个人干净，不算真干净；要真干净，还需要环境干净；小环境干净也不是真干净，还需要大环境的干净。明哲保身，或者美其名曰“独善其身”，也不算真善，许多曾想“独善其身”的，最终因为污秽环境的影响，脱化变质了，早已不算是什么新鲜事情。屋内固然要扫，屋外更要清扫。只有不避风险不惧污秽，真用自己的力量去清洁环境，去改造转变“不善者”，让其弃恶从善，才是真正的与人为善。是啊，“孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。”（第15章）这是一个浴火重生的过程，人们将会发现，浑浊的池水，经过看似静静的沉淀，慢慢清澈起来；而又在一片看似寂静的积蓄中，生机在孕育，慢慢地走向新的生动。

于是老子说，“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”（第67章）这里，老子几乎是以白话文的语气毫无保留地道出了自己思想真实秘密。他宣称自己一直坚守三条重要原则，一是慈厚，二是俭朴，三是永不自大满溢。有了这三条原则，便有了勇毅，有了广博，并且有了永不固步自封的成长。毋庸置疑，老子总结出的这三条原则，正是水的平和、宽容、渊博、单纯、低调、含蓄等等品质的深刻的“人性化”的会意和解读。

其五，水，阴弱无骨，以柔克刚

中国古人并不知道空中有气，老子也不例外，所以没有“空气”这一物质概念。于是，在老子眼来，自然界中，最柔弱无骨的物质，便是水了。他说，“天下莫柔弱于水”（第78章），不过，柔弱固然柔弱，水，却是任何坚韧强大的物质，所无法毁灭的，“而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”（第78章）顽石砸不毁，钢刀斩不断，利剑擢不穿。一切的“强大”和“力量”，在水面前都无可奈何。反过头来，水这一看似最为柔弱的物质，却能以异乎寻常的“力量”，改变甚至毁灭一切看似强大有力的事物。水，可让高山低头，可使险峰让路，可毁灭利剑，可穿透顽石。在水身上，老子会意到一种最高的“力量”，那就是顽强的韧性和坚定的意志。

老子发现，自然万物，本身便是如此地“辩证”：坚硬的，便必定是脆性的；柔弱的，反倒是韧性的。柔弱，只是表面，骨子里却是柔韧的。以此来看人生，那么，道理便变得简单明确了，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”（第76章）草木们，活着的时候，看似柔弱，风一吹来，两边摇晃，似无骨骼；死了呢，反倒坚挺脆硬，看似坚强。人呢，也是如此。原来，“坚强”，是死亡的象征，而柔弱，反而是生存的原则。社会生活中，任何的强权，终必走向灭亡，而阴柔示弱，才是真的强大，是生生不息的生存法则。老子意犹未尽，接着引申说，“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。”（第31章）靠军事强势，以杀人为乐者，表面看是“胜利”，可别高兴早了，因为真正的失败已经等在前头。自然规律和历史法则都一再证明：“夫乐杀人者，则不可得志于天下矣”！

“专气致柔……涤除玄鉴……”（第10章），别自大，别逞强，守定一种轻柔、弱势、低调甚至是一种看似浑浑噩噩的姿态和心态，也便为自己赢得了更大的生存空间。如果被问及与他人的区别，老子会回答说，“俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。”（第20章）也就说，“俗人”们，到处彰显自己的强悍和力量，而“我”呢，昏昏然犹如睡意未解柔弱无力；“俗人”们，处处显示出自己的精明才干，而“我”呢，显得呆滞木讷啥本事也没有。当然，“我”的这副在“俗人”眼里的“窝囊样”，不是刻意的伪装，而是深刻会意水德之后的精神升华的自然结果。

柔韧可以制胜，并不是刻意贬低对手的强大。柔韧之所以一定能立于不败之地，是因为它能销蚀“强大对手”于无形之中，这里包含了妥协、借力、让位、迂回、转接、稀释等等“斗争艺术”。中国后来的兵家哲学，乃至柔道太极，中华武术等等内涵的哲学和艺术，都与此存在着历史和逻辑的有机联系。“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”（第28章）真正的雄心和强大的实现，需要的不是自我吹嘘和包装，需要的是像低谷的溪流那样，像柔弱的婴儿那样，自然而然地、大大方方地向人们展示自己的柔弱和卑微。“是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”（第29章）不去刻意“做强做大”，便没有真正的失败；不去固执于某个野心勃勃的目的，也便没有真正的生命悲剧。

老子还慎重提醒人们说，“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故。”（第73章）生存抑或死亡，遵循的是同一条法则，那就是看你是否能像水那样，柔弱而不强势，顽韧而不松脆，内守而不刻意，自然而不强为。

“飘风不终朝，骤雨不终日。”（第23章）老子说，大风刮就刮吧，总有风平浪静的时候；暴雨下就下吧，总有云开日出的日子。老子的哲学，借助于“水德”，让人们从灵魂深处“看到”了一个变动的、辩证的“世界”，并且，通过会意于“水德”，让人们学会本着“人法地，地法天，天法道，道法自然”的原则，在精神上找回自己，回到那个安适平和真实的自己，不要扭曲自己，不要画蛇添足狗尾续貂般地生造一个原本并不属于“自己”的“君子”或者“小人”来。只有像水那样“无为”，才能真正的“无不为”。