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达照法师:佛经里面把外缘、六尘的缘影倒映在我们自性天空中的这个影子叫做名,不叫心
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摘自:达照法师,《禅心密印》,第三章:万缘放下、一念相应
这个轮回的路上,都是因缘果报的循环,从一念无明而产生了分别心,我们就在十二因缘中轮回不休。
生死从哪里来,就是从最初的这一念无明。古人所谓:“混沌未开,杳杳冥冥,不知何以明状,故为无明”,无明是无相,没有状态、没有样子、也没有动摇。楞严经说:“众生以觉为明,觉明相扰,动摇发生”,就是了了灵知本来就是本觉不动的,但是在本觉不动上,我们自以为能够了知,以觉为明,所以无明之后,它的表现就是动摇。
无明缘行,行动的行,有了行就有了分别的识——分别心。我们分别心的生起,就来源于我们不分别的明明了了,没有样子,没有状态,只是全然的混沌。说它知,它了了分明;说它不知,它一无所知。就像有些人用功,在了了分明这里三年五年下去,还是不懂得佛法的道理,也不懂得人生的道理,因为它本身是无明覆盖,在无明无分别的状态上,产生了分别心。
有这一念分别心,导致了心和物的分离,以无明为缘产生了心物的二元,就是名色,色就是物质的世界,名就是我们自以为是的内心世界。
事实上是没有一颗心属于我们的,全部都是外缘的影子,所以叫六尘缘影。我们对这些影子非常执著,以为它就是自己的心。佛经里面把外缘,六尘的缘影倒映在我们自性天空中的这个影子叫做名,不叫心,普通习惯叫精神,有唯心唯物之说,而佛法把它叫做名,就是徒有其名而无其实。
你认为你的心是开心的,徒有其名,这个开心只是你认为开心的那件事情的影子,投射在你的自性天空中,你以为这就是你的心快乐了;你认为痛苦的那些事情的影子,投射在你的自性天空中,你就认为这是你痛苦了。
心里面烦恼了,心里面安了,这全部都是外在的影子,烙在了我们自性无所得的天空中,所以佛经把它叫做名而不叫做心。
心和物这个名色二法一旦分离,那么我们生命的痛苦就因此产生。种种不如意的境相,种种烦恼的干扰,全部都是我们根和尘分离的结果。心和物分离了,这是一种幻觉,在这种幻觉上,我们会觉得自己很不够,因为原本心和物是一体的,全部都是缘起法,我们看不到缘起法,就以为内在的是自己的心,外在的是物质、是世界、是他人。
当把内在的自我树立起来以后,把心当成自己,那么物既是跟心对立的东西,又是你贪得无厌,一直想要追求得到的东西,非常地矛盾,我们不停地向外追求,又不停地被外界所影响干扰,被外界牵着鼻子跑。
我们追求外界的六尘,这就是轮回受苦的开始,所以名色以后就产生了六入——六根进入了六尘,或者六尘被六根所进入,所以佛经叫六根也叫六入。
六根六尘加起来叫十二处就是十二个处所,这样分开以后,我们就自相矛盾,六根既被六尘转,六根又在不停地选择六尘,六尘不但干扰我们的六根,而且还是被我们六根所创造的。所以一切外尘都随我们内心所转,你内心的思想境界、起心动念,直接改变了你身外的六尘世界,所谓境由心生,同时我们又心随境转。你会想不清楚,有时候你心能转物,更多的时候常常是心被物转,能转也罢被转也罢,全部都是根尘对立之后产生的妄想虚幻境界。
所以六尘之后,六根进入六尘,根尘勾结就产生接触了,如果六根不落六尘它没有接触,有了接触就有感受,你的根不落在尘上,你就一点感受也没有。诸位在腿痛的时候,是你的身根进入了触尘。
修解脱道四谛法或世间禅定的人,他观身如身,观受如受,身和受截然可以分开,是两码事,一旦发现身和受是两码事,他的身体一点都不会痛,痛是感受不是身,身体是坐在那里这个样子。我们稀里糊涂地就以为:“我的身体痛了,我的脚痛了,我不行了,我受不了了。”事实上受是受、身是身,四念处中的这两种处所,它们所存在的范围是不一样的。
有了感受我们就会贪著,执著自己喜欢的舒服感受,排斥不喜欢的不舒服的感受,在这种执著和排斥上,就产生了严重的执取。所以有了受就会有爱,有了爱就会有取,有了取你就会采取方式,腿动一动或者背靠一靠,或者东看看西看看,你就会采取方法来对治这种痛苦。
在人世间常常把五欲六尘、满足自己的要求,作为对治痛苦的方法。但是无论你满足了多少的欲望,在死亡面前,没有一个人能够用这些欲望来解决生老病死的痛苦;就算你生活中所有的问题都解决了,你生命的最后一个问题根本解决不了——生从何来死往何去解决不了;一百次的病都治好了,最后一次的病治不好——没有人能够治死亡的病。
所以虽然我们每天以外在的物质条件,或者各种各样的情境来满足自己,缓解自己内心的纠结和痛苦,但是你越追求,你的依赖性就越强,越满足你的内心就越脆弱,每一个人都是一样。物质生活特别丰富的人,他的内心就更加脆弱,会经受不了缺乏物质的痛苦,人世间无不如此。
我们看到很多吸毒的人,觉得他们挺可怜的:“为什么不能不吸毒?不吸毒他就非常好,是一个健康的人,吸了毒他就不健康了。”其实我们大家跟吸毒的人是一样的。
在欲望面前,特别是当你六根和六尘分离之后,总也不满足自己已经拥有的身心状态:无论是安静的还是吵的,是年轻的还是老的,自己的内心始终对外界的物质不能满足,心本身就有一种缺失感。所以当我们不明白自己所执取、贪著的这一切全部都是根尘勾结的结果,我们就会不自觉地心随境转、随念所迁,迷惑然后造业,所造的业又不停地增加下次轮回的业。
我们从生到死,在悟道之前,所有的起心动念,没有一个念头不是生死轮回的念。大家观察一下:你有没有念过涅槃、无所得啊?就算你念一百遍涅槃、无所得,你的心还是依旧在轮回中看涅槃,依旧在轮回中念着涅槃这个名字。
所以地藏经告诉我们:“阎浮提众生起心动念,无非是业,无非是罪”,就是你在念头一动,就是根尘分离、根尘勾结。你说:“这个财色名利我不要了,我不贪了。”就算这个念头生起来,你还是被财色名利所困。就像有些人,他不贪名,他很在意“不贪名”,他不停地强调“我不贪名”,其实他在强调不贪名时,同样被名所困,他的内心已经为这个名很在意了。所以我们看到的、没有看到的,外在所对的六尘境界,时时刻刻在燃烧着我们六根的功德。
所以佛在菩提树下成道之后,他很感叹。佛陀说:“吾观众生在热焰中燃烧”,他看到我们这些众生,在炽热的火焰当中燃烧,眼根被色尘所燃烧,耳根被声尘所燃烧,六根一直被六尘所燃烧,难以清净难以自在。我们大家看过心中心的这个“佛心经”,就是《佛心经品亦通大随求陀罗尼》经,这个心中心经里面,开头的序分一段,释迦佛也同样在感叹:“吾观十方炽热如火焰,众生燃烧其中”,就是看到一切众生,都是被这种欲望,强烈的欲望燃烧着!
我们有时候学习佛法,也带着欲望的心——善法的欲望。就像有些人想要打七,他要想尽办法满足自己打七的愿望,甚至不惜骗师父:没有五百座也说自己五百座了;坐不到四个小时,也说能坐到四个小时。发心是猛利的,但是他的背后也同样被烦恼燃烧着。
我们每天六根,都是被外在的一切尘燃烧着,所以起心动念就已经被外境所转了,你只要想开口想表明、想说明你的心境,也已经被外境所困,所以禅宗祖师直接告诉我们:“这里没你开口处”,你想要开口、想要问个究竟、想要想个明白,这已经是根尘相对,不能融会贯通。
在十二因缘当中我们可以看到:由于种种的造业,这个业的力量始终是推着我们往前走,我们都是被推在这个苦海上。如果没有觉醒,大部分的人就是被恶所困,被贪嗔痴慢疑,身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见这些五钝使、五利使所驱使。你想好的东西是秉持着我执,根尘对立;你想着自己很糟糕、业障深重,也同样被根尘相对。所以外在的这一切缘起法,使我们这颗原本自在的心灵,在生灭轮回中,层出不穷地被束缚着。
那么真正要打七,按十二因缘当中的说法,就是顺观十二因缘和逆观十二因缘。
顺观要观察:因为有无明所以才会动摇。我们有了我执,有了自我的认知,才会有分别心;有了分别心就根尘对立;有了根尘对立就会有感受;有感受就会有选择,选择这种感受好,那种感受不好;有选择就会有爱;有爱就会采取行动;采取行动就形成了我们新一轮轮回的力量,不停地采取行动,这个行动就驱使我们习惯性地继续去行动。所以贪的人越来越贪,嗔恨的人越来越嗔恨,愚痴的人也会越来越愚痴,就在这样一个苦海当中纠结不休。
那么逆观十二因缘:要观察到无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,乃至六入、触、受、爱、取、有、生老死、忧悲苦恼灭。就是假如这个无明消灭了,根尘不再对立了,那我们这个轮回的苦海便告结束。
感恩法师开示。原以分享此文功德,回向一切众生,回向无上菩提,回向四众和合,回向正法久住。合十。
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发表于 4-2-2017 09:13 PM
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怎么之前鼓吹“身心分离”神秘体验,现在又改变立场了?![](static/image/smiley/default/icon_redface.gif)
害我浪费时间去想回去到底是在哪一本经书读过了....
众生皆妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相。---《圆觉经》 |
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发表于 4-2-2017 11:03 PM
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本帖最后由 谷成 于 5-2-2017 12:01 AM 编辑
身心分离,其实不是了义的说法,只是交流讨论期间,为破除“心在身内”的执着的而作一种方便说,对于我们未证凡夫,无论说什么都是不了义就是这样子,所以我们未证之前不要太相信自己的见解,最好还是回到经论的内容来佐证,没必要把方便说当成了义说。
实际上根据《楞严经》,心不在身内,亦不在身外,亦不在中间。如果有修行人觉得身心出现分离,那是修行期间的错觉而已,并不是佛教正确的知见,所以需要长时间去参禅就是这样,不要把过程中的错觉视以为究竟。阁下若对心性有兴趣,可以去研究《楞严经》的“七处征心、八还辩见”的道理。推荐你先去读以下数帖:
1. 七处征心,八还辨见(南怀瑾老师谈明心见性)
2. 净界法师:你不要看这七处只是破妄,它是密显真心!
3. 心王和心所有什么不同?何谓四十六心所法?
佛教讲“身、心”是一个角度,“心、物”是另一方面,“心、念”又是另一向度,还有“根、尘、识”十八界等等不同的视角;讲“心”的时候,又分为心王(心、意、识)和心所法二种,一般统称为心或心法。所以佛教在不同时候谈心,不一定都谈着同一种“心”,有时是“心”指所有心法的统称,有时是指心所,有时是指心王,有时是指六识,有时是指七识和八识等等。这些都是佛教唯识学的范畴,讨论者必须先了解了这些术语的内涵,才有可能展开正确的讨论,不然很容易误解彼此间的意思。
所以佛友们一般们不太愿意和其他哲学者讨论这些事情,一是因为佛法虽然包含哲学,但佛法不同哲学只重思辨而不重视禅修的实践,另一原因则是缺乏交集的术语可以交流这些事情,如果为了配合交流各方的不同水平来作方便说,自然就是说多错多。如果哲学思辨者不懂自己所谈的心是那一种心,那么双方是无从谈起的,必须先懂得佛教术语才能正确的理解对方的意思,不然就会马鹿不分。至于禅修者之间就不同,一般大家从对方对禅修体验的描述当中,大概会晓得对方所述是指的是那一种心。
最后欢迎你来学佛,希望你阅读愉快,谢谢您的愿意指正,阿弥陀佛。合十。
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发表于 5-2-2017 01:53 PM
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谷成 发表于 4-2-2017 11:03 PM
身心分离,其实不是了义的说法,只是交流讨论期间,为破除“心在身内”的执着的而作一种方便说,对于我们未证凡夫,无论说什么都是不了义就是这样子,所以我们未证之前不要太相信自己的见解,最好还是回到经论的内 ...
我看到经文后面躲了一个人,可是又找不到他,所以我只好看经文好了。
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![](static/image/common/ico_lz.png)
楼主 |
发表于 5-2-2017 02:30 PM
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读经文就对了,你要找的是“我执”,他才是你真正的对手。阿弥陀佛。
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