至诚恭敬感恩黄念祖大居士慈悲开示~'~《淨修捷要報恩談》暨世尊49年說法释疑解惑

念弥陀

                     第二拜

「一心觀禮，極樂教主，因地聞法，即發無上正覺之蘊，住真實慧，誓拔勤苦生死之本，棄國捐王，行作沙門，號曰法藏，修菩薩道，於無量劫，積植德行，所發殊勝大願，悉皆圓滿成就，名具萬德，聲聞十方。接引導師，阿彌陀佛。南無阿彌陀佛（一拜三稱）」
                 

釋迦牟尼佛之後，第二拜就拜阿彌陀佛了。這兩土的導師，釋迦牟尼佛是此土的導師，阿彌陀佛呢，彼土的導師。釋迦牟尼佛就告訴我們，阿彌陀佛是什麼因緣、什麼願力，勸我們去。

「一心觀禮，極樂教主」，極樂世界的教主。「因地聞法，即發無上正覺之心」，在因地，咱們就（是）「有因有果」，我們現在就是在「因地」，我們還沒有證果，我們都是在「因地」，在因的這個地位，不是「果覺」、果的地位，將來得果。

底下部分有個很特殊的「因果同時」，很不可思議。但是現在先說我們是「因地」。

阿彌陀佛當年，極樂的教主，他在「因地」的時候，他「因地」是什麼時候？他是國王，這個國王稱為「世饒王」。「世」是很豐富；「饒」是饒足、豐足，世饒王。

那個時候有佛，佛叫「世自在王如來」，住世的時間很長。這個國王，他那時是因地，他聽見這個佛的說法，就（是）世間自在王如來的說法，他就不做國王了。

所以佛教不是「政教合一」，都是這樣，都是王位不要了。不是我又做國王，又當出家人。國位不要，他就出家了。出家了之後，他（的）法名叫做法藏，法藏比丘。

「因地聞法」，他聽了世間自在王如來的說法，就發了「無上正覺」之心。「正覺」就是覺悟，無上的正的覺悟。

「覺」就是「菩提」，「菩提」這兩個字是Bodhi，是印度話。「菩提」是翻了（字的）音，沒有翻意思，我們翻成「覺」就是翻了意思了。所以一個是翻了意思，一個是翻了音，所以「菩提」就是「覺」，叫做「正覺」。

「發無上正覺之心」就是發了「菩提心」。因此我們現在都需要慢慢發起菩提心來，就是發起覺悟的心，發起佛的心。

「住真實慧」，他心住在什麼地方？住在真實的智慧之上。

《無量壽經》有「三個真實」，一個是「真實之際」，開化顯示真實之際，真實的本際。一個是法藏後來就是「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴淨土」。

他怎麼莊嚴淨土呢？住於真實慧去莊嚴這個淨土。所以「真實之際，真實之慧」，再有一個是「真實之利」。

佛為什麼要出現於世？釋迦牟尼佛是要給眾生真實的利、利益。

我們現在做慈善事業，很多事情，要做很多。你或者要做什麼幼兒園啊、敬老院哪種種的，能讓眾生得到好處，甚至你叫他一人給他一萬美金，他可以生活得很愉快。這不是他的「真實之利」，他壽命完了之後，他還又要輪迴，後頭這個惡夢還無窮無盡哪！你對於他沒有幫助啊。所以我們要給他「真實之利」。

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念弥陀

這「三個真實」，「真實之際、真實之慧、真實之利」，這是因為夏老師的會集出現這「三個真實」。

這「三個真實」，我就在裡頭做了很多的解釋，這互相是呼應的。正因為你是開化了「真實之際」，真實的本體顯露了，所以你才能夠流露出真實的智慧；因為你有真實的智慧，你才能為眾生謀求真實的利益。

除此，你也有好心，也願意謀利益，你是否做得成功？做得成功之後，那個利益到底有多大？

真實的利益是徹底的、永恆的、真實的、究竟的，所以讓眾生都成佛這是「真實之利」。

這個文字就簡單了，「三個真實說出一個真實來」。「一個真實」智慧是根本，這是從真實之際所流出來。 有「真實之慧」，他就可以來拔眾生的「勤苦生死之本」。

眾生這個生死是苦啊，「勤苦」是什麼？沒完沒了啊；這個「勤」是它沒有停止、沒有休息，老是苦啊。（編者按：老，此處指總是，經常。）「勤苦生死」不得了，死了咱們再生，有一天總要死，我就近一點了，你們還遠一點。死了之後又要生，生了之後又要死，那就沒完沒了啊，所以這個（是〉「動苦」這個「動苦生死」它有個根本嘛。

他就是發這個心哪，阿彌陀佛要「為一切眾生拔除所有生死的根本」。這個志向大呀！

所以我們覺得是，你要是真正信了佛，為佛做一點事情，你這個人生才有意義。不然對不起今天吃的糧食啊，來之不易呀！

這是眾生的辛苦啊，你怎麼報眾生啊？只是享受，你做的那些工作，對於眾生起了多大的好處？打一個很大的問號。灌輸他一些學問、灌輸一些什麼東西，都是對於「拔除生死動苦之本」沒有什麼作用。

所以就是說，我們真正的也要像阿彌陀佛一樣，發起這個大心哪。在因地之中，他就「棄國捐王」，國家他也讓位了，王位他也捨掉了、不要了。「捐」就是捐棄，不要當捐贈講，（是）捐棄、放棄。

出家作「沙門」，「沙門」就是翻譯的音。「沙門」和「和尚」這兩個字，和尚也是尊稱，大家用亂了，不能隨便稱的。

「沙門」也是很高的德行，「識心達本」名曰「沙門」，你認識你的本心，你達了你的本性，才叫做「沙門」。

這個地方這個意思就是說他出家做和尚了。這時候他的法名叫做「法藏」，名號叫法藏，以後經中再提到的「法藏比丘」，那就是阿彌陀佛的前身。

「修菩薩道」，他發了菩提心，所行的是菩薩的行，菩薩就是利他為本，行菩薩道。

「於無量劫」，「劫」是很長的時間，這個（是）時間的名稱。這個數字沒有法兒說了，十的多少次方沒法兒說了。

只能打個譬喻，四十幾里的一個大石頭，天人穿著比輕紗還輕的紗，多少年下來一次，拿這個紗在石頭上這麼贈一下，（直到）把這塊石頭增沒了，這個時間叫一劫。你去想吧，多長時間？幾十里的一塊石頭，天人那種輕紗，多少年下來一次，拿這個紗在石頭上蹭一下。蹭來蹭去、蹭來蹭去，把這個石頭蹭沒有了，磨完了，這個時間叫一劫。

所以時間是無（量劫），再（加上）不解脫，（加上）再勤苦生死之根本，那以後就是沒完沒了，那個時間你沒有法子想了。

他就是發了這樣兒的大願，法藏比丘，在無量劫中，無量的劫，劫也數不清，都在「積植德行」。

所以我們說這個大恩大德，佛是做了多少生，多少辛苦的事情為我們哪。這麼長久的時間都在那裡積德呀，「植」就是種，積德、種德，救度大家呀。

所以我們今天能夠在這兒一起聽，關於阿彌陀佛的法門，都是因為我們在過去的生中，曾經受到過阿彌陀佛的救度。

阿彌陀佛已經對我們有恩了，我們得過阿彌陀佛的救，所以這才聽見這個法。我們歡喜，我們願意學。所以「無量劫來，積植德行」，救度眾生啊。

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念弥陀

「所發殊勝大願，悉皆圓滿成就」，他發了四十八願。他發了這個願，跑去佛那兒去告訴佛，說我想發一個大願哪，要超勝一切佛，這個願可以做得到嗎？我要把這個佛國比別的各國都好。

佛就把所有的佛世界都現給他看，經過很長的時間，他一一都看清楚了。他於是總結，採取各佛世界的長啊，然後才發了一個四十八願。這麼發出這個大願的話，所以稱為「願中之王」啊。

「殊勝」，特殊；「勝」，超越其他稱為勝。都「圓滿成就」了，都成就，願都落實了，不是一個空願，都成為實際了，還是圓滿成就，沒有欠缺。

「名具萬德」，阿彌陀佛這個名字裡頭包括無量的德。你看是無量劫植德行，種種種德，這樣才成了佛，所以這佛就是無量劫都在積德培德而得到的成就。所以這個名字是萬德所成就的，這個名字裡頭就包括了這個萬德，「名具萬德」。

「聲聞十方」，阿彌陀佛第十七願，願意一切佛都宣揚（阿彌陀）佛的名字。所以你看咱們這個世界，釋迦牟尼佛就宣揚阿彌陀佛的名字。

我再給你舉個例子，不知你們注意到沒有，不管你是台灣、美國、香港、大陸，知道阿彌陀佛的人很多；知道咱們這個世界，咱們的本師，知道釋迦牟尼佛、聽到釋迦牟尼名號的人少。

你們想想看，「這是學者、教授」，沒說（名字），不知道是誰。他不知道釋迦牟尼這個名號，他都不熟悉。可是十萬億佛土之外的阿彌陀佛，咱們是老太婆、小孩子都知道。啊，「阿彌陀佛」！高興了，「阿彌陀佛」！罵人也是「阿彌陀佛」！都知道。這個不是個偶然的事情啊。

為什麼你自個兒學校的老師、校長，你不知道他的名字，外國有一個學校的校長跟你毫無關係你例知道了？不可能；你還老提他，不可能；這個事情是個不可能的事情。

這個不可能的事情為什麼會出現？阿彌陀佛有這個願哪，阿彌陀佛願十方的佛都去宣揚阿彌陀的名字，讓十方的眾生都聽到這個名字。

十方眾生都羨慕這個地方，念這個名字，都得往生極樂世界。（所以）這個事情是很明顯嘛，不是個偶然哪。所以「聲聞十方」。剛才在我們這個土的時候兒，釋迦牟尼佛就說也正是如此。

所以佛就來，他是「接引導師」。我們本師是釋迦牟尼佛，而彼土的導師是阿彌陀佛，我們在阿彌陀佛的名字上加了「接引」兩個字。

我們就是臨終的時候，靠佛的願力，他來接我們到極樂世界去，不是我們自己能從這個世界去達到那個地方，而是靠佛的願力「接引」。

當然也有，如果你修到跟菩薩同等地位，自力可以往生，但是那個是億億人中難得一個半個。真正你能夠得到上品生，佛來接引，已經是極其殊勝了。所以阿彌陀佛又稱「接引佛」，又稱「接引導師」。

「接引」這個事，下頭有，我就不重複了，以後再補接引是什麼含義。

這一拜的時候要拜了，這個拜就拜「南無阿彌陀佛」，也是拜三聲。這三句念完佛之後就起來了，恢復站著。念是站著念，拜就是一拜，這是第二拜。

念弥陀

  

      

                                                                 第三拜

「一心觀禮，從是西方，去此世界，過十萬億佛土，有佛世界，名曰極樂，法藏成佛，號阿彌陀，名無量壽，及無量光，如來應正等覺，十號圓滿，安隱住持，具足莊嚴，威德廣大，清淨佛土，阿彌陀佛。南無阿彌陀佛（一拜三稱）」
                                                                                                                     
第一句「一心觀禮，從是西方，去此世界，過十萬億佛土」。從我們這個地方起往西邊，離開我們這個世界要超過十萬億的佛土。一個佛土就是一個三千大千世界，十萬億佛土就是十萬億個三千大千世界。

現在這個世界的廣大，天文學家已經有點知道了，有的這個天、有的星球在離開我們一百多億的光年之外。光的速度，一秒鐘要三乘十的八次方公尺。那快極了，世界沒有任何東西趕得上光的。

現在天文學的望遠鏡什麼的，靠近代的這些設備，能知道有一百多億光年之外的；我們要看見它的光，是一百多億年前它放出來的，古老的東西了。

天之大是大，這還是現代的設施、目前的科學水平，將來還會知道得更多。所以佛早就說了，極樂世界離開我們是十萬億的三千大千世界，西方在那裡。

這麼進一步說，佛不是遍一切處嗎？所以說佛就是在西方，這是一種方便哪，所以善導大師說「指方立相」。

為什麼你一定要說西方啊？善導大師說，有了示現成這麼一個方向，使大家心有一個專向的目的地，就容易攝這個心。管住了這個心，心就可以在這個問題上容易集中。

你告訴他在西方，他要專心還不容易；你根本不說西方，就是哪兒都有，他更沒法兒專一了。所以這種指方立相是一種很殊勝的度眾生的一種方便。

「十萬億佛土」有一個佛世界，「名曰極樂」，那兒有一個世界名字叫做極樂世界。法藏他這個比丘已經成佛了，名號叫做阿彌陀佛，也叫無量壽佛，也叫無量光佛。

「如來」，那是佛的十號，如來、應供、正等覺，這都是佛的十號，這裡列舉三個代表十號了，這十號都圓滿了。

「安隱住持」，在那兒很安穩的住持。那麼《無量壽經》在這個地方說得很好、很圓融，「如來者」，問哪：「佛到底成佛沒有？成佛多久？」釋迦牟尼佛回答：「如來無所從來，亦無所去」，佛從哪兒來、從哪兒去呀？所以也沒有生，也沒有滅。

「唯以酬願度生」，因為要實現自己的本願，要來度化眾生，所以示現在西方。為了要滿足自個兒度生的這個願望，所以示現了這麼一個極樂世界在西方。

成佛以來，這個時間是十劫了。阿彌陀佛「今現在說法」，阿彌陀佛是現在佛，正在說法，目前也正在說法，我們這兒在講，極樂世界阿彌陀佛也在極樂世界講堂中說法，今現在說法。

這就是極樂世界名號與成佛十劫。成佛十劫這個在咱們《淨修捷要》雖然沒多講，在《阿彌陀經》裡頭有。今現在說法，十號圓滿。

極樂國土是「具足莊嚴」，一切莊嚴的事，完全具足。

「威德廣大」，這個德，功德大；威德就表示有力量，這些能夠破除眾生的這種無明啊、闇啊，救度啊，消除眾生的業力。有威有德，非常廣大，不可窮盡。

一個「清淨」的國土，「清淨」兩個字是非常重要。

佛是「無量光」、「無量壽」，也叫「無量清淨」，都是佛的名號。

《無量壽經》是無量清淨平等覺，也是阿彌陀佛的名號。心無量清淨，所以清淨心是非常之難得。心中無所思，很乾淨、很純，一切放下，這就漸漸能跟佛相應了。

「阿彌陀佛」，這就指出極樂世界（阿彌陀佛）已經成佛了，住極樂世界，為了酬願度生，就現在西方極樂世界。

在底下說出法身了，這麼一說，為了滿願，有極樂世界，有阿彌陀佛。阿彌陀佛的本體，我們真實之際，現在還要開顯，所以這就說法身，法身就開顯了。

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念弥陀

                                                                  第四拜

「一心觀禮，清淨法身，遍一切處，無生無滅，無去無來，非是語言分別之所能知，但以酬願度生，現在西方極樂世界，常寂光土，接引法界眾生，離娑婆苦，得究竟樂，大慈大悲，阿彌陀佛。南無阿彌陀佛（一拜三稱）」

「一心觀禮，清淨法身」，法身是最清淨，離一切相。

法身的佛，佛是有三身，佛是法身、報身、化身。在西方現在說法的那是報身，而報身之本是法身，法身就「遍一切處」，剛才不是說遍一切處嗎？這個說的是法身。法身，沒有一個地方不是佛的法身所在。

今天這個地方，我們到處是阿彌陀佛的法身。不但到處是，您的身體裡頭，我的身體裡頭，都是阿彌陀佛。如果裡頭要不是的話，那阿彌陀佛的法身不就缺一塊？不能說遍一切處啊？所以遍一切處，不管是有東西、沒東西，都是法身所在。

不但法身是如此，就是無線電波就是如此，牆也擋不住的。電視機不管你在（用）什麼東西把它扣起來，一開一對應，這些圖像就來了。

它有個波在這，它不就是一切都透過嗎？你那裡有一個大的東西，它在那個東西的身體裡頭，那個電波都通過，都在裡頭，所以遍一切處。

法身本來是「無生無滅，無去無來」。所以「八不」，不去不來、不生不滅、不一不異、不斷不常。我們這兩種代替了四種，實際是八了，每種是兩個。無生滅是一對，去來是一對。

法身沒有什麼叫生、沒什麼叫滅，因為證到無生法忍，沒有生，不再動念，這無生了。

無生還有什麽叫滅？它既然遍一切處，都是法身，法身從哪裡到哪裡呀？都是自家。

我就說黃念祖從鼻予到嘴，不行啊！鼻予是黃念祖的鼻予，嘴也是黃念祖的嘴，不能說黃念祖從鼻子到嘴。

沒有去、沒有來；還有不一不異，沒有一也沒有兩個；也沒有斷、也沒有常，此稱為「八不」。這四個就作為代表就很深入。這法身是無生無減、無去無來。

「非是語言分別之所能知」。不是我們用人的語言，我們這個分別的心、分別的見解。你所能夠了知的、所能夠明白的。所以法身和這一句話就把凡夫這個語言思想的限度指出來了，所以稱為不可思議。

大家都成為口頭禪「不可思議」。「不可思議」，「不可思」是你不能想；「不可議」，議是議論，你不可說，不是下禁止的命令，而是你說不出，你想不到；不是你的思想、你的言語所能夠表達的。

「講誦之徒」，古人是用來批評的話呀。就是說你這些人沒有出息，只是會念念、會講講，應當是你真能夠開化顯示真實之際，那才真是沙門嘛！所以講誦之徒是貶義語呀。語言分別，不是這個語言所能表達的。

念弥陀

  

                                                 第四拜

「一心觀禮，清淨法身，遍一切處，無生無滅，無去無來，非是語言分別之所能知，但以酬願度生，現在西方極樂世界，常寂光土，接引法界眾生，離娑婆苦，得究竟樂，大慈大悲，阿彌陀佛。南無阿彌陀佛（一拜三稱）」

「一心觀禮，清淨法身」，法身是最清淨，離一切相。

法身的佛，佛是有三身，佛是法身、報身、化身。在西方現在說法的那是報身，而報身之本是法身，法身就「遍一切處」，剛才不是說遍一切處嗎？這個說的是法身。法身，沒有一個地方不是佛的法身所在。

今天這個地方，我們到處是阿彌陀佛的法身。不但到處是，您的身體裡頭，我的身體裡頭，都是阿彌陀佛。如果裡頭要不是的話，那阿彌陀佛的法身不就缺一塊？不能說遍一切處啊？所以遍一切處，不管是有東西、沒東西，都是法身所在。

不但法身是如此，就是無線電波就是如此，牆也擋不住的。電視機不管你在（用）什麼東西把它扣起來，一開一對應，這些圖像就來了。

它有個波在這，它不就是一切都透過嗎？你那裡有一個大的東西，它在那個東西的身體裡頭，那個電波都通過，都在裡頭，所以遍一切處。

法身本來是「無生無滅，無去無來」。所以「八不」，不去不來、不生不滅、不一不異、不斷不常。

我們這兩種代替了四種，實際是八了，每種是兩個。無生滅是一對，去來是一對。法身沒有什麼叫生、沒什麼叫滅，因為證到無生法忍，沒有生，不再動念，這無生了。

無生還有什麽叫滅？它既然遍一切處，都是法身，法身從哪裡到哪裡呀？都是自家。我就說黃念祖從鼻予到嘴，不行啊！鼻予是黃念祖的鼻予，嘴也是黃念祖的嘴，不能說黃念祖從鼻子到嘴。

沒有去、沒有來；還有不一不異，沒有一也沒有兩個；也沒有斷、也沒有常，此稱為「八不」。這四個就作為代表就很深入。這法身是無生無減、無去無來。

「非是語言分別之所能知」。不是我們用人的語言，我們這個分別的心、分別的見解。你所能夠了知的、所能夠明白的。所以法身和這一句話就把凡夫這個語言思想的限度指出來了，所以稱為不可思議。大家都成為口頭禪「不可思議」。

「不可思議」，「不可思」是你不能想；「不可議」，議是議論，你不可說，不是下禁止的命令，而是你說不出，你想不到；不是你的思想、你的言語所能夠表達的。

「講誦之徒」，古人是用來批評的話呀。就是說你這些人沒有出息，只是會念念、會講講，應當是你真能夠開化顯示真實之際，那才真是沙門嘛！所以講誦之徒是貶義語呀。

語言分別，不是這個語言所能表達的。 這樣的話，那眾生怎麼來酬願哪？但是要酬願度生的話，就「現在」（編者按：指現身在）、就示現，做一種示現。

示現，所謂示教，示現跟示教的「示」是一樣的，示教的儀器怎麼示教嘛、表示（的）啊。是示現在西方的極樂世界常寂光土。

法身在哪裡？不是在實報莊嚴土，是在極樂世界的常寂光土。所以佛有三身，土有四土。三身是法身佛、報身佛、化身佛。

像咱們這個土示現的釋迦牟尼，這樣的佛是化身佛，應化身佛。報身佛，我們眾生就看不見了，六十萬億（那由他）恆河沙個四十里地那麼高。一個由旬是四十里，高是六十萬億那由他恆河的沙、沙子；那麼多再乘四十里，一根汗毛咱們都看不到一半兒。咱們的視線所能達到的，你能看多遠哪？報身看不見，所以我們人所能見的是應化身。

四土：常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土。一般我們能往生的還都是往生到凡聖同居土，就很不錯了。

而法身佛是在常寂光土。常寂光，常，很寂淨而放光，它是寂而常照，照而恆寂，這個是很殊勝的境界。在寂之中，不動一切，而能照；在照之中，見它既然在照，好像就要有所作，但仍然是不動啊。

法身佛在極樂世界常寂光土，接引整個兒的法界。接引這個法界就包括一切了，盡太空之所有，種種的空間。

現在不僅僅是一度空間、二度空間、三度空間，咱們現在是三度空間，可以用三個座標來表示的，長、寬、厚。不光現在是有了一維、二維，有了三維，就有四維、五維、六維。

愛因斯坦已經證實了第四維就是時間。現在可以把時間和空間，現在有很多新的概念，空間、時間都不是常數。

相對論最好的一句話，對我們很有（幫助），可以拿來利用的，就是「物質、空間、時間都是人類的錯覺」。

所以現在很多人老是說，明明你這是實在的，怎麼說它是空？你說它是實在的，我就告訴你，愛因斯坦就告訴你，這就是人的錯覺。你既然還是人類，你有這個錯覺，你就老認為它是實在的，但是你錯了。

他承認（的）只是空間只有場，不是有物質，只是這地方場強高（編者按：場的強度比較高），跟別的地、方不同一點兒。四維空間、五維空間，這些空間現在據說科學已經證實到十一度空間。

四維空間的事，你三維空間你不能知道，你只能夠推測，不能了解，就是說人的頭腦是有很大的局限性的。

接引法界眾生，這個不只是三維空間，而是一切空間，各種空間，一切有情之類都得接引，都讓他離開娑婆世界這種苦，而能得究竟的、真實的、徹底的、永恆的、沒有變異的這個樂，究竟安樂、法樂，沒有苦的樂。

有很多樂，我小時候看見人狂歡，我就覺得很可悲，我覺得不是歡樂，這東西很可哀。他們在那兒划拳、或者跳舞什麼什麼，我在旁邊看了很可悲。當時他本人很高興，但是以後一天他這個都沒有了，錢都花光了，或者他犯了罪，他不能再享受了，一壞他就難過了，那個好日子不再來了，這（是）壞苦。

所以你是苦，生病長瘡，人家打你什麼什麼（的），這種苦是「苦苦」；你在這兒狂歡、高興，這個時候你是叫做「壞苦」，這個環境一天沒有了，你就苦了，它還是苦的原因。所以娑婆世界種種都是苦啊，離開這個苦，得究竟的樂，得徹底之樂，得大乘法樂。

這個樂確實是世間一切的東西不能相提並論，你理解不到、你想像不到、你惟測不到。只有真實用功，你才能領略，得到法樂，如「踴躍歡喜」。

但是有的人可以觸動一下，觸動一下你就可以這個體會：我看你那個「一切皆成佛」，你就觸動了一下，這就是法樂。

經常有這個觸動，你就能夠去掉一些東西，去掉一些障礙，因為大家都是有份兒的。但是你不前進，就停止在目前。人人可以享受到的，但是你現在，與你暫時目前就不相干了。

所以得究竟樂，我還不僅僅是說到極樂世界真得究竟樂，就在眼前，我們在法上也可以得到法樂。這種樂我們也可以回憶一下比較比較，起碼這個氣氛在那兒，它不是世間這一切同類型的，不能相比。

所以「大慈大悲，阿彌陀佛」，這一切都是因為阿彌陀佛證了法身哪；成了法身就事事酬願度生，來建築極樂世界，這就有報身佛，實報莊嚴土是報身佛；又應現出化身，還有其他的土來接引一切眾生啊，這大恩大德啊！

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念弥陀

「一心觀禮。圓滿報身，所居之處。永無眾苦諸難惡趣魔惱之名，亦無四時寒暑雨冥之異，寬廣平正，微妙奇麗，超逾十方一切世界，實報莊嚴淨土，阿彌陀佛。南無阿彌陀佛（一拜三稱）」
                                                                    

這個就是報佛的身，我剛才談了法身，已經知道極樂世界的名字，這是單提（報身）。既然從法身流出報身，就談報身的佛和他的土的境界，這一拜就是拜圓滿報身所居之處。

從法身流現出報身，這是在菩薩地位才能見到佛的報身。這個報身所居之處那是實報莊嚴土。所以後頭就是，你看，實報莊嚴淨土。報身佛就在實報莊嚴淨土。

「報身所居之處，永無眾苦諸難惡趣魔惱之名」，這個地方永遠沒有。不但沒有這些東西，沒有什麼叫苦，什麼叫難，什麼叫惡趣，什麼叫魔惱，連這個名字都沒有啊。

所以極樂世界許多鳥，說那個極樂世界怎麼會有鳥啊，鳥不是畜生嗎？彼土「尚無三惡道之名，何況有實？」連名字都沒有，怎麼會有實？那都是阿彌陀佛變現的。
極樂世界沒有這些苦難惡惱之名，也沒有「四時寒暑雨冥之異」，雨天、四時、時間、有冷、有熱，有下雨，有陰天這些個變化。所以永遠是溫和、晴朗。

「寬廣平正」，非常廣大呀。你去多少人都不會容納不下呀。十方的佛國都勸他們的國的眾生都去極樂世界，不知道有多少人往生啊！但是沒有說是這個地方容納不下了、客滿，沒有這個事兒，多少（人）來都可以，這是無限大。

「平正」，極樂世界是平的，沒有山，沒有驚流、急湍，高山大嶽，都沒有。它是「心淨就佛土淨，心平就世界平」，人心要平等，世界也就平等了。所以極樂世界泉池很多，沒有驚濤駭浪。但它有好多泉池，就是池子、流泉、小溪流圍繞著。你只要住的地方，外頭就是有蓮花池啊，八功德水。

極樂世界的水可以從下往上流，就圍著你的房子流上來轉圈兒啊。不是那個噴泉，噴泉很不自然，咱們這個水只能向下，極樂世界的水可以向上。它沒有地心吸力了，它為什麼不能向上？你看在太空裡頭它就是可以飄起來。

「微妙奇麗」，極妙啊，微妙的，妙得你無法說了；「麗」，美麗，這個麗是出奇了。「超踰十方一切世界」。所以這個就是說，極樂世界因為阿彌陀佛發這個願的時候，剛才不是說了嘛，他就是想得到一個國土，超越十方，問佛可以不可以。

佛說可以的，發什麼願都可以實現的。就是把一切佛土給他看，他總結呀，後來就圓滿成就了，所以他得到的果實也是如此，微妙奇麗等等的。「超踰」就是超過了，踰是越、超越，越過十方的一切世界。

這是一個「實報莊嚴淨土」，這是報身佛所居的，沒有一切恐怖、惡難，表示一個大平等。

底下「光壽無量」，這個很重要，這個是第六了。

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念弥陀

     

                                            第六拜

「一心觀禮，壽命無量，光明無量，菩薩弟子，聲聞天人，壽命息皆無量，國土名字，都勝十方，無衰無變，建立常然，殊勝希有，阿彌陀佛。南無阿彌陀佛（一拜三稱）」

「一心觀禮，壽命無量，光明無量」。極樂世界教主壽命是無量的，是無量壽佛，放的光明也是無量啊。

下面還要講無量光、無等光、無對光、無礙光，十二個稱號。而且不但佛是如此，國中所有的這些「菩薩弟子」，所有的「聲聞天人」，這個聲聞天人是指著往生的人。

我們說凡聖同居土，你實際還並沒有斷惑，你見思惑還有，是佛接引而往生的，還是凡夫。（雖然）你是凡夫，可是你不再退了，所以最不可思議就在這兒。因此從他斷惑的水平，他還是天人、人。

還有的人他只是斷了見思惑，還有塵沙惑，還有無明惑，所以他的程度只相當於聲聞，這個稱為聲聞。

如果他僅僅是發的小乘心，根本不能往生，因此我們就超過了阿羅漢。大家要知道，這個事情就不是一個小的事情。

阿羅漢已經不聞他方佛名，也發不起要廣度眾生的心哪；他只是般涅槃自了了，我了了，我清淨了，我再也沒有煩惱了，他就大功告成了。

這個確實也很不容易，他無我了，沒有我了，所以叫「人無我」。他般涅槃了，他真是沒有煩惱了，但是塵沙惑、無明惑都沒破呀。

這一種無窮無盡，時間、空間都無盡的，要廣度無量無邊的一切眾生，永遠沒有休止的，都讓他們得到一切徹底的利益，這樣兒一個宏大的心胸，阿羅漢沒有發起來嘛，所以佛批評是焦牙敗種。所以我們現在發心要超過阿羅漢就在這兒，不是只求自己了脫、解脫。

這種聲聞就是說他這個斷惑的水平達到跟聲聞平等，但是都是發了大乘心。如果不發大乘心，只是聲聞，不能成就生到極樂世界。所以極樂世界是一佛乘，都是大乘發心，都是要成佛的。

「壽命悉皆無量，國土、名字，都勝十方」。這個國土的莊嚴種種超過十方，這個國家的名字到處聞名也超過十方。我們要數他方佛國我們數不出幾個來，是不是啊？大家知道極樂世界的人很（多）。

我們都是佛教徒，我這個總是年歲很多了，你要叫我背一背、知道還有些什麼佛國，我也背不出幾個來嘛。這個就是這名字它勝十方，大家容易記得，到處都有人在說，經上都在介紹。

「無衰無變」哪，這個世界它沒有在那兒衰退、衰變，沒有變化。將來咱們這個整個兒世界就要大爆炸的，決定要毀滅的，所以將來說的那個火災、風災把天都要燒光。

實際是個什麼？實際就是一個整個兒的，或者是銀河，或者是什麼，一個大的核爆炸。互相觸發，就全部核爆炸了。因此所謂那個火災就是熱波，所謂那個風災就是壓力波，這一切都逃不過！

所以這個一切世界，現在是有，現在天文學已經證明有的世界已經是在新生，從這個微塵中又在那兒聚會，要形成世界；有的世界已經衰老了，就要退出歷史舞台。所以那個白矮星就是最後的能量在那兒爆發，最後它就要不行了，整個兒的（毀滅）所以現在天文的理論，就是一個大爆炸的理論。

怎麼出現的？就是一個大爆炸的產物。過去當然有世界才會出現一個大爆炸，大爆炸之後這些微塵又聚會，就是成住壞空。

「成」了之後就存在是「住」；住了之後要「壞」；壞了之後變成「空」，爆炸就空了；空了之後又成，循環不已，都是在循環，而這種學說科學也承認了。

但極樂世界無衰無變，因為它不是我們這種微塵所成的世界。研究上講，咱們是微塵所成的世界，它那兒不是微塵所成的世界，所以它「無衰無變，建立常然」。

我說到了這個世界才是真正的保險哪，「殊勝希有，阿彌陀佛」。非常殊勝，非常希有，阿彌陀佛。

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念弥陀

                                                第七拜

「一心觀禮，無量壽佛，亦號無量光佛，亦號無邊光、無礙光、無等光，亦號智慧光、常照光、清淨光、歡喜光、解脫光、安隱光、超曰月光、不思議光，光中極尊，佛中之王，阿彌陀佛。南無阿彌陀佛（一拜三稱）」
                                                                                                  
「一心觀禮，無量壽佛，亦號無量光佛」，這一段。亦號無量光，底下就說，「無邊光、無礙光、無等光。亦號智慧光、常照光、清淨光、歡喜光、解脫光、安隱光、超日月光、不思議光」，這是十二光佛，從無量光起。

這十二光佛這些佛的名號，都是阿彌陀的名號，所以阿彌陀是「光中極尊，佛中之王」。佛在光中種種的妙用，表現出十二個光的佛，同時都是阿彌陀佛。

「無量壽」是體，是指時間，永遠不止啊。所謂過去、未來、現在，這個稱為三際。三際一如，三際是如一，沒有變化，這是無量壽。

「無量光」呢？就是遍一切虛空，遍一切處。

所以一個是豎，一個是橫；時間是豎的，空間是橫的。無量光，這個光是一切處都照到，就遍一切處了。所以表明這個佛是在豎著去窮三際。

過去，你也永遠找不著頭兒啊；未來，也始終你找不著結束啊。這是常住啊，這是「無量壽」；這遍一切處，沒有邊際，「無量光」。同時這個「無量光」也可以解釋為光中的無量功德。

同時「無量光佛」也號作「無邊光佛」。「無邊光」你可以淺近的解釋，說這個邊沒有邊緣，這是大，你找不著邊兒，這極大呀，這個解釋很容易。

進一步的解釋，那個邊是什麼？就是佛教的一個名詞，所謂「邊」指著見惑裡頭的「邊見」。

所以我們都斷見思惑，而最大的、最粗的迷惑就是見思惑，塵沙惑、無明惑，眾生就在這個迷惑之中、愚痴之中，這個（稱為）惑。斷了惑才能證到自個兒的真如。

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念弥陀

見思惑，首先是見惑，初果就破見惑。

見惑有十樣兒東西，就是身見，老是愛惜這個身體，老是想養這個身體，戀這個身體。所以現在許多氣功、外道，首先就是一個邪見，就叫做「身見」，這是見惑，你留戀這個身體。

所以很多婦女她很難的離開她這個身體，因為她非常喜歡她這個身體，覺得很莊嚴，很什麼，這就屬於身見。

邊見是什麼呢？這個邊就不是邊緣的邊，就是一個事情可以分兩邊看，就是矛盾的一方。

一切事情都有矛盾，矛跟盾，就是矛有一邊，盾有一邊；有是有非，是是一邊，非是一邊，一切都有兩邊。矛盾有兩方，這兩方在對待、在鬥爭。

實際這「二」的世界就是如此，一切都有二啊。所以中國有句話，「聖人不死，大道不止」，有了二嘛，聖人要不死光了，大道是不會完的。

無邊就是沒有對待了，沒有這個邊了。不二，一切都不二了，一切都平等了，平等就不對立了嘛。

所以佛最後成為平等覺，漢譯的《無量壽經》，「無量清淨平等覺」是阿彌陀的名號，只有佛就到了大平等。

我們要修，要修「慈悲喜捨」，很多人也就把這些名詞甚至於傳法的人也給你講錯了，把這個「捨」，作為「要慈悲，要慈要悲，要喜歡，要施捨」這麼去講，講淺了，講得太淺了，不是原義。有好多東西，就都是從和尚嘴裡說出來的，有的是十分的荒謬，水平很低呀。

這個「捨」是捨掉你那一切分別、一切邊、一切對立的矛盾，而能把這些事情看得平等。

所以昨天你那問題，你平等的話，就是說不管你說什麼，不管你怎麼對待我。所以佛教是「冤親平等」的，跟我有冤和跟我有親這本來兩個極端，這是邊，這邊見沒有的，冤和親是平等的。

所以我們學佛就是要在這些地方（學），當然學不到，但是要努力繼續去學。這是一個正確的（態度），是要平等啊，而且冤親平等啊，把冤字擱在親的上面，這個擺不是隨便擺的，就是你真要度的時候，先度有冤，這是佛教偉大啊。

昨天說的提婆達多，那麼害佛，一直到佛這一生還在害佛；而佛感恩哪，我的成就全因為提婆達多，給提婆達多授記。這一切，佛之偉大、之智慧，這一切我們是心悅誠服啊，五體投地呀。

這不是個盲目的崇拜，我們就是說你是個大權威，我拜你之後，你就保佑我，就得到好處啊。這是世俗的一種很低的、很愚癡的一種看法，一種顛倒的看法，是錯誤的。所以要捨這個邊。

「無邊光」，這個光它是由於大平等的智慧而放出來的，因此見到這個光也就可以加持你放棄這些分別，沒有這些邊了。

阿難他已經沒有邊見了，但是他還有摩登伽女來，還有的時候她擁有咒的力量，幾乎要破戒，就是因為他不明白，他還是有個我呀。所以無邊要捨，還不是最高深的事情，還是前面的事情。

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念弥陀

「無礙光」，人們都說自在無礙，沒有障礙，能夠自在。所以觀自在菩薩，他自在啊。

而且大家可以分析，這個自就是你自性，你自性是不是當家做主？自性在當家做主，你自在。

而你自性沒有當家做主，被這個假我，現在大家都是這個假我，自己本來跟佛一樣的那個真我，你自己不承認。而把現在這個叫做黃念祖的，我就把他當作是我。這個他不是，這個是敵人，妄我。

或者不要說的這麼樣，總之，由於他而使我不能認識我的本來，這個意義說就是敵人。因為他是虛妄啊，由於他在當家做主，所以真正的我們的主人就靠邊站了，就不顯現了。

我們有佛的智悲光明而不能顯現，這個程度上有不同，無明的厚薄有不同。

所以，我們聽了佛的經教，有的人就很感動，接受得很快，他就恢復得很快，就可以恢復；有的他不但不接受，他還毀謗，還要破壞，甚至種種的，那他就是無明的障很重，這都有礙了。無礙，一切沒有障礙呀。

「無等光」，沒有能和它相提並論，沒有相等的，這個光絕對的殊勝，沒有另外一種可以和它相提並論的。無有能與相等者，也稱為「智慧光」。

這個光明就是智慧呀，禪宗也是這麼說嘛。在《淨語》裡也引了這個話（編者按：《淨語》十收錄蓮公所作淨土之詩）。

《淨語》裡頭光明頌引了大慧禪師的三句，「只以此光宣妙法」，只是拿這個光來宣揚妙法；「是法即是此光明」，這個法就是禪宗說的傳心，這個心法，這個法就是這個光明；「不離是光說此法」，不離這個光明來說這個法。光明和本性、光明和智慧，在大慧禪師（的話）裡頭這就等同起來了。

那麼大慧禪師這個話在經典也有根據，釋迦牟尼佛的《涅槃經》，佛要涅槃了，這是最後的遺教，《涅槃經》說，「光明名為智慧」，所以那個智慧就是光明嘛。

「超日月明」，比日頭還要明，比月亮還要明。《超日月三昧經》就說，「大智發外，能照法界，名為光明」。大的智慧發露到外面來，能夠照了法界，這個叫做光明。

所以「自塋謂之光」，自個兒很乾淨叫做光；能夠「照物謂之明」，能夠照見別的東西叫做明。

比方珠子吧，它自已很乾淨、很塋，這珠子有光，這珠子光要是很好的，夜明珠啊，它就可以照見，都亮了，照見別的了，這個叫做明。

所以光明還有兩分（編者按：這句話十一還有更深一層的含義：光明既是智慧，而智慧光又是彌陀聖號）。光明總之它是清淨。清淨，念佛修行的人也常常有時候閃現一點點光，就是看到一點點光，都是在你這個心裡頭絕對清淨的時候，才會發現這個現象。

你心只要稍微一動：「唔，看見光了，好！」還不要這些話，都沒有（了）。

你現在剛剛有點感覺不一樣，馬上就沒有了。就你心裡完全離開這一些的時候，這也就是說在自己的修持中可以體會到這一點，這個就是光明智慧之相。所以也號「智慧光」，這個光，智慧就是光啊。

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念弥陀

「常照光」，寂而常照。「常寂光」，它是寂啊，寂默；沒有什麼動、搖動啊、不定啊，可是常常在照啊，寂而常照，常照光。

清淨光，這個清淨，《無量壽經》講，你有一念淨信，那個一念清淨的信心，你只是在這邊念一句阿彌陀佛都可以往生啊。一念淨信，你念這一句的時候，這功德就極大呀。

所以慈舟法師十二他作《科判》，淨空法師聽說我這兒有，跟我要，我給他拿去了，要這個《科判》。

慈舟法師他最大的一個功德，往生三輩，他開了一個「一心三輩」。由於一心方面，你念佛不是就像一般的淨土宗，成天成天、像我們似的拿著佛珠老這麼（念）。

他說，你能夠達到一心的時候，哪怕你念一句都能往生啊。所以他說「一心三輩」跟一般的三輩，另外闢了一欄。這跟夏老師的精神都是相合的，這一點很值得讚歎，我的《大經解》也是根據這個精神做的註解。

一心三輩不同於常情，都是由於清淨，你都一念淨信，一念淨心，都用這個「淨」字兒。

還有這個「清淨」，天親菩薩說三經一論，天親（菩薩）的《往生論》，他說西方極樂世界有三種莊嚴，一種是佛莊嚴，一種菩薩莊嚴，再一種國土莊嚴，一共就有幾十項內容。

這三種莊嚴可以會到一個法句裡頭，這很像禪宗的話，一二的「一」，法，修法的「法」，句子的「句」，可以到「一法句」。

註解了，什麼叫「一法句」呢？清淨句。所以「清淨」兩個字很重要！

我們應當是心中離開（濁亂），「清」就離開了濁嘛，「淨」就離開了亂嘛。

現在這個世界是濁亂哪，所以我們就是要在這個濁亂的環境裡頭，保持內心的清淨，這是極大的修持。而這裡最好的辦法，就是念佛了。

所以搞得這個心裡頭，隨著大家很混濁、很髒，就是渾濁，就不清，他就忙亂，不安定，焦躁，就不淨。

清淨，乾淨，這就是說清淨句。「清淨句」是什麼？「真實智慧無為法身」。所以這個智慧的重要，真實的智慧。無為，我們慢慢底下要注意這個無為呀。

所以學佛，道場裡頭常常一開始講四句偈，「十方同聚會，個個學無為」，十方來的一切到這兒都在聚會，來幹什麼？都到這兒來學無為呀。所以《金剛經》：「一切賢聖皆以無為法而有差別」。要學無為呀。

「此是選佛場」，這是一個選佛的考場。

什麼人能考取呀？「心空及第歸」，你心要空了，你就及第，就考取，你就可以圓滿回去了，得到結果了。所以清淨的重要！

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念弥陀

「歡喜」，（像）夏老師（說的）似的「願我遇事生歡喜」，所以我們也要常常保持（歡喜），所以經的最後都是「皆大歡喜」呀。

因為你要對於這個事兒分析一下，皆大歡喜這個情緒，他對於這個經聽了之後踴躍歡喜，他的感受是什麼。而「皆大歡喜」，都個兒個兒是歡喜，而且是大歡喜，這是佛的偉大就在這兒。

我們老是說，經的最後一句嘛，稍微帶過去了，我們不知道這是一個很殊勝的果實啊。

現在眾生就是苦，就是煩惱，心裡頭好不容易有點什麼，馬上來件事，叫你心裡揪得放不下。

我們就得要自己對於這一切看破，不被這個環境給影響。它是五濁惡世，它必然濁嘛，眾生必然是惡嘛，他就是有好多不近情理；他要都講理，那就不叫五濁惡世了！

必然碰見不可理喻的事、不可理喻的人。既然不可理喻，你還講什麼理呀，講不通啊！就放下，就是放下。而歡喜、解脫，這就解脫了嘛，不被東西捆住。

它一來、一什麼，你跟它一對應，伸了胳臂你就捆住了。茶不思、飯不想，很憂愁、很苦惱。本來好好兒的，忽然添了好些苦惱，所以這就是要解脫。

涅槃三德，成佛之後就是證到這三德，一個是「法身德」，人人本有的。人人本有，但是大家都纏縛住了，我們都是所謂具縛眾生。

我有時給人寫個字，自稱為具縛，我是捆住的，纏縛住的，被這些煩惱把我捆住了。

眾生都是具縛，在結縛之中，要解開呀、要解脫呀，不要被捆住啊，「解脫德」。解（jiě作，音「姐」）脫德，嚴格念解（xiè作，音「謝」）脫德。

誰不想解脫啊？誰不想證？為什麼你有法身，自個兒有自個兒不知道？缺少智慧嘛。所以智慧，涅槃三德最關鍵就是智慧，智慧非常重要。

為什麼你被捆住？因為你缺少智慧，因為你這樣兒被捆住，你的法身就顯不出來。因此你要想法兒使這個得到解脫，你要恢復你的法身，完全都是靠智慧。

我們學佛主要是學習智慧、學習般若。只要你在學習般若，你就稱為菩薩，稱你菩薩就不過分，但是加一個形容詞，叫做學般若菩薩。

你要發了菩提心，就稱為你初發心菩薩。跟觀音菩薩還有點不同，所以這就是說，他是徹底了，我們還在初步，但是已經可以稱為菩薩、稱為大士。只是你是在學般若的階段，在初發心的階段，所以同中有別，別中有同嘛，就是這樣兒。

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念弥陀

「安隱光」，《宗鏡錄》裡頭說，「安隱快樂」，又安穩，又快樂。

剛說到歡喜（光）嘛，這說到安穩。安穩就很寧靜，安穩快樂者，這樣的人，「則寂靜妙常」，寂是常寂光的「寂」；寂靜，靜，入靜的「靜」；微妙的「妙」；真常的「常」。所以安穩很重要，「安穩快樂者，則寂靜妙常」。

再底下「超日月光」，剛才講了《超日月三昧經》，佛的光超日月光哪。（它有）兩個特殊的地方，一個是日月的光不能照過鐵圍山。

宇宙外頭有鐵圍山包起來，當然不見得是個山，就好像那個中微子非常多很密集呀，這空間中微子是多極了，不可數啊，它們形成了比較（密集），會聚在一起成一個鐵圍山，日光透不過，它反射了，看來是，這是一個事兒。佛光沒有能所障礙的，全都可以透過。

再有日月光可以照一切東西，不能照人心哪，不能夠給你啟發呀。所以超日月光，這個三昧就比那日月光的光（要）明。

日光已經不得了，你看我們的光明靠它，這一切東西要生長完全要靠太陽，不然就我們沒有東西可吃，什麼都不活了。但是它就是不能照人心，所以沒有人說是曬太陽開悟的？沒有。

最要緊是「不思議光」啊，這些光是不可思議。總讚哪，一切是不可思議，所以《華嚴經》這個經稱為「不可思議」呀，《阿彌陀經》也稱為「不可思議」呀。

不是你這個言語、你的頭腦所能夠達到的，所能理解的。所謂「超情離見」，超過大家的、我們所謂情理、這些情感哪，超過這個範圍；離開這一切見，因為眾生所有的這些都是稱為成見，也都是些謬見、顛倒見。要離開你所有的見，你這個頭腦中所有的見。

《四十二章經》是翻譯得最早的經，漢朝就翻譯來了。四十二段，但是裡頭有很重要的話：「慎勿信汝意，汝意不可信」哪！

你要慎重啊，千萬不要相信你自個兒的意思、你的思想啊。這一句就夠了嘛，底下還叮了一句，「汝意不可信」哪！你的意思不可以信。

所以這個也就告訴我們，你不要太主觀了，主觀是非常麻煩的，至少你先客觀一點，能夠聽聽旁人的意見，不要只是相信自己呀，主觀呀，又自以為是啊。

再進一步說，所有這一切，腦袋裡頭的產物，這些見解，都還是生死中的東西，六道中的東西，不是解脫的東西，不是成佛的東西。要這樣的話，必須要超過這些。

佛之所以出興於世，就是要開示悟入佛的知見。我們現在眾生都是眾生的知見，所以我們學佛的過程，也就是改造的過程，要把我們的眾生的知見去掉，而換成佛的知見，也就是恢復了我們本心本有的佛的知見。

但是你不把你現在這些錯誤的、當家做主的這些東西把它排除開，這一步就達不到。說到我們要把我們全換成佛的知見，眾生談何容易呀！

所以淨土法門之微妙，這樣最偉大的一切工作，你到了極樂世界再去做，接著去做，這也就保險了，再也不退轉了，一直到成佛啊，恢復自己的本來的這一切。

所以這「十二光」是不可思議呀，念佛就是不可思議呀！念佛之殊勝者，它的不可思議就是全攝佛功德成自功德。你念佛的時候，就把佛的功德全攝成你自己的功德。

所以這一句佛念得很誠懇的時候，能夠消除八十億劫（生死重罪）。這個劫是多長的時間，而這個劫是八十億個劫，不是普通的小偷小摸，而是生死的重罪。

所以我們不要聽到以後好像很怕呀，我們都要換了（編者按：換成佛的知見），不行啊！

阿彌陀佛大慈大悲呀，就有這樣兒一個淨土法門，往生之後你還是凡夫，你這些情見還是一直消不掉，雖然念一句就可以消除八十億劫生死重罪，消了很多業，消不了多少，過去無量劫來，那個業虛空裝不下呀。

所以說罪業如果真有一個實質的東西在這兒，整個兒太空都裝不下呀！因為這個時間太長了所做的太多了。所以現在說必須消了業才能往生，那就沒有往生的日子了！

現在有一些事情纏不清，有人說你給人寫篇文章，我說我不參加這個。各隨各的緣吧！他有他的緣，有喜歡聽他的，那就按他那個辦。

我們不做他們這種說法，大家有緣的願意聽，那麼我們就帶業了，阿彌陀佛都替你托運行李了，你方便多了，不要自個兒背。

所以這一段是「十二光」，無量壽、無量光，佛的光明。底下緊接著說這光的作用。不然說佛有這麼多光和我什麼關係？關係很深哪！

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念弥陀

                                         第八拜

「一心觀禮，無量光壽，如來世尊，光明普照十方世界，眾生有緣遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟，所有疾苦莫不休止，一切憂惱莫不解脫，如是威神光明，最尊第一，十方諸佛所不能及，阿彌陀佛。南無阿彌陀佛（一拜三稱）」

   

一心要觀禮呀，「無量光壽，如來世尊」。無量光壽是別號，如來世尊是通號，就把十號都擺在裡頭了，就說一個頭一個尾做代表了。

他們的「光明普照十方世界」，前頭已經有說無邊、無礙等等的嘛，它是無量的嘛。既然是無量、無邊等等的，所以又遍一切處，又沒有障礙，所以沒有東西能夠擋得住的。

「眾生有緣遇斯光者」，光明遍一切處，有人就說我怎麼沒有看見哪？這個就很不奇怪嘛，是有緣才遇著這個光啊。

這個光是沒有離開一切人哪，但是現在你沒有（緣）。所以佛就是不能度無緣，要是能夠這麼度的話，那早就沒有眾生了。所以佛菩薩是無量劫來跟一切眾生結緣，有緣你才能夠得遇啊。

時佛在王舍城說法，王舍城是個大城，在印度；有九十萬人，那就是很大的城，古時候。

但在王舍城中，佛在王舍城住的時間很長，這個城裡頭見過佛、知道佛的名字的人擱在一塊兒，見的人當然少，知道名字的人還是比較多，擱在一塊兒也只是三分之二（編者按：念公原話是了三分之一」。「擱在一塊兒」計算，故當為三分之二）；見過的只是三分之一，而知道名字還沒有見過的，三分之一。連名子都不知道的，更不要說見了，三分之一。真正見到的只是三分之一。佛在（王舍）城那兒待（了）幾十年，所以這個緣很難。

有一個叫做城東老母，她是最沒有緣了。佛到東城的時候，她就去西城做買賣；佛到西城的時候，她到東城去做買賣。後來時間長了，大家說一定要把她擺在一塊兒，擺在一塊她拿扇子擋著臉。

當時見到佛有很多，有的人看見佛就是種種光明、種種殊勝，不僅僅是（這樣），有的人看見就是丈六身，有人看就是八尺；有的人看就是黃面比丘，一個黃臉的和尚，沒有什麼奇怪的；還有人看就是一個相，像一個象腿，一個黑的一塊東西，一塊黑的炭。這個緣哪，大家的業呀。

業呀、緣呀很重要，所以我們要珍視今生的佛緣哪，今生我們大家能夠結了佛緣哪，要趁熱打鐵，這個緣很寶貴，我們還要和別人也結緣哪。

念弥陀

這有這麼一件事情，一個和尚很能夠說法，經研究得很深，修持很好，（但是）沒有人聽他的；他要是講都不聽，都走了，沒人聽。

他說我發願要弘法，沒有人聽我的怎麼辦？有一個人給他出主意，你把你所有的東西都把它賣了；賣了之後，你把所有的錢買點糧食，你把這個豆子什麼什麼都買來。

買來之後，你念佛、念咒來加持這些糧食，然後把這些糧食扔在那草裡頭蟲子多的地方，讓這些蟲子什麼吃、鳥（吃），你發願希望吃了這些的，將來（他們）來生都來弘法。

他就照著做，二十年後，果然法緣大盛，多少人來擁護參加，都是二十來歲的。就是因為他發了這個心，布施了、結了緣哪。所以這個緣很重要！

大家好的因緣再生出好的因緣，那麼自個兒也（要）努力。當然不是勉強，要是勉強（就）做了反面工作了。就（要）隨緣度脫，彼此能談得進，有的時候我們把這些道理講給別人聽，種種都是結緣哪，結緣很重要。

所以有緣才能遇著這個光，因為咱們現在眾生都是在睡夢之中啊，照你也不知道。有的時候忽然清醒一下，忽然清醒一下你就「遇斯光」了，你清醒了嘛！

但是為什麼不老遇呀？因為清醒一下，一會兒又（睡）著了。

所以能夠遇著之後怎麼樣呢？「垢滅善生」啊，這個遇一次也都是起很大的作用，你的垢障，身上很多的髒，它就消滅了，你的善根就長出來了，所以「善」就生了。

「身意柔軟」，你的身和心，這個意指的心，很柔軟；身呢，人要是死了，就硬了，是不是啊？所以軟的代表活啊。

意也是如此，佛就說咱們這個世界上的眾生是「剛強難化」呀，這個脾氣、這個個性，他這個見解，非常犟啊；有道理他都聽不進，他改不了啊，掰不過來呀，就是這樣子。要柔軟才好辦，身意柔軟哪。

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念弥陀

「所有疾苦莫不休止」，他種種的疾病、種種的痛苦都休止，「一切憂惱莫不解脫」，心中有憂愁、有煩惱都解脫，遇見這個光的人，「如是威神光明，最尊第一。十方諸佛所不能及」。

這樣兒的威神和光有這麼大的威力，這樣兒大的神通妙用，而且這樣的光明它是最尊第一，所以是「光中極尊，佛中之王」，阿彌陀佛是。十方的佛都不能及呀。

《無量壽經》也說，佛的光明遠大，都是在他求願的時候，都是平等的嘛。等到你實踐的時候，你所得的就不一樣了。

你在發願的時候就發的是一個普通的願，那就得普通的情形。阿彌陀佛當初就發的是要超越諸佛這樣的（願），超越做什麼？為了能更廣的去度眾生啊。

佛要名聞十方不是拉選票，名聞十方是眾生都到極樂世界來受教化嘛、來得度嘛。而且十方的佛，沒有誰（說）我要拉個山頭兒，我要拉個隊伍，你們這兒所有的人民都應該跟我學，都在我這兒。大家都是送。

所以現在有些法師，有一個人跟、聽了另外一個法師，他說你背叛我了，不肯往外送。所以跟佛比他就趕不上，還沒學好。所以都要學嘛，（這是）他的過程；是個人嘛，他就有這些過程，還得慢慢的改造。

這是阿彌陀佛，「十方諸佛所不能及」。無量壽的作用底下還要再講。

所以阿彌陀佛慈悲啊，你往生之後你就老活著了。我們這苦就苦在這個壽命有限哪，我就常常說，要（是）再給我一個五十年，我做多少工作啊！這看來是不可能啊！不要說看來，絕對是不可能了嘛，是不是！

像剛剛自個兒弄明白一些問題，怎麼樣，啊！弄明白了還是很不容易弄明白的嘛，這樣子。這個時候要繼續那不是很好嗎？對於「自覺」也是如此，我這時候正可以嘛，正可以再度的前進哪！不允許了！這就是苦事。

那到了極樂世界，它一個特點是，壽命無量啊，哪有不成功的！而且又不退，底下不退我們也要講。

這個世界老要退，好不容易進了一步，進一步你要退九步。所以有了進步之後有退步，大家有時候兒很煩惱。

你不要煩惱，這是規律，你這合乎規律。要一直都前進，那就是戴角虎了；還沒成就戴角虎之前，那麼你進一步底下退九步，極端自然哪。就是難得的有人一步他都不進。所以進了之後有退，這也很常（有）。

但是退了之後再進，不要無止境的退下去就對了。趕緊要剎住腳，就剎車啊，車子往後退趕緊要剎車，加油再往前跑。所以這就說明佛的這個光明的作用。

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念弥陀

  第九拜

【一心觀禮，極樂世界，教主本尊，於彼高座，威德巍巍，相好光明，一切境界無不照見，如黃金山，出於海面，其中萬物，悉皆隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫，有無數聲聞菩薩恭敬圍繞，阿彌陀佛。南無阿彌陀佛（一拜三稱）】

這一段就是在《無量壽經》裡頭，這一段是佛把法都說了，阿彌陀佛怎麼成就了，又說了我們這個世界眾生如何如何苦，再三告誡。

然後佛就問阿難說：你想看見極樂世界嗎？你要想看見你就禮拜呀。阿難就聽話，就禮拜，他頭磕下去，還是一抬頭，極樂世界就現前了。

所以大家老是說，這個極樂世界，你們都說極樂世界，誰看見了？

你可以告訴他多少人看見，就這一會就是兩萬人，就是咱們這個世界的人，父母所生的人兩萬：和尚是一萬二呀，男居士七千，一萬九，比丘尼五百，女居士五百，整整兩萬人，兩萬人都親見。還有很多人非人等，還有他方來的菩薩，無量無邊，那我們不管了。咱們說地球上的人，親眼見的就是兩萬。

還有別的經，《觀經》是五百：韋提希夫人，國王、皇太后和宮女，五百人，也是親眼見的。還有兩部經，都是親眼見的，這就是一個親眼見的記載。

當阿難拜下去之後，一抬頭就看見，阿彌陀佛如黃金山高出海面哪。大眾不但看見阿彌陀佛，而且聽到，我們也看見十方的佛世界呀，而且同時聽到十方的佛世界在讚歎阿彌陀佛，所以這都是證明嘛。多少人親眼見、親耳聞哪！見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大眾，阿彌陀佛在那兒說法。

那邊看見我們也是一樣，看見釋迦牟尼佛大眾圍繞著說法，釋迦牟尼佛那時候正在講《大乘無量壽經》。兩土就相隔一旬地，就是這麼八尺。最清淨的天眼隔著八尺相見，那是多清楚啊！我們看遍處、到處都是佛光，一切的樂器自己就奏樂呀。

所以這個事就是，你說拿破崙有沒有啊？你沒看見有沒有拿破崙哪，那你說有啊？有人看見了，這不一樣嗎？你說沒有極樂世界，這有兩萬人看見了。

極樂世界「教主本尊」，我們的教主就是阿彌陀佛，就是我們本尊。密宗啊，就是你修哪一個佛菩薩的法，那個佛菩薩就叫做你的本尊，也就是你本體之尊哪，本尊。

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念弥陀

阿彌陀佛「於彼高座」，在高座之上啊。你們那個佛像，畫的就是高座，都給他開光開好了，你們三個人都好了。他們三、四個人合作，舉著這個像，我在桌上畫的。

「威德巍巍」呀，佛的威德啊、莊嚴清淨。巍巍是很崇高、很偉大的。

「相好光明」，佛有三十二相、八十隨好，所以我們老稱讚相好就這樣兒來的。佛有三十二種特殊的、好的相，每一相有許多的好，有八十隨形好，所以具足一切相，一切好，而且光明無量啊，現金色的光明啊。

「一切境界無不照見」，因為佛光的關係，所有咱們這個境界都照清楚了。佛就像一個黃金為體的一個山，因為他放黃金色光嘛，在大海中生出。

「其中萬物，悉皆隱蔽」，在這許多東西，所有菩薩的光、聲聞的光、什麼什麼這些的光都看不見了。

月明星稀呀！月亮很好的時候，星星就看得少；星星不是沒有了，（是）在月光裡看不見，因為月的光盛啊。這也一樣，由於阿彌陀佛的光很盛啊，所以別的光都看不見了，唯見佛的光明啊。

「明耀顯赫」，明是清明，耀是亮，所以光耀，顯是明顯，赫是有力、很有力量。

這個時候佛的光明顯現，金色的光明，而且是在佛的旁邊，「有無數聲聞菩薩恭敬圍繞，阿彌陀佛」。

這一個我們就隨文作觀，就好像這個時候我們跟阿難一樣，我們在磕頭的時候，佛就應現在我們面前，多少菩薩圍繞。我們這樣（稱）「南無阿彌陀佛」，這樣兒拜下去，這種印證是非常殊勝。

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念弥陀

所以它這一段就把《無量壽經》還有其他的淨土經典裡頭，很多很重要的東西都攝進去了。

怎麼成的佛呀？在這裡告訴我們了，阿彌陀佛是當時聽了法之後就出家就發大願，佛成佛的經過，佛的殊勝的願成就。所以這個文字都不多，那麼願成就，就出現在極樂世界，國土，現在西方。

這裡頭法身佛，法身佛是極難懂的，法身的境界；我們真正的成佛是成就法身佛。所以《金剛經》裡頭的話是法身境界呀，不然大家就覺得這兩個經矛盾哪。

《金剛經》說，「凡所有相，皆是虛妄」；阿彌陀佛這兒教我們供阿彌陀佛像，還是西方三聖，這虛妄啊！這兩個經就開始矛盾了。這不矛盾，我們現在講的都是報身的相啊，法身就離這些相了。

所以《金剛經》是非常深入啊，是給我們指出法身的境界呀。所以凡見一切所有之相皆是虛妄，並不是都是空無。

你見這個相，而沒有相的概念了，不為這個相所轉了。見了這個相，它也不成為相，不是根本沒有相，沒有相不可能。「若見諸相」，你見了相，若見諸相還是有相嘛，然而非相。

所以廣欽老和尚那一本書，我欣賞他一句話。他是確確實實由於四十多天的入定的功夫，他曾經念佛念了九十多天，佛聲不斷，到了一心呀，事一心哪，剛剛初入到事一心哪，這很難得、很稀有了，但是以他這個、定力和念佛這個功。

所以這些問答，禪可以說最科學了，你什麼的水平，一擺就擺出來。你看下棋，棋第一招就蹩手蹩腳，就老是被動啊，老是要救啊，跟喝酒一樣啊，你酒量不行，別人還不醉，你就醉了。

禪也是如此，這話就不錯。最好的一句話是這樣，一個人問他：我們看來我們應當學老和尚整天打坐啊。他說：我聽著你說，我才知道我是在打坐。這個話很好，所以他沒有這些相，他不是沒有打坐，但沒有打坐的相了。說你不說我不知道，你說我知道。這話非常精彩！

若見諸相非相，即見如來。而這個如來你見什麼？一切都凡所有相都是虛妄，若見諸相非相，即見如來，這個相就不是有相可見的相啊。所以即見如來，所見的是法身如來。

我們往生遠遠還不能見到法身如來呀，所以就是說，首先來接引的是應化身，你要到了實報莊嚴土才能看到報身哪。六十萬億（那由他）恆河沙由旬那樣高的身體，六十萬億（那由他）恆河，那麼多恆河，那麼多沙子，而那麼多沙子還要乘上一個由旬（至少四十里地），你說這個佛有多大，報身有多大！

咱們的眼睛能看多遠？一個汗毛尖兒咱們都看不著啊，所以你不可見。所以往生也見不著，那更不要說法身了。

所以它這就不矛盾，《金剛經》說得高，法身境界，禪宗是直趨法身，跟這個就不同之處。但是眾生很難哪，你先修到了凡聖同居土，到那去見法身哪，這還都是人人有分。

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