南怀瑾师: 佛教的本体论是“无主宰非自然”！

谷成

选自：南怀瑾著的《宗镜录略讲》第九章

佛学上经常用到“识”

...唯识把心的作用分为八个部分，意识在第六位，前面还有识，眼有眼识、耳有耳识、鼻有鼻识、舌有舌识、身体感受有身识。比如诸位坐在这儿看着我、看着黑板，意识、眼识、耳识，注意力集中在这儿，然而你的身体感觉是否舒适？空气冷不冷？虽然没有注意，却自然有反应，这就是身识。眼耳鼻舌身前五个识，加上意识六个部分，不仔细分析，好像只有一个作用；仔细分析，六个部分在刹那间同时作用，当然后面还有两个部分（末那识、阿赖耶识）也在用，没有觉得而已，暂时不去管它。现在讨论佛学经常提的心、意、识三个东西。

普遍所讲唯识学，以相、用为主，透过相、用来说明一切万法唯心的作用，所以识分八识，心识者心王，心是最后的总管，在名词上要先了解这个...

这里所提的唯识，不是只讲这一部分，包括心意识全体。拿现在新的观念和西方文化观念来说，佛法所讲的心，不是西方哲学或一般心理学所讲的心。这个是形而上的，代表宇宙万有全体，本体的那个心包括心物一元的作用的这个心，唯识也是这样。

本体论的迷思

所以说“唯识之旨，不出因果”，换句话说，三世因果，六道轮回的宗旨，皆是唯心的作用，是唯心、唯识所变。这个道理是什么？佛法是有一个主要的问题要了解，从佛学立场讲，宇宙万有生命的来源怎么来的？因缘所生，无主宰。说有个上帝、造物主或有个第一因创造万物都是错误的。宇宙万有生命来源无主宰，并没有一个“它”——对象，绝无上帝、神或佛菩萨的对象来做主宰。神、玉皇大帝所以有主宰特性，是人世间权威控制一切的观念所产生的，不要把本体论搞错了。

那么，既然无主宰，是自然的啦！说自然来的，也有一个严重的问题。那一切天地间的万有，如山、石头、太阳、月亮都是自然有的，自然有也可以说是唯物的，宇宙都是唯物变的。什么叫心？所谓心也是物的作用。那问题就来了。

他说，不是的，不是自然来的；无主宰非自然，一切万有是因缘所生，所以叫“缘起性空”。“无主宰，非自然”，这两个观念在学理上是非常深的。大家千万注意，这个观念道理没有搞清楚，都偏差到唯物思想范围去了。对一切否定，这在哲学上又产生了一个什么严重的问题呢？现在整个人类文化史上出现这个大问题，有些哲学家或宗教哲学家认为佛教理论不承认有主审、不承认有一神能创造万物，是无神论。换言之，无神论者、唯物论者是同一路线，唯以哲学也否认有一个主宰，也是绝对无神论者。研究佛学的同学，尤其是出家研究佛学的同学，你们局限在庙子的佛学中，没有接触到外界，当然不知道，对庙子外的世界不了解，这个问题有如此严重。

所以有一批学者，乃至法师们非常反对真常唯心论、一味提倡性空缘起，其论调与著作不知不觉走上无神论。佛法是无神论吗？不是的。大家要注意！人类今天的战争、苦恼全是思想问题，现在人类文化思想问题造成这个困扰，与无神论的思想有很大的关连。学佛法的人没搞清楚这个问题的严重性，在我是经常吓得一身汗。这些人怎么搞的？研究佛学的人，竟陷在这个错误中而不知，多严重啊！不过，好在一般盲目的多，不知道也就算了；一知道的，看了就发抖。因为人类文化最高的领导思想，这个一错，就不得了。

那么，我们晓得佛法虽然讲无主宰、非自然，缘起性空、性空缘起；然而一般只着重性空，不晓得缘起，缘起就是妙有。

讲一这里，有一个更严重的问题，我们不管人只对事而言，研究佛学的大师们认为这些禅宗是真常唯心论、外道；真常唯心论，意思是有神论者，他们认为是错的（当然象对《宗镜录》这些东西，他们没有明确提出来，他们也没有这个学问和本事提出来）。换句话说，他们是完全主张无神论者。这还不说（这个学理恐怕有许多同学不清楚，我只提一下），这几年对《楞严经》批驳得不得了。所以，真常唯心论，被搞佛法、挑佛法担子的人批得一塌糊涂，而不知道《楞严经》更进一步连离因缘、离自然都批掉了。你们翻开《楞严经》看看，经上说万有生命的来源既非因缘也非自然性，更严重。《楞严经》说既非因缘也非自然性，但是就是有个东西，这个东西不能叫它神，也不能称它为主宰，勉强叫它为“心”，是个代号。那么中国禅宗什么都不讲，就讲“这个”。“这个”很难讲明，你叫它佛也可以，宇宙万有来源有这么一个作用。所以《楞严经》“非因缘非自然性”的批判，比“无主宰非自然”还要更进一层。

曾经有一次在佛光山打七，我也提到这个问题，当时也有几位居士在背后大加反对，说老师讲错了，怎么讲非因缘非自然？有人告诉我，我笑笑，没有时间管他们。我说你叫他去看《楞严经》，“非因缘非自然，”又不是我讲的，是佛说的，什么理由？要好学深思啊！为什么“非因缘非自然”？这些都要注意...

第一难信之法

“诸法得生，以识为因。”法包括一切事、一切物，在学理上综合言之称法。千万注意，不要看到一个法字，以为是手里拿个牛角呜呜地吹，或摇个铃子，画张符叫做法，那就糟了，那叫魔术，不是法。法者，一切事、一切物，万有的总代名词，精神的、物理的都概括在内。“诸法得生”，万有一切事物的产生；“以识为因”，唯识所变、唯心所造的。万有包括中东石油、包括四大洋海水，都是唯心变的，你看佛法讲这个。
年轻时碰到某所大学老一辈心理系系主任，在他家里吃饭，一起谈到这个问题。他说他研究心理学很久，相信佛学，也最欣赏佛学。“你们专修佛学，我很赞成，可是有一点我问你，是不是一切唯心？”“对啊！”我还记得在他家客厅的景象，他一边讲一边把桌上的东西拿走。“万法都是心造，你造个东西出来给我看，不能，有问题。科学嘛！要求证据，能，你给我造出来。”他是认真的，真心在研究这个问题，他不是唯物论者，绝对相信唯心，而且相信佛法最高。“你叫我求证，如何求证进去？”这是科学家的佛学研究。

但是，学宗教的说科学家脑子笨，你不要轻易取笑。绝对的学佛的，你拿证据来。一切唯心，两腿一盘在这入定，坐它一天不动做得到？做不到不是一切唯心。是一切唯腿，不可以嘛！腿麻了坐不住。你说腿麻了还坐得住，心里不想坐，又如何？你说脑神经的关系，但是除了脑神经以外还有什么？这个问题很大，所以要注意。

三世唯心

“正果相者，由种识故。”他说一切现象，譬如房间的现象，坐那么多人看着黑板，看得见的现象、作用，这是因，以识为因。正果呢？今天晚上大家凑拢来坐在这里的现象，是后面有个力量，因为我们要共同研究佛学，所以我自己不揣冒昧，脸也不红站在这里乱吹，诸位则坐在这里看这个家伙吹得究竟如何。为了一个研究佛法的因，想求得了解佛法、如何修证的目的，这个是因果的果，所以构成今天的相、现象。

换言之，我们今天坐在这里共同研究《宗镜录》，由《宗镜录》的理懂了佛法，并懂得如何修证成佛、成圣，这是果。也就是说，我们现在是因，未来由此理达到成佛是果，所以说正果的相，由种识故。唯识有所谓种子识，以物质世间植物稻、麦、水果来比方心的作用，心识含藏过去、现在、未来三世的种子。近一点说，现在坐在这里想一想昨天的事，一定想得起来。把昨天当过去、当前生；明天准备怎么办事当然想得起来，把明天当未来、当来生；现在坐在这里当今生。过去、现在、未来三世的种子，脑子念头一动一切都出来了。一下想明天的事，一下想昨天的事，一下想现在的事，都是这个心识在起作用。

昨天你在街上跟人打了一架的事已经过去了，可是今天越想越难过，昨天这个人讲了我一句话，现在想想不舒服。昨天的事过去了，它过去的种子还留在心里头。过去的种子生出现在的作用叫现行，起现行的作用。所以人的一生都是前生的业果，象我的长相是个瘦子，瘦得象竹杆一样，长不满三尺，重不满半斤的样子，是前生的业果；有些人长得又大又胖又壮，走不动，也是过去的种子带来现在的现行。现在的行为变成未来的种子。种什么因，得什么果，一切唯心，无主宰，谁都做不了你的主宰。

阎王不能干涉你，上帝也无法干扰你，一切是自我，这个真我也就是釋迦牟尼佛生下来，一手指天、一手指地而说两句话：“天上天下，唯我独尊。”釋迦牟尼佛讲“唯我独尊”，不是讲他的“我”，他告诉我们大家，人世间就是你，唯心。这也同中国文化一样，讲天地人三才，上是天、下是地，人在中间顶天立地，唯我独尊，人的生命价值有这样高。佛生下来的两句话跟你讲完了，谁都做不了你的主。

种子起现行，现行生种子，互为因果。因果是自心、自体所变，所以说“正果相者，由种识故。”

“生诸分别法体之果及异熟等分位之果。”一切唯心，因果是由此心的转变，生出一切分别，这个分别指心理作用、现状，我们心理第六意识在分别。譬如听了一句话，对这句话懂或不懂、对或不对，起了分别心的作用。一切分别法体之果，由诸法的体，形而上的本体造成种种差别现象。

“异熟”，是唯识学的专有名词。在学理上、人的本位上，一般把在座的诸位叫人类，我们人类是个种类，假使在座中有只猴子，它看我们是怪物，猴子是一类。广言之，人类也好，猴类也好，狗类也好，动植物等等都叫“众生”，众生这个观念是佛法翻译的名词，它出自《庄子》的“群生”，佛教几千年用惯了众生这个名词。“众生”是依中国文化习惯，方便的翻译；到了唐朝玄奘法师不满意，但是也没办法。后世翻成“异熟”，异熟就是众生，以中国文化言，众生固然翻译的不大忠实，可是在观念上很清楚，大家一看就懂，如果讲我们都是异熟，我才不干呢！我还让你别放到蒸笼里蒸熟？我宁可当“众生”，不当“异熟”。

什么叫异熟？就是果报，一切万有、生命、人生的道理等等，是种子生现行，在种子识中，过去的因，出生现在的果，现在的行为构成未来的因。那么，种子识中，现在的因是未来的报。譬如大家今天晚上到三点才睡，包你明天上午头昏脑胀，就得那样的果，不要上帝跟你算帐，我都知道，如果今晚不来上课，八点就睡觉，包你半夜三、四点就醒来。种什么因，得什么果。一切果报是很明显的现象。

果报之来，构成生命，前后清楚，但是我们现在自己的果报搞不清楚。我们这一生，同样是人，或同是女性、同是男性、同样的年龄，受同样的教育，出自同样的家庭，同一父母，一辈子的遭遇却统统不同，为什么？异熟，作用不同；怎样来的？果报来的。所以佛说：“欲知前世事”，我们要了解自己前生做了些什么事，“今生受者是”，从这一辈子遭遇的环境，就晓得自己做了些什么。同样的道理，“欲知来生事，今生做者是。”

谷成

有因有果　不要昧却

前两天讲个笑话，大家看济公和尚传，宋朝有位太后信佛，夜里梦到杭州庙子有个大彻大悟的圣僧。太后形容梦中和尚的样子，要问她来生做什么，庙子当家不敢说，这个和尚一天到晚疯疯颠颠，衣服破烂不堪，怎么见皇太后？结果济颠和尚不晓得从哪里钻出来了，皇太后一看就知道是他，他在皇太后面前笑一笑，里面没穿裤子，翻个跟头就逃走了。这还得了！如果皇太后发了脾气，庙子里的和尚都没命。皇太后说：“我懂了，圣僧已经答复我了，就是来生要变男的，因为这生做了很多好事。”济颠用“现身说法”，翻个跟头就是来生翻个身。管他是小说、真事，小说写的很好玩，这说明因果现象。等于我们几个同学讨论，“你的前生是女的。”“以何为证据？”“你看看，一出来这样的扭两下，又进去了。”这是比方啦！讲笑话。因果的道理一切唯识、唯自己的变。

但是因果不是你打我一拳，我踢你不腿，不一定，所以叫“异熟”，异世而熟、异地而熟。今天做了坏事，种了恶因，并不一定明天受果报，也许三十年后，也许来生受果报，这个为什么不能定？用电脑计算，它是因缘生法。戒律方面有个偈子：

纵经千百劫，所做业不亡。
因缘会遇时，果报还自受。

这个果报是异熟的果报，所以构成一切众生的现象是异熟果报。佛法不是讲唯物思想的空，我们所做的善业、恶业，永远不会掉，不会亡失。“纵经千百劫”，你今天讲了一句话，乃至对他瞪一眼，这么一个因，既便经过百千万亿劫，只要因缘凑合，果报还自受，因此叫“异熟”。戒律上经常提到这个偈子（不是戒本，戒条本子上看不到），这个来由是某人犯了罪，问佛为什么犯这种错误，佛才说出这首偈子。

自受不是谁作你的主宰，无主宰非自然。“生诸分别法体之果及异熟等分位之果”，什么叫“异熟分位”？例如在座的，很明显有四种异熟分位：男人、女人、老的、少的，其实详细分还很多。譬如有人活二百岁才死，有人活二、三岁就死，有人变成中国人，有人变成外国人，这些都是业力上的异熟分位。

这一节答案还没有完。这些都是答复第一个问题“缘生”的，因果是缘生；反过来说，因果既是缘生，缘生就性空嘛！性空怎么有因果呢？“大乘圆顿，识智俱亡”，大乘佛法讲空嘛！无所谓唯心唯识，离心意识了嘛！般若心无所谓知，既然是空的，怎么还有因缘生法，怎么还有因果呢？现在就从这个问题开始答复，我们把它分成两节，现在接下去看：

所以上至诸佛，下及众生，皆因果所收。何得拨无，堕诸邪网？

所以说一切唯心，无主宰非自然，上至一切佛，下到一切众生，站在因果的立场，可以说没有跳出这个因果。他之所以成佛，是他多生累劫种了成佛之因，这生得成佛之果；我们这生不能成佛，是因我们种了不能成佛之因，得未能成佛之果，不过我们现在开始种因，慢慢修这个果。

所以说：“上至诸佛，下及众生，皆因果所收。何得拨无，堕诸邪网？”你怎么认为佛法讲空就是没有因果呢？“拨无”，拨开，丢开。如果认为佛法说空而把因果整个空了，是“堕诸邪网”。邪网用得好极了。被邪见网住了，解脱不了。偏见也可以说是偏见之网，把你控制住了，你告诉他这样、那样，他总是在网子里转，有时碰到那些人讨论佛法，头大了，只好向他投降，“都是你的对。”一句话说好了，因为他被网住了，我们不要再钻进去...

“世间业系，无闻凡夫”，一天到晚被五欲火烧，在世间受煎熬，执著因果。有许多人太相信因果，有时我对朋友改变，他说：“没有办法，我的命啊！”认命也是执著因果。

算命算什么？人家问我：“有没有算命这门学问？”我说：“有。”“那成佛算得到吗？”“算得到。”因为算命是算因果的定业，看你前生在什么规格中，那个规格是大致的，不是详细的。如果一点一滴都知道，那我请问最高明的算命的人，算我明天第一个念头想什么？如果他算得出来，你尽管皈依他，他已经是佛了。最高明的算命可以说出过去是什么，未来他一点办法都没有。算命算定业，可是并非完全不可转。有谓佛不可转定业，不然哦！在某一个时间，佛的方便可以转，不是不可以转。世间凡夫为什么转不了因果？我们的命为什么自己变不了？说我没办法，没有这回事...

因为凡夫不知道缘起性空的道理，“皆背法界缘起之门”，不晓得这个功能，一切果报、三世因果、六道轮回，自己那个道体本性。法界是个名称，法界非物质非精神，超越物质、精神世界。缘起即《华严经》说的一句话：“一切皆是缘生”。同时，凡夫“悉昧”，完全忘记了，不知道般若大智慧心性的本体，本来“生而无生”之旨。

这便牵涉到不昧因果、不落因果、不住因果的重要课题，禅宗最有名的公案：百丈禅师说法的公案，再向大家提一下：

百丈禅师每天上堂，上堂即说法，现在讲上课。老和尚规定每天下午上课，这是佛的制度，佛在世时都在下午说法，大约现在的下午三、四点。《金刚经》说，佛化缘、吃饭、泥巴沾在脚上，回来洗脚，并不是步步莲花，如果步步莲花出去化缘，那个佛就不稀奇啦！他是普通人，脚也踩在泥巴上，回去还是洗钵、洗足、敷座而坐，自己把座位摆好，衣服一拉坐上去，《金刚经》描写的佛多平实啊！别的经步步莲花、顶上放光，一出来要把人吓死了！佛每天饭后打坐，大约二点多出定说法，后来成为佛教规矩，上堂说法多半在这个时候。
百丈禅师每天上堂，一位白发、白眉、白胡子老人家在旁边听了好几年。百丈说法，在家、出家听的人很多，也没管他。有一天老和尚兴致来了，大概这位老人家最后走，百丈问：“你好像听了好几年，有什么心得？”老人家跪下来说：“师父啊！我不是人，我是狐狸精、狐仙。”据说动物修道要先变成人身，变人身要经过好几个转折，很可怜！他说：“五百世前我是个和尚，人家问我一句法：大修行人还落因果否？（换句话说，跳得出因果否？）我当时答复说：大修行人不落因果。这句话错了，我也不晓得错在哪里，可是所得的果报就变狐仙、野狐精，（所以后世骂人“罢狐禅”，由此而来）解脱不了畜牲道的果报，求老和尚慈悲给我解脱。”百丈笑了，他说：“这样啊！你问我。”老人家问：“师父啊！大修行人还落因果否？”百丈答：“不昧因果。”此即《宗镜录》所言：“上至诸佛，下及众生，皆因果所收。”可是不能困在因果里。但是受不受果报？受，大彻大悟乃至成佛也要受。

佛经上讲佛有一天坐在地方说法，地上忽然长出一根刺刺到脚心（釋迦牟尼佛是印度人，光脚的，不象我们出家人穿袜子把脚包得好好的），他跳起来移开脚，刺跟着长，佛就用神通跳到空中，刺也跟着长到空中，一直刺到脚流血，没事了。佛的弟子就问怎么回事，佛说是果报，过去那一生做了某一件事，虽然现在成佛，果报转轻，但是应该流血还它，所以这次要流血。流血也同耶稣钉在十字架上流红血一样会痛，到了四禅定的人，血流出来是奶油色的不痛。佛也不昧因果。

那么，这个老人家一问，百丈一答，哦！悟了，他要求百丈禅师第二天带领弟子、带着袈裟到后山洞找他的肉体，不要把他当畜牲看待，而要把他当老和尚死了那么烧化。百丈第二天带领全体弟子，果然在后山洞看到一只小牛般大的狐狸，也不管它五百世野狐身的果报，披上袈裟，还是把它当成老和尚烧化了。

禅宗这个故事包含了多少意义，大家以中国文化、佛法的角度研究看看！所以我们知识分子要特别注意！迷惑后代种了这种因还了得？如果讲因果，害的是众生的慧命！精神文化的寿命被断，那不得了的！所以“一字之差，五百世野狐身”就是指这个公案。大家喜欢写文章、写书的小心啊！好多人说我写了很多书，我说：“著作等身，罪业等身”，不只这一生，只要你有身，罪业就跟着来，所以不能乱写，千万注意！

WASHzero

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雖然沒有人鳥你的貼

小弟我還是暗中看完的。。。