中國傳統學術與當代西方科學比較與批評

Arbirage

蜻蜓点水，浮光掠影，牵强附会，东拼西凑，道听胡说。
遗憾，真的，实在的，搞不清状况。
LZ,什么学校教出来的呀。

Arbirage

肥Nen国男 发表于 22-7-2015 02:27 AM
LZ要看病吗？

蜻蜓点水，浮光掠影，牵强附会，东拼西凑，道听胡说。
遗憾，真的，实在的，搞不清状况。
LZ, 什么学校教出来的呀。

ipman_2046

孔子曰：

“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在

斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。

這段孔子是要講人在生活中修煉一路成長的過程應有所警惕，不能鬆懈。尤其是想要成為君子的人。
少年的時候，心身還未發展完，應戒的是好色
當壯年的時候，血气刚強，應戒好鬥好勇，
等到老年時，應戒的是貪求務得。

說到斗，有人會聯想到爭鬥，或爭取
這裡的斗是指好勇好狠只因在無聊的事情身上。
就好像人家只不過瞪你一眼，你就不爽就打起來。
若把斗放在有意義的地方話，豈不是一件好事？例如：當兵保衛國家。
所謂老年所戒的貪求，意思就是放不下貪而無厭。放不下什麽？比如錢跟權。


孔子曰：

“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大

人，侮圣人之言”

孔子说，要成为君子，必须敬畏以下三者：敬畏天赋使命，敬畏政治领袖，敬畏圣人的言论。
至于小人不了解天赋使命而不敬畏，
奉承讨好政治领袖，
轻慢侮辱圣人的言论。

其實孔子這一番話，講的是人與人禮儀規矩
什麽是天命？ 還記得孔子曾說過：五十而知天命。
天命可以稱爲上天的使命。所以孔子知道自己的使命，自己有所要求想要把當時的社會實況扶正。
而我們呢？要成为君子，那上天給要成为君子的人什麽使命？
那就是人性。什麽是做人應該要做的？所以我們都要保持有一顆善良的心，時時都要行善避惡。
當你對自己有所要求，有必要這麽做時，你自然就會敬畏天命，
當你敬畏天命，自然也對自己設下約束，目的就是不要讓自己糊塗，能夠判斷什麽事是可為，什麽事是不可為。

很多人都會把天命誤會當成認命。
會講到若命苦還要沉醉在天命而認命不作出改變，是毒害人的心智，其實這是錯誤的解釋與理解
只要弄清楚天命的含義，人性向善的道路就自然形成。


講道敬畏政治领袖，這是很爭議也很多人來攻擊儒家思想的主要點其中一。不過我們不能斷章取義，要理解就要理解完整，不能看前面就不看後面。
一些人都會批評儒家思想把政府搞垮，腐敗，看見高官腐敗都不吭聲照樣敬畏他們，姑息養奸。
其實你把整段句子看完，理解就會完全了解。
你覺得會把把政府搞垮，腐敗，看見高官腐敗都不吭聲照樣敬畏他們，姑息養奸的行爲，是君子所為還是小人所為？
我們看過解釋我們要理解，
前面是君子對一個好領袖的尊重，後面是講述小人的爲人。
看看吧，一個有修行的君子會分不清好壞，做出傷極天理的事 ？分明是小人嘛。
小人愛奉承讨好政治领袖，無論领袖做得對不對，都奉承讨好。這樣一來，領袖就會慢慢變質，當領袖沒有一個人能真正能夠輔助的話，政府不搞垮腐敗也難啊。
若一個好領袖得不到別人的敬畏，還繼續給人辱駡，請問還有誰會願意當領袖而盡心盡力為百姓服務呢？沒有了好領袖，國家還不是一樣會倒嗎？

至於敬畏圣人的言论 ，我們知道，聖人的 修行，境界，都與我們都有所距離，就是有所距離，我們才會願意停下腳步聆聽聖人在説什麽。一旦獲得啓發，我們就自然敬畏于他。
  至於小人修行不到那個境界，又不肯學習，當聖人說講出的道理時，很自然地他會覺得很刺耳，也自然地會說出侮辱圣人的言论。


君子九思
  
孔子曰：

“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，

忿思难，见得思义。


孔子说，要成为君子有九种考虑
看要看得明確，不可以有絲毫模糊。                          

聽要聽得清楚，不能夠含混。

                          

脸上的表情考虑是否温和，

                          

容貌要謙虛恭敬有禮，

                          

说话的时候考虑是否真诚

                          

做事要認真負責，不可以懈怠懶惰。

                          

遇到有疑问考虑向人请教，

                          

生氣的時候要想到後果災難，不可以意氣用事。

                          

遇到可欲的东西考虑该不该得

山林居民

中国当代的几大发明 看哭/笑中国人

看看这个世界上，近200年来用的东西有几个是中国人发明的： 电视、电脑、洗衣机、电冰厢、空调、飞机、轮船、风扇、电话、手机、音响、打印机、传真机、汽车、自行车、钢笔、电灯、微波炉、电磁炉、 电饭煲、CT、脉磁共振、疫苗、抗生素、因特网、MP3、相机、数码相机、摄像机、B超、洁面乳、花露水、碘酒、热狗、爆米花、塑料、橡胶、航空母舰、罐装饮料、电渡产品、饼干、面包、蛋糕、洗发水、沐浴露、香水、沥青路、水泥、卫星、遥感技术 、汽柴油、绦纶睛纶化纤、玻璃镀膜 镜子、高跟鞋、牛仔裤、放影机和电影、电子称、计算器、动漫、电脑游戏、电动剃须刀、卫生巾、抽水马桶等等，就连铅笔、把手、螺丝刀、水笼头、回形针都不是中国人发明的。


请你们大声地告诉我，你们身边使用的东西有什么是中国人发明的？
再看看中国人，近代都发明了些什么：地沟油、三鹿毒奶粉、瘦肉精，牛肉膏，苏丹红 、吊白块、硫磺蜜饯、皮鞋明胶、硫酸铜海带、漂白粉面粉、头发酱油、 工业酒精白酒、阴沟矿泉水、乙醇汽油、发泡快餐盒、避孕药黄鳝、尸肉烧烤串、延迟退休、养老双轨制、20%房产税、强拆、公务员专享经济适用房、低质高价汽油、养路费、过路过桥费、加油双重收税、17%超级多重増值税、临时工、嫖宿幼女罪、戴套不算强奸……笑的出来吗？

何以这样离奇，思想上，到底出了怎么问题？
http://www.secretchina.com/news/15/07/23/582122.html

aaron_mlk

有人文，就没有绝对的自由。

绝对的自由，是指放纵自己，无拘无束，只为自己，不为别人。

这是自私自利的行为，一言一行完全出自自己的私心，丝毫不理别人的处境、立场及死活，这是独善其身、乃至损人利己的做法。

aaron_mlk

有人说，某个宗教是“愚民政策”。
如此看来，儒家思想也是所谓的“统民政策”（古代君王统治人民的政策）。

其实古代的思想言论，许多都是不完美的，充满缺陷的，只供参考，不可盲目听从。

aaron_mlk

其实古代的思想家，到了现代，都成了所谓的“宗教的创始人”。

比如：老子，成为了道教的创始人。

孔子，成为儒教的创始人。

悉达多，成为了佛教的创始人。

当然，在这里我们不谈宗教，只是想告诉各位，一个伟大的思想家、哲学家，是有可能变成一位宗教的创始人，成为一位千古流芳的人物。

aaron_mlk

世界上没有绝对的自由，只有相对的自由。

没有绝对的平等，只有相对的平等。

aaron_mlk

楼主的华文很好，哈哈。。。行文流畅，文字也有一定的水平。

不过，根据我的了解，所谓的“人文”，可以把她诠释为“人类文化思想”，做人必须有文化，懂得为别人着想，推己及人，善待自己的同时，也必须考虑到别人的处境、立场与安危。

这才是“人文”的真谛。

真哲

我對這位黎先生感到可悲

德国哲学家黑格尔认为中国人的历史，只能属于人类世界史的儿童时代。可悲的是，他的这种直觉是很准确的，不仅中国过去的历史属于人类世界史的儿童时代，而且直到今天的中国人的历史，还基本上仍旧被定格在人类世界史“儿童”的时代。

首先，黑格爾所說的【中國人】是他那個時候從片面看過去的中國的人，而不表示實際情況且不能表示當代中國人或華人；是否片面看那個時期西方對中國的各種表述就可窺知一二。我們試想一下，黑格爾時期已經是2，3個世紀以前的事，那個時候西方人對西方人的印象也不深，那時又有多少個西方人到過中國？他們的印象（包括我們對他們的印象）都是幾個真正到過那個地方回去加以描述的。還有，他開頭的兩句很有問題。黑格爾沒有認為中國人的歷史怎樣，黑格爾是從世界史的視野平面往下看，再以不同的民族【比喻】不同的【自由程度】，如果以黑格爾為標準，或說以黎先生對黑格爾的看法為標準，那全世界只有日耳曼符合標準，只有日耳曼是好的，其餘都是非常不足的。我這部分要強調的是，黑格爾只在做比喻 類比，而不是批判。

一个人，一个民族，之所以被认为属于人类的“儿童”，而不是“成人”，说白了，是指这个人，这个民族，实际上是一个永远都“长不大”的人或民族。而“中国人”，从它的历史永远都处于“停滞”发展的状态来看，确实也正就是如此：“长不大”。正是因为中国人“长不大”，所以中国人的历史也就只能“长不大”。

承接我說黑格爾只是一種比喻的說法，只要你攤開黑格爾的原文筆記你就可以知道真相，因此他對於那個時候所說中國民族是一種【兒童時期】或【幼年時期】指的是【整體的自由程度】而言，其中的【幼年】與【成熟】並沒有黎先生所想要扭曲的那種個性上的Childish and Mature的對比。所以，他後面所說的都是屁話。

我认为我的探讨，是非常准确的，根源只有一个，它就是中国人两千多年来的始终“不变”的孔丘及其儒家的“文化传统”。

這我想表明一個問題：每個時期都會有人出來推動儒家運動，那什麼時候我們會出來【推動】某些運動？例如我們什麼時候會出來【推動】民主？答案很簡單，民主不顯著或沒有民主的時候，這你問我們邱光耀先生就很清楚了，就是沒有什麼才需要有人推動。這問題就來了，如果一直以來儒家都在影響著中國，到底推動儒家運動是怎麼回事？這只有兩個可能性：1 本來就沒有真正受到儒家影響 2 推動者所推行的是與以往不一樣的儒家思想。
無論是前者或是後者，都證明儒家沒有一直影響中國，這只是有心的人捏造；與其說儒家影響了中國2千年，我倒想說法家影響了全世界直至今天為止！

我的回答是：人类的心理，或者说心理意识的“度”，是与人类关于宇宙万物的“理”的认识相应的，人类的心理与宇宙万物的物理相关的途径共有三条：言、行、思，说白了，即人类只有在不断地言、行、思的过程之中才能形成自己完整的“心理”过程。而且正是在这个“心理”的过程之中不断地显示出自己从幼年，少年，青年，到成年，到老年的一个完整的历史状态。如果在这个过程之中，始终都只能“停止”在幼年和少年，或小儿的状态，那么究竟是因为发生了什么不应该发生的事情才造成如此严重的后果呢？

這段的前段說話的思路和我們所熟悉的某位壇友很類似，我哭笑不得；後端所說的就是我前面已經指出的弊病之處---他一開始就扭曲黑格爾的原意，再進行捏造。不只是這樣，我還要進一步的駁斥他！他根本上就是一個崇洋的傢伙！他要引用例子 引經據典 為什麼不可以用康有為等人留洋回來的學者，要用一位外國大師而且還扭曲別人的原意？我這退一步說，即使中國人都是小兒，他，黎鳴先生，或許只是個未成形的胚胎！

当孔丘把《周礼》当作了万古不变的天命的化身，当作了中国人必须永远遵循的天命“原本”，这其实就是中国人两千多年来的历史之所以会永远处于黑暗之中的全部问题的“根”，更是事实上中国历史完全停滞不前的长期以来问题的“根”。中国人认识不到这一点，实际上就是中国人自己活该“该死”的命运的一切问题的根源。中国人直到今天还在为坚持“尊孔学儒”的“文化传统”愚顽下去，这事实上即是中国人早就“该死”的历史命运的召唤：继续去寻死吧，愚昧无知的中国人啦，你们活在世界上究竟为了什么？你们就继续去追寻永远保持“亲疏、尊卑、贵贱”不变问题的不可知的“天命”吧，你们的“天命”即命令你们永远坚持孔丘所教导你们的《周礼》的万古长青。“尊孔”的中国人活在世界上，真是一种巨大地球资源的浪费。

既然他這麼崇洋我就奉陪到底。如果說周禮看成是問題所在，那我必須提醒這是依據易經而來的其中一部著作，且是跟著當時需求進行改革的，先說改革的問題，這方面孔子是很無辜的，因為後人用它東西反而是他被罵，他到底什麼時候說了不能改啊？論語問仁的部分就能知道孔子對於處事本來就不是一板一眼，是會因時因地因人而異的！他什麼時候叫後人乖乖聽話不要改制度？回到參照易經的問題，黎先生可能不知道他所崇拜的西洋人近30年來已經在【漢學】的研究中對易經和道家下了很多功夫，如果一個東西有問題，不值得研究，他們沒有必要至今仍不放手，這雖然沒有說明儒家在洋人的地位，但是至少我能證明孔子比西方人早2000多年看出易經的重要性！

请问，孔丘的“天命”除了要求中国人永远坚持《周礼》的“礼乐”不变之外，他还知道世界上的什么？他告诉了中国人分辨真假、善恶、美丑的任何真理、规律、逻辑的知识吗？他自己都压根儿不懂得这所有的一切。中国人跟着孔丘，能让自己作为“人”的心理获得真正的成长吗？人类文明的进化、发展，能够在始终保持“亲疏、尊卑、贵贱”不变的永远维护《周礼》、“礼乐”的孔儒文化之中获得任何的希望吗？去做梦吧！中国人啦，你们的历史就是“该死”、“该灭”呀！事实上也正是如此，中国《历史》正就是始终都保持在不断“亡国”的状态之中啊！一个始终“小儿”的“王国”能不“亡国”吗？（2015,7,15.）

我相信只要有認真看我上述對他的逐字回應以後最後這段不需要我多說什麼大家都知道該怎麼反駁了，因此我不多少。

我要強調的是，我沒有對儒家特別感興趣，也沒有覺得儒家就很了不起，他當然有問題，他們和每一個學派一樣都一定會有漏洞和弊病，有心人就會刻意放大那個缺口，但同樣的行為我們也可以用到其他學派上去，一定會有同樣的效果，所以我們做學術研究或學術討論前，一件非常重要的事是對自己的提問：我對X進行研究/批判有什麼意義？
嘴巴上批判儒家有什麼實質意義？儒家會因此消失嗎？如果儒家真的蒙蔽了大家2000多年，是你幾張嘴就能說破的嗎？如果他真的有問題，我們應該要做的是找出解決這個問題的方法取代或化約他，而不是只會說而不會做。說，誰都會，尤其網民最厲害的就是說，就是批評，但是要他們提出實際有用的見解時就是見證笑話的時候，這種現象是你我再也熟悉不過的。

山林居民

辨别西方人聪明与中国人愚蠢的三扇门

黎 鸣

《中国人为什么这么愚蠢？》是我的“名著”，也是我思考了近四十多年的一个永远挥之不去的令我痛苦至极的巨大难题。我可以告诉我所有的中国亲们，最终，我在老子的《道德经》之中获得了最圆满的答案。换言之，老子的《道德经》是让世界上所有的人们都能够尽快地变得聪明智慧起来的《快捷经》。可惜，两千多年来，中国人自己冷落了老子、冷落了《道德经》，以至直到今天，也几乎没有人能够真正全面、彻底、深刻地理解老子《道德经》中至深的可以让人类获得自身聪明、智慧、文明的原理和逻辑。今天我文章的话题，即是在老子《道德经》的启迪之下提出的一个可能引起大家关注的问题。
没有办法，仅仅靠说理，在中国是没有人愿意听的，因为中国人已经完全习惯于听从孔儒的“讲礼”，而根本就听不进任何“讲理”。孔丘的“礼”，其中实际上完全浸透了“人人永远不平等”的“利”和“力”——权利和权力，财利和财力，名利和势力。今天我索性给大家讲一讲：人类最关键的智利和智力。如果没有智利和智力，前面所谈到的所有关于权、财、名的“利”和“力”，就将全都只能是空的，更实际上对所有的人都是有害的。
今天文章的题目为《辨别西方人聪明与中国人愚蠢的三扇门》，其实就是讲西方人拥有智慧的“利”和“力”，而中国人缺乏智慧的“利”和“力”，之所以会产生如此巨大的反差，关键在进入了或没有进入如下的“三扇门”，它们是什么？
用老子的话来说，有道、有宝、有德的人才可能会是拥有智慧的“利”和“力”的人们，而无道、无宝、无德的人就一定会是严重缺乏智慧的“利”和“力”的人们。仅仅用老子的概念来说明这三扇关键之门，我担心我的中国亲们根本听不懂，所以，我就只能暂时离开老子的概念，而使用大家都能够听得懂的现代概念来说话。
第一扇关键之门是人类必须打开并进入的信仰之门。中国人的信仰之门始终被关死，从而没有信仰，传统中国的无论儒、释、道，都不具备真正信仰的成份。孔儒信天命，释家信菩萨，道家信神仙。天命不可知，与其说信天命，不如说信算命，信占卜；佛教菩萨太多，信菩萨实际上是信多神，信多神实质上等于无信仰，因为信仰对于人类来说，绝对必须是惟一的才会有价值，正是因此，西方人信仰上帝惟一神，对于打开信仰之门来说，等于歪打正着；道家信神仙，就更加无信仰，因为所谓的神仙全都是历史上的人变成的，这几乎就等于是信鬼，其实人和鬼全都是不可信仰的现实经验之中的东西。
为什么说只有具有信仰才是人类可能变得聪明起来的第一扇关键之门呢？我来告诉大家：因为惟一神的信仰几乎等价于惟一性真理的信仰，说到底，是几乎等价于对全息逻辑的第一规律——同一性规律的信仰。说白了，即是人类的信仰之门是把人类引向宇宙、物质、生命、人类、智慧，总之，引向万事万物的至深奥秘的总逻辑规律的第一步，或第一扇大门。只有能进得了这第一扇大门的人类才可能进得了后面的第二扇、第三扇大门，总之才能够最终进入至深的人类智慧的大门，因此，才可能获得智慧之“利”和“力”。
对于老子来说，人类想要使得自己变得聪明起来的第一扇大门是“大道之门”，严格地讲应该是“常道之门”，任何人，凡是想要让自己进入智慧的文明之境的第一扇门，即是必须进入“常道之门”。很显然，中国人跟随孔丘及其儒家，事实上完全丧失了对于“常道”的信仰，因为他们只跟随孔丘相信“天命”，而“天命”根本不可知，更不可信，却完全附会于算命和占卜，事实上孔丘排斥一切“怪力乱神”的说法本身，即是绝对地拒绝一切信仰的托辞，而实际上却要求中国人完全只俯首并信仰于帝王和权贵的“尊尊”和“长长”。正是因此，也使得中国人对于老子《道德经》的阅读，从来就只看到了“非常道”，而绝对地看不到“常道”，这样一来，中国人两千多年来，实际上就始终都只能在第一扇门前徘徊不前，甚至根本就打不开，以至根本就进不了第一扇门，具体讲，即进不了第一扇信仰之门，进不了第一扇常道之门，甚至到了最后，更使得永远都打不开第一扇门，用今天逻辑的语言来说，即进不了，更打不开第一条逻辑规律的同一性规律之门，这也是真理之门。这基本上等于把中国人自己永远地关闭在了智慧世界的大门之外。
第二扇关键之门是哲学之门。中国人没有哲学，这一点，我在前面的文章之中实际上也早已进行了论证。孔丘及其儒家，根本就没有丝毫哲学可言。哲学的本质是什么？是真正地求知，是对于真正的知识进行严格判定的全面可靠的确定性。换言之，什么叫做哲学？正确的答案即：对于真正知识的可靠的本质属性进行全面、彻底、深刻探讨的学问即称作哲学。西方的哲学有本体论、认识论和价值论三大块。中国古代，能够对这三大块全都给予了认真探讨的人和著作，就只有老子及其《道德经》，可惜国人不懂。对于老子来说，道论即本体论，宝论即认识论，德论即价值论。关于这一点的更具体的解说，我将在专门解老的著作之中进行，这里暂时不赘。孔丘及其儒家，只有“礼”论，除此之外，别无其他。而孔丘及其儒家的“礼”，对于老子的道、宝、德，全都加以绝对地排斥。它惟一只关心人与人之间的亲疏、尊卑、贵贱的关系，根本就不可能有什么宇宙、物质、生命、智慧的“本体论”、“认识论”可言，而孔丘及其儒家的“价值论”，则更与人类真正的“真善美”的价值论背道而驰，孔丘及其儒家的价值论是“亲尊长”，更说白了，就是“假恶丑”。
按照西方哲学的规定性，人类的真知识必须具有客观性、必然性和普遍性。凡是无此三“性”的所谓知识，都只能是假知识、伪知识。在这个意义上，孔丘及其儒家的几乎百分之九十九以上的所谓知识—学问，其实全都应该被判定为假知识和伪知识。中国人两千多年来，几乎花了一辈子来学习孔丘及其儒家的儒学，实际上完全是对于自身生命的浪费。
第三扇关键之门即最终的逻辑之门。什么是逻辑？用最普通的话来说，即人类对于宇宙、物质、生命、智慧、万事万物存在、运行、变化的总奥秘或总规律的全面、彻底、深刻的认识。对于人类自身来说，也可以说逻辑即：人类自身言、行、思的总规律。严格地讲，迄今为止西方人所说的形式逻辑、数理逻辑，前者是人类最简单的思维规律，后者是计算机的思维规律，它们离真正人类的全息逻辑规律尚相差甚远。可悲的是，中国人两千多年来自从“尊孔读经学儒”了之后，即全然地没有了对于任何逻辑规律性的丝毫的探讨和追求，或者说，根本就不知道逻辑为何物。两千多年来，中国人真懂得逻辑，并深深地探究了逻辑的就只有一个人，他就是老子。对于中国人来说，这其实也就是前面所述，他们进不了第一扇信仰之门和第二扇哲学之门的最终必然的结果，反过来也可以说，进不了最终的逻辑之门，实际上已经成为了中国人永远都只能愚昧无知的历史宿命。而中国人之所以在过去的两千多年之中只能愈来愈愚蠢，根本就不可能变得聪明起来的最最最大的关键，正就是中国人永远都不可能打开和进入最终人类智慧的逻辑之门。
上述关键的三扇门之间的关系是：信仰之门生哲学之门，哲学之门生逻辑之门；反过来，则是逻辑之门法哲学之门，哲学之门法信仰之门。用今天的话语来说，信仰之门是哲学之门的必要前提，哲学之门是逻辑之门的必要前提；反过来，即逻辑之门是哲学之门的充要条件，哲学之门是信仰之门的充要条件。用更一般的普通的话语来说，即：只有进入了信仰之门，才可能进入哲学之门，只有进入了哲学之门，才可能进入逻辑之门；反过来，进得了逻辑之门，即必然进得了哲学之门，进得了哲学之门，即必然进得了信仰之门。
用一座宝塔来说明上述三扇门的关系就更清楚了：第一层宝塔的门是信仰之门，第二层宝塔的门是哲学之门，第三层宝塔之门是逻辑之门。最后我们可以发现，中国人问题的根源，至今连第一层宝塔的信仰之门都还未能进得去，甚至都还未能打得开。为什么进不去？为什么打不开？我的结论是绝对正确的：因为中国人直到今天还在坚持“尊孔读经学儒”这个世界上反逻辑的最坏的“学说”。为什么它最坏？因为它最假，从而最恶，从而最丑。我真是感到无限地遗憾，中国人捧着孔丘及其儒家的“儒学”的“臭脚”，至今都闻不出它的臭味，它的散发着的深深腐败中国人心灵的剧毒的臭味。悲哀啊！（2015,7,14.）

山林居民

中国历史“长不大”，始于无视老子“道德”

黎 鸣

有一点，我必须强调，在中国，只有老子的《道德经》中所论的“道德”，才是中国人，以及全人类的正宗的道德，而所有由孔儒文人们所谈论的“仁义道德”，实质上不仅没有半点道德，而且还更反道德。这一点很明确，自从中国人中出现了孔丘这个人以及儒家这个文人群体之后，老子的“道德”，就日见稀缺，并且更索性逐渐走向了毁灭。说白了，孔丘所言“道”，已经根本就不是老子的“道”，孔丘所言“德”也根本就不是老子的“德”，已经看到了这一点的中国文人，不仅不承认老子的道德，而且还更相反去确认孔丘的“道德”，把它即当作了中国人的道德。这真是明明白白的黑白颠倒。这样的中国儒家文人，包括他们的祖宗孔丘，才真正是中国和中国人的灾星，更制造了后来永远中国历史的灾难。因为他们事实上就已经是灭绝中华民族道德根基的“魔鬼”！！！
换言之，自从中国有了孔丘及其儒家文人之后，老子《道德经》中的道德，就已经不再在中国人之中存在了。从此，中国人心中就只有孔丘及其儒家的“仁义道德”的“假道德”，而根本就不再有老子《道德经》中的关于“真理、规律、逻辑”以及人类“言、行、思”的最基本底线的真正人类的伦理“道德”了。
说到底，是孔丘及其儒家文人们把老子的真道德消灭了，却把孔丘的假的“仁义道德”，完全、彻底地当作了中国人的伦理道德。关于这一点，无论中国的《历史》，还是中国人的文学作品，事实上全都已经给出了最显著的证明。中国人在“四大名著”之中所谈到的道德，就是明明白白孔丘及其儒家的所谓“仁义道德”，而根本就与老子的真正作为人类言、行、思的最基本底线的伦理道德完全无关。没有人类真正“道德”的人类，即是绝对地丧失了人类最基本理性的人类，中国人就是一个基本上丧失了人类最基本理性的民族。所谓人类的“道德”，实际上正就是人类的最基础的理性，也即人类关于言、行、思的最基本的底线。正是在这个意义上，完全可以说，西方人自从接受了《摩西十诫》的道德文本之后，他们就已经正确地形成了自己最重要的道德的理性基础了，正是在这个基础之上，为后来西方人类文明历史的发展提供了最重要的原动力。
什么是人类的“理性”？人类总共有三种最基本的伴随人类生命成长过程逐渐深化或升华的属性，它们是感性、理性和悟性。一般来说，孩子、小儿更多感性，青年、壮年更多理性，只有到了中年，甚至老年之后的人们，才可能达到真正人类的悟性。所谓的悟性，即对于宇宙、物质、生命、智慧，等等万事万物的至深奥秘的领悟的悟性。所以，这里所说到的“理性”，其实是人类生存中确实“长大了”或已经“成年”的重要标志。中国人由于长期以来，乃至永远都在提倡“尊孔读经学儒”，以至永远都只能具有“亲亲尊尊长长”的人生观和价值观，所以几乎绝大多数的中国人，即使其自然年龄已经达到了成年，甚至老年的阶段，然而他们的“心理”年龄却几乎仍旧停留在孩子、小儿的“感性”阶段，始终都“长不大”，根本就到达不了真正人类“心理”上的“成年”。换言之，中国人中的几乎绝大多数的人们，就只有“小儿”心理的“感性”，而根本就达不到真正人类“成年”心理的“理性”，就更不要说达到更高的人类“中老年”心理的“悟性”了。
这里所说的“感性”，绝对不包括真正高级悟性的直感、直觉的灵感性，中国人在认识世界的方面，由于缺乏最起码的真理、规律、逻辑的理解和觉悟，很少有人真正可能达到悟性直感、直觉的灵感意识的境界。中国人，确实太可怜了。不仅一般的没有读过多少书的老百姓可怜，即使头脑里装满了孔儒经典的中国儒家文人们，也同样，甚至还更加可怜。因为他们的精神的视野，从来就不可能真正达到人类心理成熟的“成年”，更不要说达到“心理”能量的高度升华的“悟性”的中老年了。说白了，大多数的中国人，直到死去的时候，都还仍旧只是一个心理意识中的孩子，儿童。尤其绝大多数的中国儒家文人们，他们自愿跟随孔丘，更是走了一条人生永远心理年龄“长不大”的死路。
造成这种心理年龄“长不大”的普遍现象的根源是什么？正就是孔丘及其儒家所从来提倡的“亲亲尊尊长长”的价值观啦：孩子在家依恋、服从、倚靠父母，成年后在朝廷依恋、服从、倚靠君主，在外面依恋、服从、倚靠长官，没有权势的中国人永远都只能依恋、服从、倚靠权贵、恐惧权贵、害怕权贵，见了权贵就像是老鼠见了猫。中国老百姓的“怕官”是世界上出了名的。近代鸦片战争时期广东“三元里”故事中“连环怕”的案例，即是明显的证明：“官怕洋鬼子，洋鬼子怕老百姓，老百姓怕官”。换言之，中国的绝大多数的人们基本上就没有长成自己（心理）“成年”的“骨头”，除了“依恋、服从、倚靠”，还是“依恋、服从、倚靠”，虽然这里的“依恋、服从、倚靠”其实早就已转变成为了“恐惧、害怕、躲避”了，这种变成了“恐惧、害怕、躲避”的“依恋、服从、倚靠”，实际上就更可怕，因为这已经充分地证明：中国人已经变得永远都彻底地“长不大”了。中国人从在父母面前的“胆小”变成了在君主面前的“胆小”，更普遍地变成了在长官面前的胆小，最后更变成了在所有一切外来侵犯的敌人面前的“胆小”。中国人啦，你们真是祖祖辈辈全都已经彻底地“长不大”、彻底地“胆小”得完蛋了。但是我们还不能不注意到，无理性的“胆小”一旦转变成无理性的“胆大”之时的可怕和恐怖，那才是真正野兽世界的再现。两千多年来，中国人的“胆小”是无理性的，而同时，中国人的“胆大”也同样是无理性的。这才是中国可怕的历史境况啊！！！
正是因此，中国的“人”永远“长不大”，中国人的历史就更是永远都“长不大”，中国人的文化永远“长不大”，中国人的政治、经济“长不大”，中国人的精神、智慧、创造力“长不大”，等等等等，总之是全都已经彻底地永远“长不大”了。事实上是，中国人整个民族的“心理”，全都被扭曲成为了永远“小儿”的“长不大”的状态。无怪两千多年来的中国历史上的中国人，每每成为外来民族屠杀的对象，而且根本都丧失了奋力反抗的“意志”。扬州大屠杀、嘉定大屠杀、南京大屠杀……中国人自己人之间的大屠杀，等等等等，中国人简直比被宰杀的牛羊都还更不具备反抗的意志，这是一个多么可怜、可悲、可耻的民族啊！！！
所有这些“长不大”的最根本的关键在哪里？就在孔丘及其儒家给予中国人的始终都不可能变的“亲亲尊尊长长”的极端错误、极端反动、极端非人的“价值观”啦。这种价值观甚至还不如自然环境中的野兽所具有的自自然然的价值观。永远“尊孔读经学儒”的中国人真是可怜、可悲、可耻极了！！！
然而，中国人的所有两千多年来的始终都“长不大”的历史是从什么时候开始的？最重要的标志，即是对于老子《道德经》中的“道德”的完全、彻底的无视啊。老子《道德经》中所提倡的价值观是“道道宝宝德德”，它基本上等价于全人类今天的“真真善善美美”，这种价值观与孔丘及其儒家的“亲亲尊尊长长”的价值观，绝对相反，后者实际上与“假假恶恶丑丑”完全等价。可怜、可悲、可耻的盲目“尊孔”的中国人根本就认识不到这一点，正是因此，中国人在过去的两千多年的时间里全都在极端无知、无能、无用、无耻地坚持这种价值观啊，甚至直到了今天，这些中国人还在继续坚持孔丘及其儒家的这种永远让他们“长不大”的价值观啦！这才真是世界上最最最最巨大的悲剧和悲哀啊！！！（2015,7,15.）

ipman_2046

唉，除了把人家的屁股當臉之外，沒有其他的了，還是你要暗示大家，你就是那個黎口鳥呢？

轉帖這麽多也沒用，問題是你有沒有跟錯人。還有是否有把資料收集好，再加以考究。

我喜歡道家
你平時你一直辱駡中華文化，也會忽然認同道德經，我也沒什麽意見
不再會常常說那一句口頭禪：迷迷糊糊。
其實也是一句好事
不過至於你曾說：历代的中国文人们，从来就不把老子《道德经》当作中国人自己的“道德”文本看，更甚至胡说，老子的《道德经》与中国人的“仁义道德”完全无关，与人类的伦理学思想完全无关。关于这一点，今天中国的所谓伦理学的学者们也照样如此看。例如从台湾跑到中国大陆来宣传孔丘儒学的所谓留美博士、国学大师、台北大学的哲学系主任教授傅佩荣先生，就是如此明明白白地告诉大家的：“《老子》又名《道德经》，但是内容与世人所谓的‘仁义道德’完全无关，亦即所论并非伦理学的题材。”（见《傅佩荣解读老子》，线装书局出版，2007年1月，第一页“前言一”）我怀疑，傅佩荣先生是否真读懂过《道德经》，不然，何以会有如此无知的论断？老子著《道德经》，而所讲的居然不是中国人的“道德”，那应该是什么呢？反倒根本就不知“道德”为何物的孔丘，却应该是中国人“道德”的“始祖”了？孔丘给中国人留下了什么“道德”呢？更重要的是，请傅佩荣先生告诉大家，究竟什么才应该是人类的“道德”？中国人有人类最基本的“道德”吗？

我想也不是你說的，是那個黎口鳥說。你支持他的説法，必定你會替她説話。
我的問題在14樓問了已經六天了
我從重復我的問題：
我想了解你是從道德經哪一章，哪一段有透露消息，説道德經是在講倫理道德？
我很期待，我洗耳恭聽。
我希望你能說得出來，而不是用別人的屁股說些不相關的話。謝謝你咯

山林居民

孔儒文化塑造了一个非常平庸的民族

黎 鸣

通过对老子《道德经》的“人学”的深刻的研究，我愈来愈深刻地感到作为一个“人”应该是一件多么值得庆幸和自豪的事情，因为我们实际上是站在了宇宙的最巅峰俯视全宇宙、全银河系、全太阳系、全地球系、全世界。但是，我却还可以告诉我所有亲爱的同胞们，通过对孔丘儒学的深深地研究，我得到的则是完全相反的结论，作为一个孔儒传统文化之中的中国人，却是多么地不幸，人们不仅丧失了上面所述站在宇宙之巅的伟大的感觉，甚至还更丧失了作为一个“人”的最起码的灵魂的自尊。说白了，让人感到自己其实与禽兽相差无几。
仅仅以孔儒的“孝悌”就能够拉开中国人与动物的距离吗？即使猛兽蛇蝎也会有对子女的爱护和对父母的依恋呀，为什么中国人竟然把自己的作为人的最高的探知宇宙奥秘的精神、智慧全然抛弃了呢？如此的孔儒，真是人类中的“大误”呀，误己误人误子孙，至今还在不断地继续“大误”下去呀。何止是“大误”，简直是“大害”呀！这样的中国人还能有希望吗？他们的希望在哪里？“尊孔学儒”的有害意识确实应该尽快地从中国消失，这才是中国人和中国能够真正崛起的先决条件，除此之外，一切免谈，一切都只能是空想。
在中国人的孔儒“文化”的“天下”，人们能够感受到的至多不过是一个具有“人形”的蚂蚁或蜜蜂所能感受到的，中国人永远都只能在周公、孔丘所制定、维护的“礼乐”制度的“蚂蚁窝”、“蜜蜂窝”中生活，除了一点一点地活着和死去，其实中国人已经没有了任何可以称作是精神向往和希望的东西了：没有自然真理的信仰，没有社会规律的知识，更没有超越的逻辑创新的精神的追求，绝大多数的中国人就只能从卑微的血统中出生，然后却带着固执于血统论的大同世界的乡愿，梦想着“四海之内皆兄弟也”地死去。
当中国人死前回过头来反思自己一生的那一刹那，他们决不可能会有理由认为自己比动物更高尚，或许有可能还会感到比它们更卑鄙，因为至少动物们决不会有中国人那么多的儒—奴性啦！这是因为，孔儒的儒性，确确实实正就是只有中国人才可能会有的一种特别的奴性呀。这种奴性的特称即“君君臣臣父父子子”，“亲亲尊尊”，这实际上也就是中国人一生所能够拥有的人生价值的全部，除此之外，别无其他。中国人不会有神学、哲学、科学、科技，甚至不会有涉及灵魂的艺术，总之，中国人绝对地缺乏探索宇宙万物奥秘的最起码的精神，而这种精神在老子的《道德经》之中则是具备的，不仅具备，而且还具备得最充分、最彻底、最全息，但是对于孔丘及其儒家的徒子徒孙们来说，却是绝对地不具备！
对于孔丘及其儒家的所有《经典》，我不敢说全都已精读，但是我敢说，我最起码精读了其中最重要的一部分，例如所谓的《四书》。它的“精神”，如果说它还能够会有“精神”的话，或许更应该是指孔儒对于中国历史最特别的“贡献”，我自信我已深深地领会到了，更应该说是抓住了，实质上是“没有贡献”，只有伤害。
正是因此，对于孔丘的儒家、儒学、儒教的本质特征我作出了个人独有的发现，并以如下的三个“六”论的形式来进行归纳：
第一个“六”论在“言”：天命论、血统论、宗法论、人治论、极权论、专制论；
第二个“六”论在“行”：一天（命）、二隐（子为父隐，臣为君隐）、三讳（为君讳耻，为贤讳过，为亲讳疾）、三畏（畏天命，畏大人，畏圣人之言）、四非（非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动）、五常（天地君亲师）；
第三个“六”论在“果”：无道、无德、无知、无能、无用、无耻。
如果最后还准备给孔丘及其儒家来一个“主义”命名的话，那么最恰当的称呼应该是“礼乐的经验主义”。在哲学的意义上，它是最庸俗的功利主义、经验主义、实用主义，总之最庸俗的“唯物主义”。两千多年来的孔丘及其儒家的中国传统“文化”，正就是按照上述的三个“六”论的内容，也即“礼乐的经验主义”，或最庸俗的“唯物主义”的思想内容，长期以来深刻地塑造了一代一代中国人的意识，特别是塑化了他们全体的灵魂。
正是在上述的意义上我有了今天文章的标题：孔儒文化塑造了一个非常平庸的民族，这个民族就是传统的中国人。平庸的民族，平庸的中国人，平庸在哪里？如果一言以蔽之的话，即平庸在中国人的原本能思维的脑袋全都被孔儒“礼乐的经验主义”逐渐地平庸化了，人们的脑袋实际上等于空长了，跟普通的动物比，也几乎不相上下，难见高低。
人类文化的重要性，本就应在人类言、行、思水平的不断地进化性，老子认为，真正有文化的人类，必须懂得什么是言说之“道”，什么是行为之“宝”（宝与保同音），什么是思维之“德”。简言之，即人类生存在世界上，尤其生活在人群的社会之中，至少必须让自己拥有最起码的“道德”，而在有了“道”和“德”之后，“宝”也就已经在其中了。换言之，老子的《道德经》，实即人类言、行、思，尤其思维能力不断进化的“文化经”。
在老子看来，天地人，人在天地之上，所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，其意义是指，人的内涵最高，人蕴涵地，地蕴涵天，天蕴涵道，道蕴涵自然。自然是宇宙之始，同时也是人类刚刚出生时的开始。它的最深远的过去，即是“玄同”。什么是“玄同”？具体到人类自身的问题上来看时，“玄同”即人与人之间的“不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。”（《道德经》第５６章）说白了，即不分亲疏，不分利害，不分贵贱，很显然，这其实就是人类远古最初开始之时的“人人平等”。
老子的“道法自然”，是人类能够真实地站到宇宙巅峰高度的过程中的第一步，然后是天法道，地法天，人法地，最后人类站到了宇宙、银河系、太阳系、地球系的精神高地，终于可以俯视它们中所有的一切。正是这样，老子的学说始终都是高扬人、赞美人、升华人，最后是高尚人、和谐人、自由人的伟大的学说。
然而，与此完全相反，孔丘的“礼乐的经验主义”是最庸俗的“唯物主义”，它却让人从小在家里向父母下跪开始，然后在家族里向所有的长辈下跪，然后在朝廷向皇帝下跪，然后在天下向长官下跪，总之，最终让中国人永远向天、地、君、亲、师下跪；然而在宇宙中、在太阳系、在地球系的精神高地，却根本就看不到丝毫中国人的影子，而惟一只看到了在地面上不断地向一切存在物和不存在物——佛祖、菩萨、罗汉、神仙、鬼怪、等等所有偶像磕头下跪的可怜、可悲、可鄙的中国人。然而在中国人肉体下跪的同时，实际上他们的精神也在不断地下跪，习惯于下跪的中国人的“腰”基本上一辈子都不可能再直起来了，除非他突然当上了高官，发了大财，奴隶一变而成为了主人，这时候他所需要的也只不过是其他人们的给他下跪，即使在今天，虽然下跪已经成为了往事，但是下跪的意识却仍旧在支配着中国人内在的心灵，这其实就是中国人的永远都难以根绝的“儒—奴性”。
尊孔的中国人，确实是一群习惯于“下跪”、习惯于表现“儒—奴性”的人们，这样的人们在无论什么领域，都将只能表现出平庸、无能、被动。即使从“好”的方面看，也不过是非常“顺从”，然而其实也只是表面；实质则是孔儒（儒—奴性）的根深蒂固的极端庸俗的唯物主义、实用主义、功利主义、经验主义，而它们的核心，则是孔丘的永远不变的“礼乐的经验主义”。这些“主义”虽然用词各有所异，但本质上是一致的，全都是属于丧失了先验性真理和超验性理想的经验主义、功利主义。用中国人最土的话来说，即是“有奶便是娘”（主义）、“有权便是爷”（主义）、“有钱便是爹”（主义）。政治上则是“有枪便是草头王”、“枪杆子里面出政权”，然后“有权就是有了一切”。
正是在上述的意义上，在两千多年来的中国历史中，由孔儒的所谓“文化”塑造出了一个非常标准的平庸的民族——中国人。我很痛心，孔儒的文化传统确实是一个极坏的“文化传统”，我愈是认识到这一点，我就愈是为我们的“中华民族”感到“冤”，可是又有什么办法呢？再“冤”，也是中国人自己自找的呀！谁让中国人拼命地去坚持这么一个丧天害理的“坏文化”呢？极少数的统治者能有这能耐吗？关键还在中国人自己呀！（2015,5,1.）

山林居民

中国人为什么不能拥有“哲学”？ (2015-07-06 18:08:18)转载▼
标签： 杂谈       

中国人为什么不能拥有“哲学”？
——儒学是哲学和人学的死敌                  黎 鸣


什么是哲学？按照西方人的说法，哲学是“爱智慧”。如此说，虽然不错，可是容易产生误解，即人类对于种种不同“智慧”的误解。例如对于中国人来说，如何处理好“人际关系”就是人生最大的智慧，其余都只能扯淡。垄断了中国人的意识形态的中国孔儒，既不关心自然宇宙，更不关心人类未来任何“乌托邦”理想的问题，他们惟一只关心当下的中国人是否能够维护天下“礼乐”秩序的问题。说白了，孔儒们惟一只关心传统政治的“维稳”问题。正是因此，孔儒如此的智慧之中充满了“假仁假义”、“假情假意”、“假言假语”，“假恩假惠”，“假斯假文”，总之，一切以当下的“功利”为准，并尤其以善于做假作伪，而永远都只以能够骗中国的老百姓成功地“过河”（过愚昧之河）为准，此即成为了中国文人们的最大“智慧”，而这所有的一切，全都在孔丘及其儒家的经典之中最突出地展示出来了。
诚如我为孔儒所作的总结：“一天，二隐，三讳；三畏，四非，五常”，完全可以说，如果没有孔儒的如此作伪的功夫，中国人就简直不可能会有“智慧”可言了，至于其他发现、发明、创造性的众多的智慧，在中国人之中是不可能，或者至少是很难系统化地拥有的；最多可能偶尔出现少数几个天才，然而这些天才，如果不能为统治者们所用，那么就将立即凋零，早逝，或被统治者扼杀，或被众人妒杀。尤其对于中国的儒家文人们来说，他们中的天才还更包括自杀，甚至自我谋杀，因为孔儒的学问本身就是扼杀所有除了“维稳”之外的一切天才的利器，当然也就更容易被他们自己的同类妒杀了。总之，孔儒文人们的“智慧”简直就是完全“假恶丑”的集大成的表演才能。如果不相信，就请人们去认真地阅读中国人的“四大名著”，其实，阅读中国的《历史》也一样，但中国的《历史》太庞大，空图浪费人的生命，浪费人们大量宝贵的时间。从中即可以让你看清楚中国人所谓的“智慧”，究竟是一些什么东西。它们给中国人整体所带来的绝对不是什么福份，而是巨大的不幸。
请问，如此做假作伪的“智慧”，尤其中国人还那么疯狂地挚“爱”如此做假作伪的“智慧”，它们能否算是中国的“哲学”呢？经常钻研西方哲学著作的人们，大概永远都回答不了这种问题，而只能感到极大的惶惑。因为对于西方人来说，所谓的哲学，实际上就是关于追求真理的学说，更是关于真理“运算”的学说。例如所谓的“数理逻辑运算”，实际上就是完全“保真”的运算。完全可以说，西方人的“哲学”即是完全在“保真”的基础上建立起来的追求真实智慧的产物，因此，跟中国人的做假作伪的“智慧”相比，简直可以说是一个在天，一个在地，而根本就不可能共用一个名称，自然也就根本不可能同称为“哲学”。如果西方人的“爱智慧”能够称作是“哲学”的话，那么中国人的“爱智慧”就将不可能也同样称作“哲学”。请问，如果求真的是哲学，那么做假的还照样能称作是哲学吗？所以显然，我认为，中国人不可能会有哲学，不能拥有哲学。
两千多年来习惯于“尊孔读经学儒”的中国人，基本上都是在从小即学会“说谎”、“做假”、擅长“计谋”、“韬晦”的“文化环境”之中长大成人的。说白了，中国人最擅长的即是完全非哲学的蓄意弄虚作假的“智慧”，而不是哲学的追求真、追求真理的智慧。既然如此，中国人能够产生自己的“哲学”吗？正是因此，当我阅读冯友兰先生的《中国哲学史》的时候，我就深深地感到，冯友兰先生事实上是在“自欺欺人”，整个一部书，其中谈到了中国人追求“真”、追求“真理”的哪怕最起码的一点点真实了吗？半点都没有啊。如此一部庞大到上下卷，甚至后来更扩展到了七大卷的数十上百万字的书籍，能够称作是中国人的《哲学史》吗？即使称之为中国人的“智慧史”也不可能，而且也不应该啊，最恰当的应该是“中国作伪史”，或索性称之为《中国儒家意识形态史》，既好听，也符合真实，虽然本质上依然还是《中国作伪史》。为什么？因为中国人的“作伪”，正就是“尊孔读经学儒”的中国人特有的“智慧”啊！！！
但是世界上的一切，也都会有例外，极其吊诡的是，事实上，中国人早在两千多年前与孔丘同时代的人们之中，就已经产生了中国人自己的哲学家以及其著作，在我看来，或许还应该称作是世界上最伟大的哲学家以及其最伟大的哲学著作了，这个人就是老子，他的著作即《道德经》。可惜，在后来儒家一家独大，更是在之后汉武帝“独尊儒术”的漫长历史的时时代代之中，老子的《道德经》却根本就没有在中国形成伟大哲学传统的丝毫的可能，事实上他和他的著作，也早就已经被中国人自己抛到九霄云外去了。尽管老子的名字尚保留了下来，他的著作《道德经》也没有失传，但是实际上中国人早就已经完全不懂得他在说什么，不知道他究竟伟大在哪里，甚至更索性把他认作是神仙，是不食人间烟火的“方外”之人了，而最多不过还能道听途说地知道，曾经有过一个称作老子的人，而这个人还曾写过一本名为《道德经》的书而已。至于这本书究竟说了什么，大多数的人们是不关心的，即使有人想要认真地去读，也会发现完全不知所云，虽然认得字，却不知道它究竟讲了什么。
事实上，中国的绝大多数的人们虽然知道有《道德经》这本书，却从来就不曾去读过，或曾经想去读，但一开读，即感到茫然，第一章的第一句，就把人呛住了：“道可道，非常道。”读不懂不说，还更感到越读越糊涂。普通人如此，专家则成了专门的“玄学家”。什么是“玄学家”，实际上是“蒙人家”，“自欺欺人”家。正是因此，两千多年来，中国人根本就不曾把老子《道德经》中所说到的“道德”认作是中国人自己的道德，中国人全都只认孔丘及其儒家的“道德”才是自己的“道德”。这才真是世界上最荒唐可笑的事情，而且也是最可悲的事情啊，孔丘及其儒家能有半点真正人类的“道德”可言吗？
孔丘有什么道德呢？一个主张说谎、行骗、胡说八道，甚至还亲手杀过人的人，他能够称作是有“道德”的人吗？如此荒唐可笑的事情，天下也就只有中国人能够做得出来啊。甚至到了今天，中国人还仍旧把打着孔丘名号的“文化学院”，开向全世界，他们知道自己在向全世界“宣传”什么吗？他们是在“宣传”孔丘的完全“做假作伪”的（儒家、儒学、儒教，也即礼家、礼学、礼教）专门“维稳”的大“智慧”呀。如此的中国人实际上已经丧失了自己作为“人”的最后一点“良知之心”，甚至最起码的“自知之明”的廉耻了。
直到今天，不要说一般的人们读不懂老子的《道德经》，即使大多数中国的文人们也不可能真读得懂，尽管他们满以为自己很容易地就能读懂，但实际上，他们根本就不可能读懂，最多不过是能够认得书中的那些方块字而已。能认得书中的字与能读得懂书中的思想内涵，这是两码事。不要说一般的文人们读不懂，就是那些自认为是关于老子及其《道德经》的“专家”们，他们就读懂了吗？即使他们甚至还曾撰写过关于“解老”的著作，可是这些著作能够说明他们真正读懂了老子的《道德经》吗？我可以肯定地说，他们没有读懂。这一点其实很容易判定，只要我的“解老”的文章和著作一旦出版，大家对照着阅读，就都可以清楚地看到了。想要读懂老子的《道德经》，如果没有最起码的哲学，甚至科学的、逻辑的知识储备，仅仅具有中国语言、文字的知识，我可以肯定，如此的人们，多半是不可能真正读懂《道德经》的。至于儒家文人们想要读懂老子的《道德经》，就更加是不可能的事情了。为什么？因为他们读惯了孔丘以及其他大儒们的擅长说谎、作伪、谋略、韬晦的文字，像《道德经》如此“道法自然”的“大白话”，他们反而读不懂了，而且甚至是更加读不懂了。为什么？因为他们也照样会把《道德经》看作是做假和作伪的著作呀。
回到今天文章题目，老子才是真正伟大的哲学家呀，何止是哲学家，老子应该是比哲学家还更高出若干层次的世界伟大的人学家呀。《道德经》何止是哲学文本？它实际上应该是世界上开天辟地最伟大的《人学》祖本啊。今天，因为文章篇幅有限，我不可能就这个问题再说下去，反正今后我的文章和著作，将基本上会更集中到老子及其《道德经》的问题上来，以后再说不迟。最后我来为今天的文章作结论：中国人为什么不能拥有“哲学”？因为所有的中国文人几乎全都是孔丘及其儒家的徒子徒孙啦，而老子，早就被中国人自己冷漠到无人问津的地步了。在此意义上可以说，儒学是哲学和人学的死敌。（2015,3,8.）

真哲

我覺得，你應該把這一系列類似的文章發在同一樓而不該不斷地重複出現

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所谓的“道可道，非常道”，也许是想暗示我们：“天机不可泄露”，有些东西是一个机密，不可以轻易说出来，所以就找借口骗人家说：“道可道，非常道”。

哈哈。。。。这是开玩笑的，其实我认为，这句话的意思是告诉我们，许多东西都是变化无常的，没有永恒不变的道理，就如佛家所说的：“世事无常”，“法无定法可说”。

ipman_2046

山林居民 发表于 29-7-2015 04:25 PM
孔儒文化塑造了一个非常平庸的民族

黎 鸣

老兄，你始終還是請別人的屁股出來來交差。難道你就沒有了自我嗎？

我們來看看道德經第56 章是在講什麽

知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门；挫其锐，
解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，
不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。

意思是說：
聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人，
已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。

其實老實說，我在這章，根本找不到所謂你所說的倫理道德。
這段只不過是講有道者的做人的道理的經驗，和處事的經驗而以。
講到倫理道德，這裡的道德就是限制于人的範圍善惡對錯所觀點的標準。跟老子的道德經的道德差太遠了。老子不會跟你說善與惡，更不會跟你說是與非。
老子只強調要悟道。所謂玄同就是與道冥合，跟道合而爲一。
我們回到原點，我只是想表達一個很簡單的道理。
在儒家的書，一直不斷地講君子，君子，君子
在道家的書，一直不斷地講悟道者，悟道者，悟道者
其實兩個都有一個共同點，那就是要把人的思想修行推到最高點。兩個都有各自的貢獻。
問題來了，能成爲真正的君子有幾位？君子是有的，只不過出來的太少了，由於大多數都沒有自我約束，態度鬆散了，自然就會出現僞君子。
接下來，能成爲真正的悟道者有幾個？我們不能講沒有，只不過出來的太少了由於大多數都沒有自我隱居起來了，或隱藏起來了。
當社會出現了問題，一口就咬定是儒家或道家的禍根，其實是很不理智的想法。
我都說了，一個人的行爲，必須要為自己負上全責，而不是推卸責任。
說到這裡，我就想起孟子的梁惠王篇其中一段：
看見自己養的豬狗吃了別人家的東西也不加以阻止，。
看見人家快要餓死在路旁了也不救濟，人死了就說：這又不是我的錯 。
這跟人用刀刺死了人，卻硬硬要說是刀的錯，不是人的錯，是刀殺你，不是我刹你。
你說這樣的道理說得通嗎？ 問一問大家吧。
念書需要有正面的思想，而不是偏激。人要活學，而不是死跟。無論學哪一派都好都是一樣。
孔子也曾經說過：好仁不好學其蔽也愚
意思是說：愛好仁德，又不好好學習，他的禍根就是愚笨。
我們學東西，要分辨是非，也不是說一定要全單照收的。

就好像我研究莊子，當我發現 如穌東坡等人說，說劍，盜跖是僞作。難道我就因此放棄？
其實學儒家一點不困難。你未必一定要把儒家的書籍全啃下來。
只要記得幾個字，而你又能做得到，你就差不多跟儒家很接近
忠孝仁禮儀廉恥

忠
有兩种解釋。一是講忠心，是對國家的
                 二是講真誠，是對自己有所要求。

孝
是孝順。孝順不是盲遵從父母的話，一旦父母有過錯，就要適當地勸導。還有除了奉養他們之外，協助他們完成他們的志向。


仁
就是仁愛。是在我們任何宗教中，都可以找到的一種精神。
簡單一句愛人如己。

禮
就是禮貌，禮數。我們都知道，你對人無禮，休想人家會對你有禮。不過禮也要有智慧啊，過分的禮會是一種傷害

義
簡單來説就是良心的縮影。也是人性最重要的一節，處事在於應該不應該，來自你的底綫在哪裏，只要您能過得自己心裏那関，任何事都可以。比如説：去嫖妓。還是好賭等，
若你這樣你也可以說對得起良心的話，那麽殺人啦，貪污，虐待，不負責任等，你也自然會做出來 因爲你不發覺自己有問題。
那你就想想這些行爲在人性道德上有幫助嗎？


廉
就是潔廉、俭朴、收敛的意思。

恥
就是羞恥。這裡有兩种意思，知道自己錯了有求悔改的徵象，另一個則是能知道什麽是可恥的事。


人非聖賢，人不一定能做到全部，起碼我們有努力過。
我都不知道這些行爲爲何能造成社會腐敗，我真的不敢相信。只要用到對的地方，那就不叫腐蝕人性了
是有理，是邪説，就請各位去評理吧。

每當一件事情發生，都有兩面性。
在我們考量當中，正面的思想是很重要的。
現在有誰會自稱是儒家第一代表説話？ 沒有
現在有誰會自稱是道家第一代表説話？ 也沒有
在沒有的情況下，當某一家的研究者在發表他們的言論時，是否可以把他人看作=整個x派
                                                                                           而整個x 派就是  =他人的看法呢？

這樣的簡單的問題，自己想一想吧。
不要一心想要改變人們的觀點，也許人家的觀點還很清楚過你。
說實在怨恨解決不了事情，反而把誤會越加越深。
所以我也不會一心去改變你
我能勸的只能勸到這裡。

山林居民

真哲 发表于 29-7-2015 05:07 PM
我覺得，你應該把這一系列類似的文章發在同一樓而不該不斷地重複出現

放置不同的栏，是方便网友注意和讨论。也有突显某些观点的震撼性和重要性。也会更好，吸眼睛注意，刺激思考。

山林居民

aaron_mlk 发表于 29-7-2015 09:11 PM
所谓的“道可道，非常道”，也许是想暗示我们：“天机不可泄露”，有些东西是一个机密，不可以轻易说出来， ...

转载：百度百科的资料
老子《道德经》第一章
帛书

道，可道也，非恒道也；名，可名也，非恒名也。
无名，万物之始也；有名,万物之母也。
故常垣（恒）无欲也，以观其眇（妙）；垣（恒）有欲也，以观其所徼。
两者同出，异名同谓，玄之又玄，众眇（妙）之门。
王本
道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。
故常无,欲以观其妙；常有,欲以观其徼。
此两者,同出而异名，同谓之玄.玄之又玄，众妙之门。



译文

可道之道，非永恒之道。
可名之名，非恒久之名。
天地本就无名。
万物有名，是因命名者(之母)。
所以要常怀着“无欲”的心情观察玄妙。
也有人抱着“有欲”的心情观察玄妙。两者本质一样，走向却不同。
虽然同出自“玄空”之中，可这玄空之中还蕴藏着无数的玄(无法细数)。
无欲，才是观察众多玄妙的大门。


注解：
玄妙：真空妙有