尊敬的元音老人：还是劝大家，修净土为妙，不要好高骛远。

念弥陀

打坐方法

元音老人讲述

心地法门

上座时用金刚持的方法，即嘴唇微动持咒，不出声。因为出声念咒伤气，默念伤血。

我们修法首先要注意身体，不能把身体弄坏，所以打坐、修行要把身体保护好。

但是坐到种子翻腾、心里烦乱、坐也坐不住的时侯，或是坐到昏然入睡、乱梦当前时，就要出声念咒，把那些混乱的妄念和睡魔除掉才能入定。没有遇到这种情况的时候，还是用金刚持的方法持咒。

持咒的快慢是每分钟10至12次。

念的时侯，要心念耳闻，就是一个字一个字的从心里过，不是有口无心地去念，要用耳朵聆听这从心里发出来的咒音，听得清清楚楚，这样才能将妄念摄住不动而渐渐入定。

我们的六根——眼耳鼻舌身意——其中的意根好比猴子一样乱动惯了，你要它安静不动不起妄念很难，但不把它摄住不动就不能入定、开智慧成道。

因此大势至菩萨教导我们念佛须 ‘ 都摄六根，净念相继 ’ 。就是念佛时要至诚恳切地以 ‘ 阿弥陀佛 ’ 这句圣号把眼耳鼻舌身意都抓住，叫它不要动，才能安然入定。

这六根当中，以意、耳二根为难摄。

眼睛闭上不看东西就能摄住眼根；嘴持咒就能摄住舌根（舌头）；鼻子不闻异味就能摄住鼻根；身体不接触外境就能摄住身根。

但是人的耳朵最灵敏，很远很远的声音都能听见，隔著一座大山的声音也听得见，外面噪音会吵得你心烦。

至于意根，更难摄住，不要它动，意念会不由自主地从心里跳出来。为什么呢？这是多生历劫的习气，它动惯了，不动不行。

这在佛经中叫做 ‘ 作意 ’ 。也是法相宗所说的五个遍行心所，意、触、受、想、思的第一个心所，它存在于八识当中，时时刻刻在蠢动，像流水一样不停地流，所以叫 ‘ 流注生灭 ’ ，微细得很，只是我们平时看不见。

有人说：‘ 我们不修法不打坐没有念头，一修法打坐倒有念头了。是不是修法修坏了，有念头了？’

不是。这是因为平时心乱，看不见念头在乱动，等到你心里稍微静下来后，就看见念头在动了。

这怎么办呢？怎么将妄念息下来呢？唯一的办法就是用耳根来摄意根。持咒需要一字一字从心里过，耳朵听得清清楚楚，才能如法。

所以打坐的要旨就是 ‘ 心念耳闻 ’ ，摄住妄念不动而入定。不然你坐在这里，嘴里念咒或佛号，脑子里面却七想八想，那就不能入定。一定要心念耳闻，死心塌地地打坐。

但是，最重要的还是在心空。

修行为的是跳出三界外、不在五行中，所以一切都要放下，才能入道。

在家人比出家人多一重障碍，有家庭，烦恼多，驴事未去，马事又来，事情多得不得了。

所以，我们时时要警惕，看破这些事相，都是假的，不可得，心里不恋著它，粗妄才可不起。

接下来精勤用功打坐持咒，细妄又不免来侵袭，这是多生历劫的串习，动惯了，一下子停不下来，但不要怕它。

念头跳出来你能看见，不理睬它，妄念自然化去。念头来了你看不见，那你就跟著念头跑了，这就不能入定了。

打坐的时候最要紧的就是一切放下，心里要清清楚楚，念头一来就看到它，不睬它，也不要讨厌它、压制它。讨厌的本身就是一种妄心。压制也不行，压是压不死的，比如搬石头压草，石头拿掉之后，草又生起来了，这是不行的。纵或压死了，倒变成土木金石，不能起用了。

所以要用活泼泼的转化法，不能用压制法。念头来了，只不睬它，把咒提起来，妄念自然转化掉。

如此精进修法打坐，修到一心不乱的时侯，咒也就自然化脱提不起来了。

这是什么缘故呢？因为我们持咒的心还是妄心，有能有所，即有能念之心与所念之咒（念佛也是如此，有能念之心与所念之佛），能所相对，都是妄心。

相对的都是虚假的，不是真实的；真实之心是绝对待而无相的，凡是有相的东西都是虚幻的。

假如我们真的持到一心不乱的时侯，一切相对的虚幻的东西就都脱落化为乌有了。

这时身、心和世界就统统空掉了，虚空也粉碎了，而真实不虚的天真本性才会全体显露出来。

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念弥陀

经过灌顶修法，有一个拉肚子的过程，不要怕，这是法的力量发生作用的缘故。这个法有极大的加持力量，叫你把污秽、垢染、习障都从大便排掉，换一换肚皮，这是好事，所以不要怕。

修法一段时间后，看禅宗的东西，有点理解了，那是理上的悟道。文字理解没有多大用处。因为没有亲证，定力不够，道理虽然明白一些，但是事情来了就挡不住了。所以解悟不能了生死，一定要证悟，亲自见到本性才有力量。

‘见到’当然不是眼睛见到，而是心地法眼亲证本性，本性是没有相的，眼睛只能见有相的东西，那时候你人也没有了，还有什么眼睛？还有什么看见？

法身虽无相可见，但不是断灭空，它是真实的大功能，大能量，世界上举凡一切事相、境界都是它显现、变幻的。比如电，眼不能见，但离开它，世界就不能运转。又如‘海水中盐味’，人能看见海水，海水里的盐味却看不见，但它确实存在！

我们用功到缘心息下，世界都化空，便时到神知，心领神会而见道了。所以叫做心地法眼可以见道。

见道了是不是就成功了呢？很多人以为这样就成功了，不是的，没有成功，还差得远哩。刚打开宝藏见到一点影子，仅是法身边事，不相干，生死犹不能了，还须努力向前，除尽恶习才是了手时。

刚刚明心见性的时候只是初悟，破本参，才跨过第一道门槛，妄习犹在，生死不能了。须勤于保护，历境练心，把多生历劫执著的妄习消灭光，真正做到与《金刚经》所说‘凡所有相，皆是虚妄’相应，处顺境而不喜，遇逆境而不恼，丝毫无动于衷，才能了思惑而了分段生死。

《金刚经》说：过去、现在、未来心皆不可得。心既不可得，还动什么？真见性的人只有这个觉性，其他一切都不可得，还须更向上，觉性与不可得也不住才为真了。若见境生心，随念而转，就不是见性开悟的人。

罗汉之所以有四果之分，也是在是否生心动念上划分的。

初果罗汉在山林里，清净无染，但是，到城市里就不免眼花缭乱思念纷起了，这就是思惑未了之故。思惑者，对境生心，迷于事相之思想也，就是对幻境惑当真实，产生占有之妄想也。

在打坐的过程当中，有很多现象出现，如美好的佛、菩萨光明等善像，或丑恶的魔相，都不要理睬它。有相的东西都是假的，一著相，就容易著魔。

还有，当你从有相过渡到无相的时侯要起一些变化：如身体没有了，或手脚和头没有了等等，都不可管他。更或气要断了、头要爆炸了，也毋须惊怖，这是身心将脱落的前奏。一害怕，一惊觉，即前功尽弃而出定了。

等到火候到时一下子大爆炸，内而身、心，外而世界一齐销殒，虚空也粉碎，本性即现前。不过你不能著相求这个爆炸，一著相即被妄念所遮，非但不能爆炸，连空也入不了。

密宗就有这个好处，常常得佛菩萨的加被，以外界的爆炸声引起内心的爆炸，但是千万不能求，想它什么时间来，更不能将心等它或迎它来。

打坐定境中的一切形象都不能理睬，须置之不理。《金刚经》的警句须牢牢记住：‘凡所有相，皆是虚妄。’一切色相都是假的，不睬它就没事。一理睬执著它，就有著魔之虞。

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念弥陀

二果罗汉，前念才动，后念就觉。虽然能不住相而于觉后归家稳坐，但是念有起灭，还是有生有灭。所以还要有一番生天落地的生死，然后才能了分段生死。

因此，打开本来之人并不是大事完结，还要好好地勤除习气，进入三果罗汉达遇事不动心的阶段，更向上进入无为之境，达到阿毗跋致的地步，方为初步了手。

有思想、有妄情、有造作都是有为。修行从初地、二地、三地……到七地都是有为，入八地才是无为。七地虽然已证到无为了，但是还有个无为在，还有个无为的影子，还是不干净。到八地，无为的影子才取消。

所以，我们每个人要衡量一下自己，看看是否对境心一点都不动，平时如还有妄心起伏，那就不行，在境界当中，若著境，更不行。

一切时、一切处心空如洗，能够随缘起用，不执著，真空妙有、妙有真空，那才是真开悟。

除打坐之外，最重要的是平时用功。时时看著自己，念头一起就看见，不跟著跑。念头起了看不见，跑了一大段才觉得，才知道，那就不行。

禅宗说：不怕念起，只怕觉迟。念头起了不怕，只怕你不知道，跟著念头跑，就是生死；跟著念头跑了一大段才知道，就是已死去多时了，也就证明你将来生死不能了。

假如我们能做到前念起，后念觉，不跟念头跑，就能受生自在了。受生自在不是已了生死，还有生死在，不过在生死当头能够自己作主，要到哪里就到哪里，不受业障牵连，随业受报了。

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念弥陀

功夫程度

做功夫的第一步：念起不随。能做到念起不随就能于生死当中做得主，不为业牵得大自在。

第二步：亲证无为。一切事情尽管来，我心不动。这是真正随顺，而不是压住它不动。压住它不动是不行的。要尽管应酬各种事情，随顺一切事缘，没有什么好的，没有什么坏的差别感，好的不喜，坏的不厌，这样我们的心才能平静，而到达平等无为之境。做到这个地步就能变化自在了，分段生死也就了了。

第一步是在生死当中得自在，第二步是变化自在，能变粗为细，变短为长，到达第八地菩萨的位次，至少能显现三十多个意生身。

第三步：微细流注消灭。微细流注就是上面讲的作意。作意在八识田里流动，你平时看也看不见，深入金刚萨埵大定，才能见到而消灭它。到这一步，微细流注都消灭光后，能显现百千万亿化身，度百千万亿众生。这时侯才真到家，不是一开悟就好了，差得远，所以，还要好好的用功。

没有菩提心是不能成道的。什么是菩提心呢？简单讲解就是‘上求下化’：上求佛道，下度众生。我们修法是为了下化众生，而不是为了自了。

大家务必好好用功，坚持打坐、观照，切勿等闲视之，更重要的还是在座下用功，不是坐两个小时就可以放野马，乱来了。还须于行、住、坐、卧处时时不忘观照，才能与大道相应。

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念弥陀

修行的六个要点

第一：一切放下，死心塌地。恋著世间事物放不下，有什么用呢？这世界上的事事物物都是因缘合成，无有实体，犹如过眼云烟，虚而不实，求不得，拿不走。即连各位自己的身体也是假有，留不住，不可得，身外的东西就可想而知了。

所以认事物为真，抓牢不放，是不值达者一笑的愚痴之事，学佛修道是大智大慧的大丈夫事业，不是小根小慧的人所能胜任的。

要成道，第一要看破一切。死心塌地地打坐，才能入定开悟，假如在座上想这样、想那样，妄念纷飞地乱想，那就完了。一定要一切放下，像个死人一样才行。

第二：打坐持咒，心念耳闻。这是修心密的要诀，对入定开悟，关系非常重大，所以再三提示大家，要毫无折扣地照之实行。

人的妄念动惯了，不专心致志地倾听持咒的心声，把意根摄住，妄念息不下来，妄念不息何能入定、开悟？

所以必须心念耳闻，一个字一个字从心里念出来，耳朵听得清清楚楚，才能摄住意根不起妄念，而渐渐入定。

第三：念起即觉，不压不随。念头来时，要能看见，如果看不见就跟著它跑了，一跟念跑，就妄念纷飞不能入定了。

所以要念起即觉，既不随之流浪，也不压制不起，只不理睬它，提起正念，一心持咒，妄念自然化去而安然入定。

第四：按时上座，不急不缓。每天按时上座，养成习惯就容易入定，最好早上打坐，凌晨更好。

坐时不要急于入定，心情平和地以一种平常心安然入座，不急不缓地从容持咒，既不要求入定开悟，更不妄求神通。以要求入定、开悟、发神通等的一念即是妄心，此心一起，即障自悟门，非但不得开悟，而且不能入定。

第五：下座观照，绵绵密密。把打坐中的静定功夫推广到日常动用中去，在行、住、坐、卧当中冷冷自用；绵绵密密地观照，一切无住，既不让境界拉著跑，也不随妄念流浪。

第六：心量广大，容纳一切。修道人心量不能小，要宽宏大量地容纳一切，纵然别人对我不好，我对他还要更好，没有丝毫爱、恶、喜、厌的观念。随缘随份地做一切善事，时时处处潇洒自在，没有患得患失之心，亦无毁誉成败之念。这就是最大的神通。

记住这六点，照之修行，决定能打开本来，亲证佛性。做好这六点，丝毫不懈，保证能圆证菩提，得大成就！


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念弥陀

人人皆当成佛

元音老人讲述

【本文是由明如、明仁二居士根据元音老人生前（1995年）在青岛所作的一次开示录音整理而成的。原整理稿附有前言和后记，今只取开示的正文部分。】

阿弥陀佛！你们都好。你们善根具足，有福德，所以能修道，将来必有大成就。这是你们过去世所种的善根，不然的话，就不能修道。所以我们师父说（指王骧陆大居士）：‘能遇到这个法，这是无上的善根，不然的话，就不能修这个法，即便修，也修不下去。’你们能虔心诚意地修这个法，说明你们有善根、福德具足，只要坚持修下去，必定有大成就。

本来我们一切众生，都有像释迦牟尼佛一样的无漏智性，一切众生都有。只是我们都迷住外相、追逐外相而忘失了本来。我们只要回头就行了。

所以我常说，学佛成道没有难处。因为本来一切具足，都有佛性，不是我们没有佛性，佛性不是修出来的。

学道人要成道，根本处在悟。大道在悟不在修。悟，就是明悟、醒悟。

‘啊！我们本来就是佛！不要追逐外相了，不要把我们的本性光明遮盖起来。’所以道是悟，不是修。

我们只要返本还源、反朴归真、归于本来就行了。所以学佛成道，没有难处。

我们只要时时刻刻警惕自己：‘啊！不要著相啊！’所有的‘境’、‘相’都是妄想境，都是我们真心显现的影子。反过来，一切‘境’、‘相’，就是我们的性。

永嘉大师在《证道歌》里说：‘心是根，法是尘，两者犹如镜上痕。’根和尘是相对的，有如镜子上的灰尘。

其实，所现的一切色相、音声、香臭种种东西，都是我们的法身自己，就是自性的显现。识得真，一切都真，一真一切真。反过来，你不认识真，不识得本性，一假、一切都假了。

那么好了，你跟著假去转，你的根本佛性也就被它包裹起来，也跑到假的堆子里去了，虽然有真迹也不显，一颗大珍珠滚到烂泥里去了，被烂泥包住，珍珠也不见了。

所以说，如果我们识得本性，一真一切都真了，都是我们自己，一切色相，都是自己的化身佛。所以说学佛成道没有难处。

我们再三地讲我们一念断处，也就是前念已断、后念不起，那个了了分明的灵知自性，它是先天地而生、后天地而不灭，那就是我们的本体。

你要再去找，没有了，哪里有啊。认识这个本来，不再疑惑，时时保护它，不要忘记，那就决定成道。

六祖大师问他的徒弟（即南岳怀让）‘我们的本性，染污不染污啊？’南岳说：‘修证不无，染污即不得。’本性光明，不染污，它不因我们有无明就失掉光明，犹如珍珠，虽被污泥包裹，只要把烂泥洗清掉，珍珠还是珍珠。

虽然不染污，但是‘习气’却很坏。所谓习气，它也不是一天形成的，它是多生累劫积成功的，是积垢。

我们平常说‘积重难返’，说的就是我们的脾气，一天天积累起来，很厚、很沉重，一下子推不倒它，所以免不了要渐渐去除，也就是在事上要渐渐去修。

当然，有顿修、顿悟、顿证，可那是大根器，这个大根器，他能顿修顿悟顿证，那也是过去世渐修渐悟渐证积累的，没有过去世的渐修渐悟渐证，就没有后来的顿修顿悟顿证。

所以都是渐修渐证，是历劫多生的积累，修、修、修，积累到一定程度，‘呵！一下子顿修顿悟顿证了。’所以说，积累起来的‘顿’，就是现在的‘渐’，都是这样子的。

所以我们不要怕，更无须疑虑，只要时时刻刻做工夫，不忘记，所谓‘行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然’就行了。

我们坏就坏在惰性上，一下子推三阻四的不去修了，‘今天有事忙啊’、‘明天身体不好啊’，就是这个惰性，往往害人不浅，若能把这个惰性除掉，警惕地保护自己本有的佛性。

现在我们知道了，再不保护它，等待何时啊。所谓朝于斯、夕于斯，要好好地保护。

人人皆当成佛
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念弥陀

我们学法，有三大难：第一就是肯定本性不疑难。

要真的体认到当下一念断处，那了了觉知的本性，‘这就是！’要承当、要肯定，要不疑，蛮难！难就难在疑。

疑在什么地方呢？疑在不发神通。

人们往往都有个‘先见’，先入之见，以为发神通才叫见性，不发神通，不是见性，见性就是要发大神通，你没有发神通，你就没有见性。这样，就自误误他，太可惜了。

实际上历代大祖师，都没有先发大神通，都是先证悟，然后再通，都是先悟后通。

先通后悟有没有？也有，那是极少数，是夙世带来的，叫‘报通’。通是通，但不是开悟。神通和开悟是两码事。

我们常常举的例子，在四川成都‘双桂堂’开山的，叫破山祖师，他是在宁波‘天童寺’跟密云圆悟禅师修法的，那是明代，正是闹张献忠的时候。

他在宁波天童寺修法，他没有开悟，虽未开悟，但他能出‘意生身’，自以为了不起了，‘哦！我都有神通了’。

他年轻啊，到外面去玩耍，看见一群鸭子，就抓个鸭子偷偷玩。今天偷一只、明天偷一只，偷了四五只之后，乡下人发现：‘哎呀！我的鸭子怎么少了？一定是有人偷了。那好，我今天不出去赶河，把鸭子放到河塘去，躲在一边，看看谁来偷，就把他抓住。’

果然，破山又来偷了。‘抓贼啊，赶快抓贼啊！’破山拿起鸭子就跑，他‘意生身’跑的多快呀，怎么能追得上他。

可乡下人看见破山跑到庙子里去了，那好，于是就在天童寺门口，破口大骂，这才真叫‘骂山门’：‘唉，你们这些秃驴，说的好听啊，都是修道的，不吃荤的，守戒的，哪里知道，非但吃荤，还偷，还做贼！’

就在山门这么骂，把个知客师骂出来了：‘哎呀，你这个乡里人在这里骂，太罪过了，我们寺里的清规是很严的，没有犯戒的人。（是啊，这个天童寺戒律是很严的。）你这样污辱我们，不得了啊，是要下地狱的呀！’

‘哦哟！还下地狱呢，还是你们先下地狱去吧！是你们和尚偷了我的鸭子，我看著他逃到庙里去的。这还会错吗？’

‘哦，真有这种事情吗？’

‘当然了，难道我还会冤枉你们吗？’

知客师听乡里人这么说，就说：‘真要是这样，那我得查出来，是谁破坏了戒律。来吧，我领你去查。’（天童寺你们去过没有？答：没有。）天童寺的房间很多，说有900多间，就带他一间一间地查，连厕所都查到了，没有。

‘没有吧，你这个乡下人真是罪过哟。瞎说哟，我们这里都是修道的人，不会有这种事的。’

乡里人说：‘你们这么多的房间，转来转去都转糊涂了，一定还有哪一间，我没有走到……’‘都走到了，哪里还有没走到的呀。

只剩下一间禅堂是反锁的，人家正在“打七”，不好去！“打七”的人也不好出来，都在用功……’

乡里人又喊叫吵著说：‘好，你不让我进去看……’

‘哎呀，不是不让你看，“打七”用功的时候，不好去叫人家，破坏人家的慧命，那你的罪更大……’

‘你不让我去，你理亏了吧。你心里有鬼……’吵著吵著，把个圆悟方丈给吵出来了。

‘你们吵什么？’知客师把事情的本来，一五一十地禀报了，方丈说：‘那好，你把钥匙拿来，我领你进去看。’

禅堂里光线很暗，“打七”的人，沿著四壁坐著，禅堂当中空著，可以“经行”、兜圈子、跑香。

这乡里人一个一个都看了，没有，他呆住了。‘我说没有吧！’知客师小声地说。

方丈说：‘你找不到，还是我帮你找吧！’方丈走到破山的面前：‘你拿出来吧，你袖子里的鸭子！’‘嘎、嘎’鸭子叫著从破山的袖子里出来了。

圆悟禅师指著破山说：‘神通是有啊，佛法未梦见在，赶出山门！’

破山原以为自己已经成道了，原来佛法还未梦见在，就祈求方丈：‘请和尚慈悲，为弟子开示。’

圆悟说：‘你破坏清规，庙不能住了，出去参“父母未生你之前是什么样子！”到外面去参，像你现在这个样子，还出阳神！不相干，不相干！’

破山有神通吗？有！开悟了吗？哦！不相干！开悟是悟到本体本性。本体本性是没有东西，但又能显现一切东西。

大家知道，本体是本空的，是‘体若虚空勿涯岸，不离当处常湛然。’破山搞的是邪法神通，著相哦，所以说著相的人，有神通也不算开悟。

现在，人们都把悟、通摆在一块，混为一道，你说你开悟了，见性了，你要发神通，你没发神通，那你就是没有开悟。

人们不知道，这是两码事。悟者，是醒悟了，不再著相了，一切都是我自己，根就是境，就是尘，都是我们法身自己。

所谓神通，就是一切时、一切处能起用，都是我的本性起用，叫‘神’，也就是神用无边。通，就是通达无阻，没有妨碍，你住境，就是有妨碍，有阻。所以吃饭睡觉、运水搬柴，这都是神通，哪样不是神通啊！

人就是执著，大家都能的，不算神通，我能人家不能的，才算神通。哎！众生众生者，就是不从根本上著力，愚昧贪执，讨便宜。

我们禅宗祖师骂这种追求神通的人：‘偷（贼）心不死。’真是一针见血。

你修道是为了追求所谓的神通，这就障碍了自己，不承认当下一念断处就是自性，不肯承当，不敢承当，所以第一难，就难在肯承当而不疑。

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阿弥陀佛56

定弘法師：師父(淨空老法師)是怎麼念佛的？

我曾經就問過師父老人家，我說師父，您怎麼念佛的？我很少看他拿著念珠，嘴裡阿彌陀佛、阿彌陀佛在那動，我很少看到他這樣的一種表現，他平常是很靜，不說話。

師父老人家就跟我講，我怎麼念佛？我看到這個桌子，這桌子是阿彌陀佛；這個椅子，椅子是阿彌陀佛；來了一個人，那個人也是阿彌陀佛。一切人、一切事、一切物全都是阿彌陀佛，就沒有不是阿彌陀佛的，順境、逆境全是阿彌陀佛，他變現的。

正如《阿彌陀經》裡講的，在極樂世界裡頭，你看六根接觸六塵境界，全是佛法僧三寶，全是阿彌陀佛。極樂世界那法音宣流是不斷的，連那個小鳥，小鳥也是阿彌陀佛，阿彌陀佛變化所作。為什麼要變化？常使法音宣流。極樂世界的境界，你看，就沒有不是阿彌陀佛的。那個極樂世界身土不二，土就是這個淨土，物質世界，物質世界也是阿彌陀佛，身土不二。

如果我們能入這種境界，不用去極樂世界，就在眼前，你看這所有的境界，全都是阿彌陀佛變現的。在極樂世界的鳥會說法，這娑婆世界的鳥不會說法嗎？那個鳥不是阿彌陀佛變現的嗎？來的一個人，那個人無論對你造善、造惡，那都是阿彌陀佛變現的。為什麼他要變現？常以法音宣流，是阿彌陀佛變化所作。他變一個好人來，提醒你要學好；變一個壞人來，幫助你消業障，他來罵你、他來害你、他來障礙你、毀辱你，阿彌陀佛來幫我消業障，讓我的忍辱功夫提升，讓我真正看破放下，這不就是阿彌陀佛為了法音宣流變化所作嗎？極樂世界六塵說法，我們這世界豈不也是六塵說法嗎？

所以「淨土即此方，此方即淨土」。我明白了，原來我們師父上人是這樣念佛的。這就是《華嚴經》所謂的華嚴三昧，華嚴念佛三昧，「情與無情，同圓種智」，他整個都在阿彌陀佛裡頭，就沒有離開過阿彌陀佛，那你說他不往生誰往生？更何況念佛成佛。

我們如是念佛，自己的心是佛心，看到外面的境界全是阿彌陀佛，心境不二，境隨心轉，境由心造。你的心是佛心，你造出來的全是佛境界，那你肯定往生淨土，你現在就不是娑婆界內人了，你是極樂世界的人了。

阿弥陀佛56

问：凡夫如何能做到至心？

大安法师答：至心就是至诚心。确实这是往生的先决前提。至诚心，我们业力凡夫也是可以作得到的。它不是谈一个水平、功夫问题，至诚心就是：你要老实。其实至诚心对于一个愚夫愚妇，更能作得到。他更能老实，知道自己一无是处，知道自己什么都不行，“我只有靠阿弥陀佛！”而且深信有西方极乐世界。这个世间已经活了几十年了，痛不可言：一生的那种酸甜苦辣。这种痛苦的人生，作为厌离娑婆、欣求极乐世界的一个巨大的推动力。“我只有这条道路可走了，别无选择，就靠阿弥陀佛！”于是他老老实实念三万、五万、七万、十万。这种人就已经作到了至心啦，就能够跟阿弥陀佛愿力感应道交：暗合道妙，巧入无生。这种人决定就能往生，不一定要多高的水平。

阿弥陀佛56

问：带业往生和所带的业包括些什么业？是否包括五逆十恶？

大安法师答：我们的业啊，就是由于我们具生的烦恼啊、贪瞋痴慢疑，种种烦恼，作用我们能够见闻觉知的六根，主要是身口意三业，造作无量无边的行为。这个业分三类：有善业、有恶业、有无记业，就是不善不恶的业，这些业都可以带。善业按他自身的因果，他也往生不了净土，他只能得人天福报；恶业，他更要堕落到三恶道，三恶道的种类也很多，地狱有十八层地狱，还有五百个多少地狱，它的种类也很多。

所以不仅是五逆十恶，五逆十恶是一个总的概括，我们的身口意造作的恶业无量无边，它的轻重或者善善恶恶的错综复杂的情形非常多。这些我们一概，一股脑的，说所有的业都能带，善业、恶业、无记业，而且，旧业新业。有人说：“带业往生只能带旧业不能带新业。”好像听过去也有道理，但是不符合事实情况。为什么？你说你学佛修行，你就不造业吗？也许一个比较认真修行的人，他身口七支能够守住戒律，但问题是这个意业啊，意念啊，我们的举心动念，它都是一个业啊，举心动念都会在阿赖耶留下种子，举心动念都会在未来的轮转当中形成它的生命体啊。那试问：“我们每一天举心动念，你没有恶吗？”

于是说学佛就没有恶业吗？还是有的。哪有了就不能带吗？只要信愿持名是可以带的。所以净土法门，它完全是靠信愿持名、感通弥陀愿力令我们横超，业障的大小不在往生的考虑之列，何以故？

因为阿弥陀佛四十八大愿的大愿船，就像一个航空母舰。你的业障大，好啊，你就是一块四十米的石头，是不是，业障很大？但你放在航空母舰上，你再重的石头它沉不下去，有这条船在托着你嘛。他可以从生死的此岸运载到解脱的彼岸。但你如果靠自己消业，消业，消到四十里的石头到四里，到四米甚至就是像鹅卵石，就是像一颗沙子那样的，消到这种程度，如果没有这条船，你就是一颗沙子的业，你也要沉到海底去啊！

所以阿弥陀佛这个大愿船的力量太大了，所以我们的恶业再重，像五逆十恶，五逆罪是不是很大的罪业？没问题啊，也能往生啊！只要信愿持名。那你就是断见思惑的阿罗汉，他的业只有变异生死的业，只有尘沙惑，就等于他的业障很小，像一块小石头、一颗小沙子，但是如果他不放到大愿船上去，他也往生不了西方极乐世界。所以旧业新业一起带，善业、恶业、无记业一起带，是这样的道理。

阿弥陀佛56

阿弥陀佛56

念弥陀

第二难，就难在保护它，不忘记，时时刻刻，行、住、坐、卧都不要忘记保护自己。

保护的方法，八个字，即：内，不随念转；外，不为境迁。

我们的念头，都是从内心里，咕噜咕噜翻出来的，所以我们常说‘家贼难防’，是家贼，不是外来的，是防不胜防。

有一首偈子这么说：‘学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺，中军主帅能行令，不动干戈自太平。’

这‘六贼’说的就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，‘中军主帅’指的是我们的‘主人翁’，念头一起，不随它转。外不为境迁，如八风不动，无论利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，四顺四违，我自如如不动。

像苏东坡，他自认为已经八风不动了，于是写诗偈给佛印禅师，而佛印在他的诗偈上批了两个大字：‘放屁’，苏东坡不服，过江找佛印理论。

佛印见苏东坡怒气冲冲来了，‘呵！好一个八风不动！一屁却把你打过江来！’所以说，保护，不忘记，蛮难的。

第三难，难在绵密保护之后，保护不死难。要保护，但不能死掉。人们往往保护保护，不要动、不要动，就死掉了。

学佛是要活泼泼地，要活泼起妙用啊！不能死掉不动，若死掉不动，就成了死水不藏龙了。

透过这三难，就成大道了。也就是说，一，认识本性不疑惑；二，绵密保护不忘记；三，在不忘记保护中，不死，要活泼泼地。三难能透过，一定成就大道。人人都能成道，哪个不能成道啊！

个个都能成道。之所以不能成道，第一，不认识本性，执著外相。迷住不放，就完了。我们坏就坏在一天到晚，妄心颠倒，那怎么成道啊；第二，不知道诀窍，修法怎么个修法，不得诀窍。修道不难，要有决窍。第三，晓得诀窍不去做。

王阳明先生说：‘知而不行，是为不知。’你知道了不去行，不去做，等于不知道。若行而不知，还可以致知。所以行非常重要。

我们现在把诀窍公开地跟大家讲，就是大家不肯去做。我们要在行住坐卧、时时刻刻地保护它，看住它，经常要提醒自己：‘主人翁，惺惺著’，不是打坐一个时光，别的时间都忘记了，放野马了，那怎么能成道啊。

历代祖师都是保护，绵密保护，都是这样子的。就是六祖大师自已，悟道之后，隐藏在打猎的队伍中保护自己，做工夫呵！

六祖以后，都是保护啊。后来的‘牧牛行’，也都是这样子。‘牧牛’，就是放牛，鞭子高高举起，牛鼻绳抓得紧紧的，它只要犯人家禾稼，就把鞭子抽上去。‘禾稼’就是动念。念头一动，就把它扭转过来。都是这样子的。

所以祖师们常向弟子：‘你怎么样了？’有的说：‘我三年之后，一切都做得了主了。’又有的说：‘三年之后，有如蚊子叮铁牛。’都是这样做工夫。

所以古德说：‘皮肤脱落尽，唯露一真实。’都脱光了，时时刻刻显出真心。这都是保护成道。不是一悟就成道了，就发神通了。

学道人要知道先后，要先悟后通，不是一悟马上就通。‘但得本，不愁末。’祖师们都这么说，你只要悟到根本，不愁神通不发生。

你现在求，求不到，求到了也是假的，所以求神通是很害人的。坏就坏在我们放不下，真要一切放下，一切能舍，决定成道。

学佛，是大丈夫事业。大丈夫，慷慨豪放，能舍、能放。小根小器不行，他执著的很，所以难成道。

我们师父说，越是那些被人看不起的人，比如妓女、戏子，在这些人当中，倒有些慷慨之士（当然不是个个都是呵），而越是达官贵人，哦哟！越是执著得利害，一点都碰不得的样子。

所以莲池大师说：‘下等人有上上智。’人品都不是一样的，有的人慷慨豪放，大方的很，有的人却小气的不得了，根器都不是一样的。

人人皆当成佛
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念弥陀

说到‘定’，实在说来，就在于能舍不能舍，知道一切都是虚幻不实的，都不粘著，那就是‘定’，假如你样样都作为真的，不能放，怎么能定啊？定不下来。

比如，有钞票的人，很苦哦，苦在什么地方呢？苦在他要想方设法怎么样保护这些钞票，保值啊！

很多人就是这样：‘我现在有50万，物价这么涨，再下去就只成5万了，再过些日子，连5万也不值了。哦，买金子，可金子不生利息啊，而且，现在的金子，只出不收进。烦心，买美钞？美钞也会贬值的，干脆！把钱存到国外去……’

阿弥陀佛！其实财产是流通的，要保是保不住的。之所以保不住，

其一，兵荒马乱的兵灾，遇到这种情况，连命都保不往，何况财产；
其二，国家的法令，法一变，或被抄家抄了去，那些想把财产存到国外去的人，恐怕就是这个心理；
其三，火灾、水灾，所谓水火无情是也；
其四，盗贼刀枪，遭绑票；
其五，留给子孙，若子孙后代不孝，花天酒地，不但害了子孙，其结果仍然是倾家荡产……你们看，保不住财产的因素太多了。

哎！人就是想不开，免不了要做守财奴，死了以后，还要做个守财鬼。真的，有件真实的故事，讲给你们听哦：

以前有位银行家，叫徐蔚如，是位大居士，当时是和印光大师在一块弘扬净土宗的，因为有钱，做了很多的好事，在他的金库里，都是锭器啊、有价证券啊、什么钻石、美钞、法郎、英镑，都是这些东西。

他死了之后，就守在这个金库边上。怎么知道的呢？因为他和我们师父王骧公还有亲戚关系，又是净土宗的学人，心想他一定是往生了。

我们密宗有个法，能把中阴身勾来，为他说法，送他到西方去，如果已经生西了，就没有中阴身。

我们师父就查找，一看，没有中阴身。好！那一定是往生了。不过又一转念，他是银行的总经理呀，金库都是他的家产啊，再看看，就到金库边上去寻，一找，找来了，哎呀！你还守在金库边上啊，太可怜了！你怎么不生到西方极乐世界去呢！这个样子，你不成了个守财鬼了吗？这是徐蔚如，是位蛮有名气的大居士。

还有，我们江苏镇江，有三大寺庙，就是金山寺、甘露寺、还有焦山的宝慧寺。听我们禅宗师父庄慈老法师讲，就是当时定慧寺的方丈，讲经说法能得到天人雨花的供养，那是了不起的一位大法师，非常有名气，所以四面八方都供养他老人家。

他的金子多得不得了，都是一箱一箱的金条，都存放在库房里，库房的钥匙，总是攥在手里不放。

他圆寂了后，那些弟子们可乱了套，都说，库房的金子，师父在时不好去拿，现在可以去拿了，一看，库房的钥匙还紧紧地攥在师父的手里，掰也掰不开。是啊，人死了以后，尸体都僵硬了，掰不动了。

有的人说：‘现在不好掰，还是先给师父做做佛事……’有的说：‘时间越长，越掰不动。’有的说：‘不要紧，可以用热手巾捂，捂软了就掰开了。’七嘴八舌，大约了过了三个‘七’，等不及了，赶快用热手巾来捂，捂著捂著，总算把攥在手里的钥匙拿出来了，急急忙忙到库房去，门一打开，‘轰’地一下，从库房里窜出一条大蟒蛇。可怜，这位能讲经说法的大法师，竟堕落到畜牲道里去了。

为什么？因为掰他的手，一时起了嗔心，嗔心一起，就聚集成毒性，于是就堕落成一条大蟒蛇。哎！贪、嗔、痴三毒，是学佛人的大忌。

我们平常总是说，要除‘五盖’即财、色、名、食、睡。第一个就是‘财’，要舍，要放，看来也是蛮难的。所以我们时时刻刻要在这些地方用功、做工夫。座上，要心念耳闻；座下，要紧密观照。

我们禅宗有两句话，叫做：‘生处放叫熟，熟处放叫生。

’生处，就是我们做工夫，很生疏，常常忘掉了，这要熟起来，时时刻刻不忘记保护，心空无住。

熟处，就是我们著相，顶熟，一下子就碰上去了，就粘著了，这个爱著相的习气，要在做工夫的过程中，让它生疏下去。

其实做工夫，只要知道诀窍，肯做，大家都能成就，人人都是佛，哪个不能成就啊，所以说学佛、成道、没有难处！

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阿弥陀佛56

阿弥陀佛56

南无阿弥陀佛

念弥陀

学佛无难，但观自在

元音老人主讲

一九九四年三月三日讲于杭州三台山

学佛并没有困难，因为一切众生都具有如来智慧德相，都有佛性。

只是大家不识，追逐外境执取色相，忘记自己本来面目而造业受报，沉沦六道。

只要我们醒悟，回光返照，不趋外境，不著外相，回头就是。

佛性的功能，表现得最明显的例子就是我们看外境并不是眼睛看，现代科学家也讲，单凭眼睛看不见，之所以能见，是大脑的作用。

但是这还没有说到根本，因为大脑神经只如电线电网，眼睛比如是灯泡，电网拉好、灯泡接好，电不通还是不起作用。

这电是什么呢？电就是我们的真心，我们能嗅能尝，能说能动，那都是佛性的功能。

只要明白这一点，不著外相，时时回光返照，就成功了。所以学佛并没有什么难处。

憨山大师说：‘ 修般若之所以成功迅速者，以人人本具此心光也...’ 一切众生都本具此心光，不是从外追求得来的。

诸佛不迷了，证到这个心光，能起神通妙用；众生迷而不觉，就六道轮回，颠倒受苦。

假如能够明白我们本具这个心光，回光返照，一念薰修，就是在一念未起前著力，念头一起就看见它，不要跟念头跑，用智慧光把我们八识田里的执著种子都薰光，这样做功夫，就不难成就。

心地法门是诞生王子，将来必定能够成佛，如果用其它什么法，修什么通，那只是外围功勋位。功夫再好，神通再大，也只能俯首称臣，不能做皇帝—成佛。

所以要在心地上修，这是最根本的法。

其实一切法都是多余的，《 金刚经 》说：‘ 法如筏喻者。’ 临济祖师被黄檗祖师三打之后，他悟道了，说：‘ 原来黄檗佛法无多子。’ 没有什么玄妙与复杂，我们大家执著玄妙反而复杂了。

六祖大师说佛性本来具足一切神通妙用，就是说，人人都有神通，现在不能发现，就是我们的妄想颠倒执著作怪，盖覆了我们的光明，我们能时时回光返照，不著外相，把执著的乌云驱散，那就恢复光明了。

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念弥陀

“ 心经 ”  第一句 ‘ 观自在菩萨 ’ ，‘ 观自在 ’ 就是叫我们做功夫。

‘ 观 ’ 是观照，时时看著念头的起处，不动摇；‘ 自 ’ 是自己。


什么是自己呢，我们大家错认色身是自己，我这身体要享受，要吃得好、穿得好，贪得无厌，这就造业受报了。


这色身不是我，这色身是我们所住的房子。里面有个真人，这真人才是我。

这真人就是现在六根门头放光的这个东西—能见能闻的功能。

我们在当下一念不生，前念已断，后念不起，当中没有念头的时候，此时虽一念不起，但非木石无知，而是了了分明，视而不见，听而不闻，能见所见，能闻所闻，都不可得，能所双亡，这就是我们的本性，这就是自己。

圭峰禅师说：‘ 莫认色身，以空寂为体。’ 我们的本性像虚空一样，虚空就是我，我就是虚空。

假如我之外有一个虚空，还有一个空在，那也不是了，我们不要向外面去求取，放下就是。

莫求真，但歇妄。不要求啊！你本来就是佛嘛，还求什么佛呢？歇下妄心就是菩提。

菩提者，就是正觉，就是觉悟，我们观这个自己，在刚开始只是明白了道理，心还捉不住，要跟境界跑，需要做功夫看住它，观照这本性在不在本位上。

功夫做熟了，进一步就观也不要了。

观是有功之用，再要进到无功之用。

无为法，一切不可得，观也不要了，但是要注意：功夫到这一步，才能不要观；功夫没有到，你把观放掉，便流浪了。

有人说一切时做功夫是住著，开始时需要住著，你不住著功夫上，你就跟境跑了。

心中心法也是这个道理，一上来叫你观住不动，没有定力做不到，所以给你住著个法，把别的东西就丢掉了，这是转换法门，就像念佛一样，也是转换法门。

我们念佛时，心念佛，佛就是心。念佛、法、僧，就不念贪、嗔、痴。但是一上来不念做不到，因为多生历劫，习气深重，还是要有个法来修。

密宗的起用法门很多，很多人修行为了得神通、求发财，不知道修心中心法是叫你修大道成大器。

现在用什么法得到点小神通，非但没有用，还要闯祸，因为心未空。

有的得了天眼通，见到一些可怕形像，吓得发了精神病。

外道执相修法，出神也不是好事，叫你将来著魔。但是人都喜欢这一套，求这一套就不能成大器，不能出六道轮回。

还是要把心练空，一切无住，发挥我本性所具的神通。

虽然发了，等于没有神通，就像现在我们能够穿衣吃饭一样，寻常得很，没有什么玄妙奇特。因为一切众生都本具这功能，暂时没有发出来是因为被这妄念颠倒执著所盖覆了。

我们人为什么比动物聪明，就是因为人的盖障比动物少、轻，动物的盖障重、沉，所以比人愚笨得多。

我们能够拿掉这盖障就好了。

“ 心经 ”  说  ‘ 观自在 ’ 是要我们做功夫，观照自己在本位上不动摇。

‘ 自在 ’ ，就是我这本性时时在。

而我们平时就不在，跟境界跑了。

圜悟勤祖师说：‘ 一刻不在，便同死人。’ 就是行尸走肉。要时时 ‘ 在 ’ 。

‘ 在 ’ 熟了呢，‘ 自 ’ 也不要了，有 ‘ 自 ’ 还是做作。

“ 圆觉经 ” 讲：‘ 居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辩真实。’ 妄心不要灭掉，因为妄心就是真心，波浪就是水，把波浪去掉，水就没有了，所以妄心起来亦不压灭它。只要转，不跟它跑即是。

念佛、念咒即是活泼泼地转妄念的最好方法，心摆在佛上、咒上，妄念就转化了。

‘ 住妄想境不加了知 ’ ，就是自己不要执著自己，时时刻刻认著自己。

到此时，知就不要了，只有 ‘ 在 ’ 在。

‘ 于无了知不辩真实 ’ ，一切都不可得，真即假，假即真，更无圣凡之别，一切一切都融归自己，无在无不在，‘ 在 ’ 也没有了。

一切经文讲的经义都是这些。

“ 心经 ” 是一部成佛的法，不是念念就行了。

一切众生能观自在，就是 “ 心经 ” 所说的菩萨；你不能，那么你就是众生了。

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念弥陀

修心中心法用印、咒、观三密加持，把你的妄心消了，根尘脱落，人、事相、世界、虚空、一切都消殒，大地平沉，虚空粉碎，叫你亲自证见一回，这就是佛性的显现。

但大家都疑惑不定：‘ 恐怕不是吧？为什么没有发神通呢？显然不是！’ 其实这就是啊，实实在在的是啊！暂时不能发神通，是你的执著习气还在，还没有除尽。

圭峰宗密禅师说：‘ 真理虽然顿达，此情难以卒除，须长觉察，损之又损。’ 我们明白了道理，但是旷劫以来在六道轮回中转来转去，习气深厚，非常执著，不能马上除掉，需要时时刻刻觉察，在境界上锻炼，损之又损。

圭峰宗密禅师说得很好：识冰池而全水，藉阳气以消融。悟凡夫而即佛，资法力以薰修。冰融则水流润，方呈溉涤之功。妄尽则心灵通，始发通光之用。

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念弥陀

我们修心中心法，藉这法渡过河，不能执著法。

骧陆先师说修心中心法一千座可以了，很多人就为这一千座迷惑，认为一千座修不好就没有用处，不用再修了。

其实不是这个说法，一千座是说我们这个法有这么大的作用，能打开本来，见到本性。

见到了之后呢，就不要再执法了。

我们打坐的人有体会，前四五百座时有些痛苦，手痛、脚麻、胸闷，因为平时像猴子跳惯了，要他不跳不行，他要跳，你不准他跳，所以就难过了。

五六百座之后，心定了，就舒服了。

四禅定讲的渐次法理：二禅喜、三禅乐。因为这时身体起了变化，气血流转通畅，这乐趣就自然而来了。

打坐有空、乐、明三种境界。

空—化空了。乐—乐无比。

有人说怕吃苦不修法，他错了。

修法不是吃苦，是享受，其乐无穷，是大乐，不是世间的快乐所能比的。

明—是光明，心一空就放大光明。

但是这空、乐、明都不能住，住乐就不能出欲界，乐还有欲望在；住明不能出色界，色界的相细微光明，不像欲界粗浊；住空不能出空界，出不了四空天。

所以骧陆先师说的一千座之后不要坐，就是指不要执法。因为法也不可得，是藉来用用的。

这点不要误会。用功夫实际是在座下，座上是磨刀，把刀磨快；下座用刀，看看我这把刀快不快，这恋情切得断吗？

“ 楞严经 ” 讲人有二个大坏处：一是情、一是想。

这情最坏，因为情随爱生起，相爱的人要别离，眼泪水就来了；看到好吃的东西，口水就自然来了；这爱能生水，而水性是朝下流，故情生即向下流。

修净土宗的人，这情斩不断，不能生西方世界，西方世界是天界，你不能向上飞就向下流。

憨山大师、紫柏大师都说到，念佛的人得不得力就看你佛号这把宝剑快不快，能不能斩断情丝。

能斩断情丝才能生西；斩不断，藕断丝连，只能待在娑婆世界。

为什么走不了呢？因为这情念重了，就如 ‘ 抱桩摇橹 ’ ，岸边的木桩把船上的缆绳系牢了，这船就开不动。

想呢？就是想发财，想爱人，想这些不行。

“ 楞严经 ” 讲：‘ 纯想即飞。’ 我们想西方极乐世界、想阿弥陀佛，这样的想是纯想，就能飞起来了。

我们修行做功夫，就是断这个情见，时时刻刻观照。

我本性是一丝不挂、一尘不染的，无可恋。

这身体也无可恋，任何人也免不了生老病死，还有什么身外之物！

所以我们要有大智慧，明白了，这一切自然放下了。

能放下、不执著，就成道了，光明一天天地升起来。

初放光明的时候，如同刚升的太阳，鱼肚白色。慢慢地亮起来，放大光，但当中还有黑点，边上亮。

为什么？因为这无明还在，中阴身救度法所讲的人在临命终时死光发现也是如此。

其实也就是与我们修法过程一样，把无明消了，这黑没有了，就亮了。

我们做功夫要懂诀窍，这诀窍就是识得一念不生时，了了分明的灵知就是我人的真性，从而绵密保任，圆证佛果。

千万不要求神奇，著玄妙，须知一丝不可得的平常心方是我人成道的妙体。