至诚恭敬感恩黄念祖大居士慈悲开示~'~《淨修捷要報恩談》暨世尊49年說法释疑解惑

念弥陀

淨宗心要 (上)

( 一 ）世尊唯說彌陀願海

中國可以說是一個淨土宗的國家，信的人很多，但是真正能夠理解淨土宗的殊勝的，還是很稀有。

中日共尊舉世敬仰的善導大師有兩句話：「 釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」

這是說世尊為什麼出興於世，到人世間來說法，來度眾生，開演種種的教化，其唯一的原因，就是要說彌陀如來的本願。

這兩句沒有什麼特殊的名詞術語，就是佛所以興出世，唯一的要說的是彌陀的本願的海嘛，都能懂。

但真能懂得，確實十分稀有。

大家想想看，佛說這麼多法，怎麼說就是說彌陀本願海呢？這裏就不好懂了。所以佛經語深。

我們一輩子把這兩句話能夠真正明白了，就沒有白來一趟啊！

這話只有像善導大師這樣的水平才能說得出。

所以蓮池大師說：善導大師人稱是彌陀化身，縱然不是彌陀，也是觀音勢至文殊普賢的同等人物，所以才能說出這樣的話。

我能聽到這樣殊勝的開示，深感佛恩。

由於感恩故想報恩，所以今天抱病來到這個念佛道場，為彌陀本願大海敬申供養淨宗心要。

佛法是傳心之法，心法的綱要稱為心要。

淨土三經中《 阿彌陀經 》稱小經，《 無量壽經 》稱大經。

有的竟當作一部經，《 阿彌陀經 》稱小本，《 無量壽經 》稱大本。

所以我們就從這兩部經研究淨土宗要。

因為《 無量壽經 》稱為淨宗第一經，《 阿彌陀經 》則是流傳最廣天天念誦的經。

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念弥陀

      ( 二 ）阿彌陀經宗要

《阿彌陀經》的綱宗是什麼呢？

蕅益大師說得最好，蕅益大師寫的《 彌陀要解 》，近代淨宗大德印光法師說：這個《 要解 》是此經一切註解中最好的，釋迦牟尼佛自己來寫也不能超過。

小本宗要是信願持名 ；我們研究小本，我們就遵蕅益大師。

蕅益大師說，小本綱宗是「 信願持名 」。

信願行稱為三資糧。

我們出去旅行要預備錢這是資呀，要帶糧票這是糧，所帶乾糧那更是糧了。

信、願、行這三個，是三種不可少的資糧。

今天大家都成為居士，還能說不信嗎？來參加這個念佛道場，當然知道有極樂世界有阿彌陀佛，也是信，而且是很殊勝的信。

但是蕅益大師在他的《 要 解》裏，對於這個信字舉出六樣。

今天簡單說一點。

信是六信，剛才我說的，信有極樂世界，信有佛，這信的是事，這是些事相。

在事上你能信，你就可得分。

應知有不少專研究佛學的人，在這方面不信。

信有阿彌陀佛，那是他佛，這是信他。

六信之中信了事信了他，最多是信心的三分之一。

而六信裏頭跟事相對的還有理，所以信事還要信理。

與他相對的是自，信他還要信自。

這就四信了。

理是本體，但我們眾生認識一切東西，都僅僅只認識它的事相，一些表面的樣子。

例如金子打一個戒指，是個圓圈，打個環子又是一個樣子，打條項鏈又是一個樣子。

你只認識這個戒指、耳環同項鏈，只認得事相，不認得都是金。

金就是這些耳環戒指的本體。

本體是金，是平等的，沒有差別的。

所以理體，這個本體是不變動的，無生無滅的，它可以出現一切形相。

金子可以打出任何形相的東西，但是金子沒有固定的式樣，究竟是長的？是方的？不一定。

根據鑄造的情況能出生一切相。

金子不因打成戒指而出生，它是本來就有的，也不會把它熔化了就消滅，金子全部都在。

念弥陀

理和事，我們能信事還要能信理。

理就是法身佛了。

法身佛徧虛空盡未來，沒有過去現在未來。

理與事應同信，若有欠缺便不是深信。

自與他也是同樣，信他之外還要信自，這是密宗的根本道理。

很多人都想學密，不知道這是密宗的要領。

只是去受灌頂，修法是得不到殊勝法益的。

密宗殊勝之處在於自己就是本尊。

禪宗說什麼是佛？

「 清潭對面就是。」你一看清潭的水，清潭對面，你自己就在水中現出來，就是自己啊。

《 觀經 》中，「 是心作佛，是心是佛。」你在念佛，就是是心在作佛；你作佛的這個心，他本來就是佛。

這跟禪宗和密宗完全是一味的。

所以信他還要信自。

再有信因信果。

現在先說一般的因果，很多佛教徒都把它忘了，要真信因果，他還敢做惡事嗎？那他這個人就變了。

這是一般說的因果，信得也很不夠。

但是這個六信的因果更深一步，不只是相信善有善報惡有惡報。

這個當然得信，但這不是深信。

深信呢，就信：你是個凡夫，信願持名一生念佛，臨終還在念，你就成為阿鞞跋致。

你本是凡夫，有信有願專念阿彌陀佛，就這麼一句一句的念，沒有什麼另外的巧妙，你現生所得的果，決定成佛。

證了不退轉，那不就決定成佛嗎？

這個信願持名的因，得無上菩提的果，很多人恐怕不見得能信。

一般人總想再修點這個，修點那個，東求一點，西求一點，不能相信這個殊勝的因果。

所以我們要具有六信。

要能具有六信，這已經是很深的智慧了。

如果還沒有具足的話，那就一點一點去增加嘛。

現在從信事信他開始，我們需要不斷地深入，不斷地發展。

生了病不相信我念佛就能好，要找個氣功師給你治病，那你就認為氣功師的力量比你這個佛號的力量大呀。

你這個信心應該打個問號！

所以都是要深入，要深信。

信有六個方面，這六個方面都要深信。

這就是心要。

念弥陀

念佛念得多念得少，念得有妄想沒妄想，那不是往生的關鍵。

關鍵就在於你有沒有深信切願。

所以蕅益大師的話：「 往生與否，全憑信願之有無。」

願：「 欣慕極樂，厭離娑婆。」看來這事很容易，實際並不容易。

尤其是「 厭離娑婆 」這四個字很不容易。

多少修行人還在爭名啊，爭利啊。

這個名利不都是娑婆世界的東西嗎？還不是在留戀嗎？總想生活改善一些，生活不更是娑婆世界的東西嗎？

兒女呀，夫婦這些感情，唯恐自己的對方對自己的愛不真啊，計較我對你很真，你對我不真，很傷心！

這些感情，極樂世界沒有。極樂世界都是男人。

這些東西正是娑婆世界的纏縛，就是這些東西使得本來是佛的你，墮落成今天這個樣子。

所以要真正的厭離，對於這一切都不留戀。

不是說都要出家。

許多出家人他身出家而心在家，他又爭佛教中的地位與名聞，他又有新的關係，有和他相親的，又有相疏的，不知不覺形成幫派，團結一派打擊別人。

出家而在家，還是留戀娑婆。

居士們最好是在家出家。

先從淡開始，漸漸發展到真實厭離，毫無留戀。

信心堅定，欣願極樂，老實持名，三資糧就圓滿了，這是小本的《 阿彌陀經 》的宗要。

念弥陀

      ( 三 ） 大乘無量壽經宗要


大本宗要是發菩提心，一向專念阿彌陀佛。

發菩提心不僅是淨土宗單獨注重的，任何一個大乘法門，不管你是參禪，你是學教，尤其是密宗。

密宗之所以殊勝，所以成就快成就大，唯一的原因就是特別重視菩提心。

看經看教種種都不能離開菩提心。

菩提心是什麼心呢？也就相當於剛才六信都深信，對於娑婆毫無留戀，一心只願同眾生都到極樂世界去精修。

所以小經的信願也就是菩提心。

菩提心是大智慧大慈悲大願力三個一體，這樣的心 ；不是一般的智慧，是大智慧，是般若，大慈悲和大願，這樣的心才稱為菩提心。

這個在密宗稱為行願菩提心，勝義菩提心。

顯教也一樣，稱為順事菩提心，或者是順理的菩提心；或者叫做世俗菩提心，勝義諦菩提心。總之可分為兩種。

兩種具足的，那才是真正的發起了菩提心了。

唐朝有個新羅僧人元曉法師，在《 無量壽經宗要 》中說 ：「 無上菩提心，一是順事發心，二是順理發心。」

隨事發心呢，就是咱們的四宏誓願。

「 煩惱無邊誓願斷 」，這就是斷德。能把無邊煩惱一齊斬斷是斷德。

「 法門無量誓願學 」，這是智德。你能修佛這麼多法，這麼多法是大智慧，是智德。斷煩惱就要有智慧呀。

「 眾生無邊誓願度 」，是恩德。對於眾生有恩。

那麼這三個合起來就成佛了，「 佛道無上誓願證 」。

所以真正發起四宏誓願，也就是發起了一部分菩提心，叫做隨事發心，或者叫做世俗菩提心，密宗叫做行願菩提心。

發起這個心，功德不可思議。

念弥陀

進一步呢，順理發心了。

順理發心就不好用言語來說了。

勉強來說，實際這個心，就是自己本有的真心，覺悟的心。

菩提就是覺悟。

覺悟什麼？覺悟自己自心就是佛，自己本來是佛。

這個大覺就「 言語道斷 」，言語這條道路斷了。

在無可說中勉強來說：一切法皆如幻夢。

這個不但是破人我這個執，法執也破了。

《 金剛經 》上說：「 一切有為法 如夢幻泡影 」。

許多人，經是天天念，但對這些內容如聾如盲。

很多人天天練，把練功當作真實的事。

這和《 金剛經 》的差距就太大啊！

一切有為法，有為嘛，想幹個什麼，想得到什麼，鍛煉個什麼。

你把這個臭皮囊不要了，換成不壞之體；九轉丹成，羽化脫胎種種，還都是如夢如幻呀！

所以一切事（ 與理相對 ）法，不但上面說的法是幻夢，就是阿羅漢的出世法也一樣。

阿羅漢沒破法執，他還是有煩惱可斷，有阿羅漢可證，這成了法執了。

應知是「 非有非無，事理無礙。」

念弥陀

「 佛說諸法空，為除諸有故。」佛告訴你諸法空，是因為你著了有了，破你這個有啊！

底下就要提防啊！你倘若著在空上了，那更壞了。

「 若復著於空，諸佛不能度 」啊！

佛教的殊勝高妙也就在此。

順理菩提心，理是實際理體，簡稱本體，它是非有非空，空有不二，從容中道。

你著有著空都是背離了本體，都落在二上。

空是對有說的，就二了。

二就不是「 不二法門 」了。

《 維摩詰經 》就是講的不二法門。

很多修行人，就在這二上打轉，這離成就很遠啦。

先應離言絕慮，離開言說，所以言說無非是指月的標，指路的路牌。

例如到頤和園，路上有塊指路牌，上寫，頤和園。

你按牌子所指方向，自然會找到園子。

但許多人以為牌子所在之處就是頤和園，那就大錯特錯了。

又例如室內有燈，我指一指，並說「 這就是燈。」我這麼一指，一伸手，你認為這個手是燈。

現在人們錯就錯在這兒，尤其是學者。

「 這是燈。」我的話沒錯啊！這個是燈。

他不知道順著我手所指去看燈，他認為我這個手是燈。

離言，言也不是不要，經也不是不要，但你要是執著，你就是抓住了手指或這個指路牌了。

所以「 言語道斷，心行處滅 」，心的行處沒有路了。

所以禪宗之開悟，密宗的大圓滿大手印，都是到這個「 山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村 」的境界。

火滅灰寒之後，冷灰中突然爆出一顆熱豆。

從這樣的悟解發起廣大心。

從這個地方出發，這樣來發心，不見有煩惱跟善法作對，但仍是斷煩惱修善法，這才是中道。

有人聽到煩惱善法也平等，那我也不必去修善了，也不必去斷煩惱了，煩惱與善法平等了。

真能平等嗎？吃烤鴨與霉麵包一樣嗎？

如不能一樣，還是要修善法斷煩惱 ；雖然是修善法斷煩惱，而煩惱善法平等。

對於度眾生，要度無量無邊的眾生，沒有能度所度之心。

《 金剛經 》上說：我應該如是如是滅度無量無邊眾生，而實無一眾生得滅度者。就是這個意思。我願終日度生，而終日沒有一個誰是能度誰是所度的念頭。

所以布施講三輪體空。

我把一萬美金送給這位朋友，內不見能給美金之我，外不見接受美金之他，中不見這一萬美金，就稱為三輪體空。

我們布施供養修一切福，都應該體會這三輪體空，那你的功德就大一萬萬倍、一萬億倍、一億億倍，就可以無限大。

因為你一執著就成為有為法，有為法就有限量，無為法是無限量的。

順理發心就沒有退轉，如是發心功德無邊哪！

諸佛窮劫演說，說其功德猶不能盡。

念弥陀

《 維摩詰經 》說：「 能發阿耨多羅三藐三菩提心（ 菩提心就是阿耨多羅三藐三菩提心的簡稱 ）即是出家。」

有很多人想出家，不過常有困難，例如父母不答應也是不行。

你發菩提心就是出家，你一個在家人有出家人一樣的功德。

《維摩詰經》又說：「 發阿耨多羅三藐三菩提心，一切具足。」一切功德你已經具足了，你不再欠少什麼。

所以我們這個修行，要抓住這個根本哪！一切具足。

還有《 毗婆沙論 》〔註一〕中說：「 此法門是諸佛之父 」。此法門即是發菩提心，這是一切佛的父親。

「 諸佛之母 」。看見沒有，諸佛完全是從發菩提心生出來的。

又說：「  是諸佛之眼  」。諸佛要普度，要能照見一切，什麼是眼呢？菩提心是眼。

「 是無生法忍之母 」。我們都是花開見佛入無生，見了阿彌陀佛，花開見佛了，入了無生法忍。

無生法忍的母親是什麼？是發菩提心。

你在花開時為什麼證無生？因為你曾真正發起了菩提心。

「 是大慈大悲之母 」。常常修習，功德無量啊！無邊哪！

讚歎發菩提心的殊勝啊！佛的父佛的母。

花開見佛入無生，這是無生之母。

再有《 大般若經 》〔註二〕裏頭說：「 如以箭射物 」，拿箭去射靶子，那你就可能射中或者射不中。

但是你往地下射，誰都中。這就是說，你發菩提心就像拿箭射地，絕對中的。這是發菩提心的功德。

底下講一下密宗的菩提心功德，那就更深刻。

所以人們往往是捨本求末，最根本的東西你把它扔了。

密宗經典《 菩提心義 》〔註三〕：「 菩提之心，成佛之本。」這個菩提的心呀，是成佛之本呀！本源呀！

是大事因緣，佛出現於世是大事因緣；「 大事因緣莫過於此 」，大事因緣沒有再超過發菩提心了。

底下更說明「 若人求佛慧 」，你如果有人要求佛的智慧，佛就是智慧，轉八識成四智就是智慧。

涅槃三德是法身、般若、解脫；得解脫，恢復本有的法身，都全憑般若妙慧。

欲求佛慧就須「 通達菩提心 」。

通達了菩提心就可「 即身成佛 」。

父母所生的身，就在這個身中得證大覺果位。

禪宗是即心成佛，密宗是即身成佛。

即身成佛的關鍵在於徹底通達菩提心。

但現在所遺憾的，不管是顯教是密宗，真正明白什麼是菩提心的人已不多了。

尋枝摘葉者多，著重根本者少。

《 菩提心論 》〔註四〕還說：「 此菩提心能包藏一切諸佛功德法故。」這個菩提心就包括了含藏了一切諸佛的功德之法。

「 若修證出現 」，所以這要注意，這不是空洞理論，若在你修法證道時，這個心出現，「 則為一切導師。」所以這相當於開悟啊，開大圓滿解，大圓滿見，然後契入大圓滿。這就跟禪宗一樣啊！

五祖跟六祖說：「 不明自心，不識本性，學法無益。」不明白自己的心，不明白自己的本性，學法沒有什麼好處。

「 若明自心，明自本性，即是丈夫天人師。」你就是佛，衣缽就給他了。

一個沒有出家受戒的人得衣缽，這是千古第一奇事。

所以當時廟裏人想不通，怎麼佛的衣缽讓一個廟裏做工的人拿走了？所以追呀。

這不是為名利去追。大家要知道，這是太想不通了。

念弥陀

上一句「 為一切導師 」是覺他，自覺則「 一切導之歸本」。

所發的心不是向外馳求，而是返究心源，回心達本。

本者，本源、本覺。

如珠發光（發心）還照珠體（是歸本）。

《淨修捷要》說：「 始本不離，直趨覺路。」始覺合本覺就不離覺悟。

再者，「 本 」就是密嚴國土。

密嚴佛土即是極樂世界。

淨宗有「 先送心歸極樂 」之說。

這話是指，雖然自己身在娑婆，可是神棲極樂，自己心神不離彼土。這是初步解釋。

進一步「 心土不二 」，若自心與極樂常寂光土相應，自身當下便是法身大士。

所以你當下「 不起於座，能成一切佛事。」不用起座，一切佛事都圓滿成辦。這是圓頓教的教旨。

若能理解，有極殊勝的功德。

縱是不能理解，一經於耳根，都有永劫不消的法益。

因為都是金剛智慧，佛的真正心髓！

要成佛，要種佛的因。

佛是覺悟，覺什麼？平等法。

自心佛心平等。

釋迦牟尼佛成佛時第一句話就是：「 奇哉奇哉，一切眾生，皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。」

一切眾生，蒼蠅螞蟻也一樣都有如來的智慧德相，但因有妄想執著，就不能出現，成了凡夫。

怪誰呢？只怪自己。


註一：《毗婆沙論》：「此法門是諸佛之父，諸佛之母，諸佛之眼，無生法忍之母，大慈大悲之母。常常修習，功德無量無邊。」
註二：《大般若經》：「如以箭射物，或中或不中，以箭射地，無不中者。」
註三：《菩提心義》：「菩提之心，成佛之本。大事因緣，莫過於是。」「若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。」
註四：《菩提心論》：「此菩提心能包藏一切諸佛功德法故，若修證出現，則為一切導師，若歸本則是密嚴國土，不起於座，能成一切佛事。」


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前面講了發心的殊勝功德。

若問不發怎樣呢？可從兩面說。

《 涅槃經 》，佛在涅槃時說：「 雖信別相 」（ 對於差別的能信 ），「 不信一體無差別相 」（ 不信自性是一切一體，本無差別之相 ），這叫做「 信不具 」。

現在大家具信不具信，大家自己根據《 涅槃經 》的話考慮考慮，信不信這個一體無差別的本體！

若不具足，經中說：由於信不具足故，所有境界亦不具足。這話分量很重。

因為信不具足，你雖然認真持戒，不殺生不飲酒不什麼什麼，你的五戒仍不具足。

「 雖有多聞亦不具足 」，你雖聽得很多，但對這最重要的不理解，古德還說，「 無菩提心，三皈五戒亦不成就。」這就說到根上了。

三皈五戒都不成就，那就慚愧了。

所以我們要真正明白什麼是順理菩提心。

為什麼三皈五戒不成就啊？佛法的根本義你不明白。

《 華嚴 》更有一句話，大家聽了應該記住：你發過菩提心你忘了，經云：「 忘失菩提心，修諸善法，是為魔業。」你做的善事也成了魔的事業。

所以到底是學佛還是學魔，這個地方很多人還是搞不清楚。

很多人自己以為是在學佛，不知道已是在魔隊裏頭上班。

在佛堂念發心文，出了佛堂忘得一乾二淨，煩惱照舊生，火氣依舊旺，學法無益。

不明根本，只行小善不能出魔。

所以希望大家輾轉勸說，要明這個根本。

否則沒有皈依就不是佛教徒呀。

念弥陀

上面所說順理菩提心比較深刻。

現在我們淨宗初機行人怎麼做？

引用曇鸞大師《 論註 》〔 註五 〕中的話，他說：「 無上菩提心即是願做佛心。」不求聲聞緣覺，不是想生天，想有個好死，來生富貴，這都不行了。要發願做佛的心。

「 願做佛心即是度眾生心。」不是我自己要成佛，佛教的偉大就是不為我。

為什麼要成佛？要度眾生。

怎麼度眾生？即是「 攝取眾生生有佛國土心。」攝受眾生都生到有佛的國土去的心。

《 大乘起信論 》上說：「 眾生如弱鳥纏枝。」小鳥剛會飛，離開樹枝不行。

沒有成就的人，離開佛不行。

怎麼度眾生？讓眾生生到有佛的地方去。「 是故願生彼安樂國土，要發無上菩提心。」

「 若人不發無上菩提心，為樂故願生，必當不得生也。」不是為了普度一切為了利他，只是自己能夠幸福；學法但求一切吉祥，沒有苦惱，不但今生這輩子要好，我死了下輩子還要好，整個是個人打算，就不是大乘心。

極樂世界往生的都是大乘，其中稱為聲聞緣覺者，是指斷惑的程度，若論發心，都是發了大乘心。

《往生論》說：「 二乘種不生。」二乘種性的聲聞緣覺不能往生。

所以淨土大法，不要把它看淺了。

念弥陀

大經宗要是「 發菩提心，一向專念阿彌陀佛。」

蕅益大師說：一句佛號即釋迦牟尼佛所得的阿耨多羅三藐三菩提法。

阿彌陀如來在因地上，發了種種大願，多少劫的修行成了佛，他這是無量種種功德的果實。

這句阿彌陀佛名號，是無量劫來多少功德所成就的，所以名號是功德的果實。

所以名號中自然含有無量的一切功德。

現在把佛的這樣一個果地覺悟的果實，作為我們縛地凡夫，生死苦海中眾生在因地中修行的初心。

阿彌陀佛這句佛號具有萬德，我念阿彌陀佛，我的心就是這句阿彌陀佛，這句就有阿彌陀佛的萬德，就成了我的心了。

所以我的心召來了阿彌陀如來的萬德，直接了當不可思議。

淨宗妙用可從蕅益《 要解 》中摘錄兩句：「 從事持達理持 」「 即凡心成佛心 」。

事持人人能行，從這裏開始，漸漸垢淨功純，暗合道妙，達於理持。

這是凡心已在不知不覺超凡成聖，成了佛心。

咱們開始就這麼一句句念去，所以很多老太太老修行得到往生。

福建有一個八十多歲老太太，她幾十年吃素念佛。

臨終一直八天不吃飯，端坐念佛，死後還是端坐，搭扣都不亂，還很莊嚴。

八十多歲了。她從事持不知不覺地暗合道妙趨向理持。

你念時，世間事都不貪戀，萬緣就放下了。

心中只念這一句阿彌陀佛，就是一念單提。

事持若能一切放下，就無所住。

《 金剛經 》宗要是「 應無所住而生其心 」。

你這一句佛號明明朗朗，不斷不滅就是生心。

這無住生心本是登地菩薩才做得到的事，但是凡夫老實念佛，不知不覺，暗合道妙，不住萬緣，生心不息，你就等於地上菩薩了。

所以你念佛功德不可思議（ 持咒也如此 ）。

從事持達到理持，於是這個事持的凡夫之心，就當下成為佛心。

「 即凡心成佛心 」，即心成佛，直接了當。

所以念佛功德不可思議。

再有《 觀佛三昧經 》打個殊勝譬喻：一個窮人偷了王子的金瓶子，這是寶貝。

大家就追他，他就上了樹。

追趕者把樹弄倒了，窮人掉下來。

可是這個時候，他把金瓶這個寶貝吞下去，他終於摔死了。

後來身體都壞了，可是那個瓶子還在放光，那些毒蛇都嚇跑了。

這是個佛說的譬喻。

佛又告阿難：「 住於念佛者，心印不壞，亦復如是。」你住於念佛的人，他的心印不壞。

就跟這窮人吃這寶貝以後，都摔死了，四肢都壞爛了，這寶貝金瓶還在心中放光，還把蛇都嚇跑了。

所以你這念佛者應知，心中老有這句佛號就是心印不壞。

心印者，佛就是以心傳心，以心印心。

以心為印，印證萬法。

傳法，傳的是什麼？傳的是心。

怎麼給你印證？是拿心來印證。

印就是印鑑，你這印鑑對了，人家銀行就付款。

印鑑不對，你本人的錢從銀行取不出來。

「 住於念佛者，心印不壞 」是《 觀佛三昧經 》的經文。

不壞就是常照，就是放光。

禪、密、淨土有很多相通之處。

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                          （ 四 ）先師虛老開示淨業心要

一九三一年福建功德林居士念佛七，中國近代三大高僧（ 諦老、印老、虛老 ）中的虛老（ 虛老是接我入佛門的第一位恩師 ），正好有事在當地，聽說有念佛七，他就去了。

功德林居士們正在念佛，聽說虛老來了，很多人出去迎接禮拜。

誰知虛老大加呵斥，責怪他們說：「 你們都是居士，參加念佛七，學佛好多年了。今天是佛七道場，你們怎麼倒插法幢呀！倒著插呀！為什麼跑出來給我磕頭？」

這樣大家就都回來了，坐好聽講。

這樣虛老就接著講：「 念佛打七貴在一心。」

（ 虛老之意：身在道場就是要一心一意地修，如果不是一心一意，東看西聽，有人還要聊點天，這麼參加念佛七，念到彌勒下生，還是業障纏身。

不但現在不成就，念到彌勒菩薩再來的時候，你還是業障纏身。

應當從頭到尾的綿綿密密，一句緊跟著一句，一字一字、一句一句不要亂。

不是說證到一心不亂，就是你念這一句，別亂。

一會兒想吃餅，一會兒又想去看電視，一會兒又想家裏爐子上還有水壺，這心就亂了。

在道場裏這些都放下，就是「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，佛來也這麼念，不用說虛老來了；佛現前，還是這麼念，魔來也這麼念。

念到風吹不入，雨打不濕，不受外頭的干擾，才有成功的日子。

佛是什麼？佛就是覺悟。佛者，覺也。

魔是什麼？魔是魔惱。魔者，惱也。

魔是惱亂，讓你煩惱。

佛就叫你覺悟，佛是覺者。

所以你覺的時候，就是見佛的時候。

覺心朗照清清楚楚就是見佛。

生了煩惱，你在惱害人，或者被人惱害，那樣的時候就是著了魔了。）

虛老又開示：「 剛才佛七道場有很多人就坐著不動。不管誰來還是念佛，這些人都見佛了。」

「 那幾位來磕頭接我的，你們接到了什麼？虛耗時光，白白地浪費了時間。」（ 所以我們大家都儘量珍惜時間，時間就是生命。）

「 那豈不是因為我而惱亂了你們的大事呀，你們在念佛，我來，你們就不安心，出來接我。我是干擾了你們，也就是你們把我推到魔的旁邊去了。」這真是極殊勝的開示。

許多學佛的人都顛倒了。

怎樣才是尊敬三寶？怎樣才是如法修持？怎樣才能免於自欺欺人？

再有幾句談到神通方面的事情，「 一般不明佛法，未忘名利，求通求變，存此妄想非邪即魔。」

一般人不明白佛法是什麼？名利之心根本未忘，念念之間所盤算的是如何爭奪佛教中的名位與權利。

學法之後就想得神通，就想能變化。

存在著這種妄想，不是邪徒就是魔的眷屬，非邪即魔。

須知心外無法，一切法是在自己心內。

剛才說信自，要信自心本來有如來智慧德相，不可心外求法。

剛才說我們念阿彌陀佛，那不是在心外求 ；你要信自，都在你自心之內，你的心跟佛的心一樣徧滿一切處，不但阿彌陀佛在你心內，沒有一個佛不在你心內。

虛老又說：「 神通豈可起心希求，有此用心，豈能證無住真理。」

《 金剛經 》是「 應無所住而生其心 」，你先有一個要求得通的心，就有所住，怎麼能夠相契無住的真實道理？

「 此類人們 」，佛就稱他們為「 可憐憫者！」

念弥陀

虛老的開示妙意無窮，其中殊勝之處，是呵責離座迎接頂禮之人為「 倒插法幢 」，而讚在原座不動之人是「 念佛見佛 」。

這同當年釋尊升天為母說法後回到人間，呵責來迎的比丘尼，而讚不來迎接的須菩提，如同一轍。

這位比丘尼有神通，化現為轉輪聖王，於是排在迎佛隊伍前首第一位，果然她第一個看見佛。

佛一見，便責備她為什麼站到大僧的前面？

她說「 想早見佛 」。

佛說：「 你沒有看見我，倒是須菩提第一個看見我。」

這天須菩提在林間靜坐，動了一念，今日世尊回來是否去接？繼而想到「 如來無所從來，亦無所去 」，佛無來去，何須迎送？就繼續靜坐。

可見禪門是傳心之法，世尊的心就傳到現代的虛老，心心相印，一味無差。

從此公案的啟示，什麼叫做見佛？如何才能見佛？都不必再問了。

同時對於淨宗也是極寶貴的開示，大力宣示，「 念佛貴在一心 」。

佛來魔來一切不管，只要老實專念，前後相繼。

呵斥迎接者是「 倒插法幢 」（ 顛倒，毀法 ）；讚歎繼續持念不動之人為「 念佛見佛 」。

淨宗警語「 念佛時即見佛時 」，可見虛老的話，正是當代禪宗第一大德對淨宗的寶貴印證。

或有人說：你錯會了，虛老的重點在「 不動 」而不在念佛。

我說：念佛的重點正在「 不動 」。

淨念相繼，正是「如如不動」。

末後補足所引淨宗妙句「 念佛時即見佛時，見佛時即成佛時」，作為本文結語。

一九九一年歲在辛未春整理於北京蓮舍

註五：《 往生論註 》：「 此無上菩提心即是願作佛心，願作佛心即是度眾生心，度眾生心即是攝取眾生生有佛國土心，是故願生彼安樂國土，要發無上菩提之心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得生也。」

淨宗心要 (下) – 黃念老法音網站