弘一大师劝念佛

念弥陀

７、生死不断绝，贪欲嗜味故，养怨入丘冢，虚受诸辛苦。（大宝积经富楼那会）


生死是大事，能真正知道了生死才算是一个觉悟的人，如不知了生死，学任何法门都脱离不了轮回。就法门说，一律平等，并无高下。

贪是贪爱，欲是欲望，嗜是嗜好。在这个世间，还贪爱这样，贪爱那样，想离开娑婆就难了，我们生生世世都在修行而没有能出三界，仍在轮回，就是因为贪欲嗜味。

若不离开，如养冤家，一生修行全落空。

这个偈子就是我们生生世世的写照，始终没有离开辛苦。

特别在这个时代，第一、同修贵精不贵多，志同道合，真修实练，不是人多凑热闹。

第二、道场重实质，有学风道风，不重形式，香火鼎盛没有用。

第三、修行在修清净心，其他神通感应都不重要。


弘一大师晚晴集讲记 (bfnn.org)

念弥陀

８、是身如掣电，类乾闼婆城，云何于他人，数生于喜怒？（诸法集要经）


此从比喻说，人命无常，如闪电之刹那生灭。

《金刚经》说：‘ 一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’乾闼婆城是幻象，非真实。

世间万法无常，如执著有我有常就痛苦了。

起心动念，顺自己意思，生欢喜心，不合自己意思，生嗔恚心。不知道一切事都是假的，一场梦而已。

念弥陀

９、嗔恚之害则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。（佛遗教经）


世尊当年在世讲经说法，常常提到嗔恚之害。

嗔恚对于修行有莫大障碍，如佛门中说：‘ 一念嗔心起，百万障门开。’

又说：‘ 火烧功德林 ’。火为嗔恚之火，一发脾气，功德就没有了。

功德与福德不同，功德是定慧，一发脾气，定就失掉了，跟著慧也没有了。福德不会失掉。

名闻是荣誉，为社会大众所尊重赞叹者，虽有好名闻，也会被嗔恚所破坏，因为人不喜见也。

念弥陀

１０、行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。（佛遗教经）


人生在世都希望有一个幸福快乐的生活，然幸福快乐由那里来呢？绝不是由修福而来，今天的富贵人或高官厚禄者，他们日日营求，一天到晚愁眉苦脸，并不快乐。

修福只能说财用不虞匮乏，修道才能得到真幸福。

少欲知足是道，欲是五欲六尘，生活不缺，受用够了就行，不必贪多，吃得饱，穿得暖，住得舒适就行了。

生活悠悠自在是真幸福，绝不在乎有多少财富与产业。

无忧无虑，没有牵挂，所谓心安理得，道理明白，事实真相清楚，心就安了。

六根接触六尘境界不迷，处世待人接物恰到好处，自然快乐。


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念弥陀

１１、身语意业不造恶，不恼世间诸有情，正念观知欲境空，无益之苦当远离。（有部律周利槃陀伽尊者，三月不能诵得，即此伽陀也）


世尊的弟子中有一位名周利槃陀伽者，根机很钝，其兄教他读诵上项偈子，经过三个月之久都背诵不出来，认为不可造就，令其回家，他哭泣不肯去。

世尊见到，教他两句偈，后来他证得罗汉，大开圆解，辩才无碍。

世尊说周利槃伽前生是一位三藏法师，会讲经说法，但是吝法，教人总要留一手，所以今生得愚痴报。

身语意三业不造恶不恼害众生。正念欢察人生享受五欲六尘与外面境界都是空的，欲属心法，境属色法，二皆非实。《心经》与《百法明门论》都讲到这个问题。

百法中前面九十四种属有为法，心、心所属‘ 欲 ’，色法属‘ 境 ’，一切法归纳起来不外心、色二法，亦即此偈中所说的欲、境二字。

《金刚经》说：‘ 一切有为法，如梦幻泡影。’叫我们观想，为什么不要造恶，不要恼害有情，因为万法都是空的。缘生体空，而因果不空，造恶必受恶报。

另外还叫我们不要修无益的苦行。小乘人著相修苦行，有时修得很冤枉，大乘则否。

但是佛在戒经中常常赞叹苦行，因人肯吃苦，才能断绝一切贪嗔痴慢，不取奢华享受。生活平淡，可以激发道心。

佛教周利槃陀伽两句偈是：‘  守口摄意身莫犯，如是行者得度生。’教了上一句，下一句又忘了，教了下一句，上一句又忘了。

以周尊者之钝才尚能证到罗汉，我们比他总好一点，若今生不能成就，毋乃太自弃了。


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念弥陀

１２、名誉及利养，愚人所爱乐，能损害善法，如剑斩人头。（有部律）


自古以来世间人为了名利，不择手段，不怕因果，造了许多罪恶，此迷惑颠倒之人所喜爱，真正觉悟的人不要。

纵然得到也不要，为避免祸害，成全功德，有利与大家享受，仔细想想道理不难明白。

人在世间一切享受够用就行了，衣服够穿就行了，吃能吃多少？住房能遮避风雨就行了，不必大厦别墅。

在美国我见过很大的住宅，设备豪华，我在里面坐坐很舒服，喝喝茶，享受享受，但是主人苦了。为收拾房子，操心受累，受很大压力，所为何来？聪明人应不作糊涂事。


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念弥陀

１３、世间色声香味触，常能诳惑一切凡夫，令生爱著。（智者大师）


‘ 色、声、香、味、触 ’是五尘，属于物质，再加上一个‘ 法 ’，名为六尘，法属于知识。眼所见者为色，耳所闻者为声，鼻所嗅者为香，舌所尝者为味，身所接触者为触。这都是外面的环境，容易迷惑人，令人生起贪嗔痴慢。

为了追求物欲享受，使人生起爱著，一爱一执著，毛病就来了。心被境界所转，即是凡夫。

佛在一切经论中。常常提醒我们要修行，行是生活行为，在生活行为中难免发生很多错误，修正错误的行为谓之修行。

五尘都是虚假的，可以受用，不可以爱著。

佛菩萨对五欲六尘亦享受，但不执著，没有爱、取、有，没有分别执著，永远在定。

符按文内提到法字，法师解释为知识，甚为恰当。仍恐初机对于法字之含义，究何所指，尚有疑惑，兹略补充之。法字梵语为达磨，乃通于一切之谓，包罗万象，一切事事物物，不论眼见耳闻，即看不见，听不到，有形无形，真实虚妄，而为心思所想及者均称为法。世间法与出世间法均包括在内，故又称一切法。

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念弥陀

１４、嗔是失佛法之根本，坠恶道之因缘，法乐之冤家，善心之大贼，种种恶口之府藏。（智者大师）


佛在《 楞严经 》上讲到世间现象比其他经典讲的详细，其他经只讲六道，而《楞严》讲七趣，多一个仙道。

七趣经文很长，讲地狱道几乎占了一半，特别详细，叫我们小心谨慎，不要堕地狱。

嗔恚是地狱道之业因，贪爱是饿鬼道之业因，愚痴是畜生道之业因。

佛法是什么？佛是觉的意思。法是一切万法，对一切万法觉而不迷就是佛法。

嗔恚心一起来就迷了，觉性就丧失了，故称失佛法之根本。

我这次在圣荷西讲经，有人提出学佛总是进进退退问题，这是因为在修学过程中，功夫不够，没有得到法喜。

古人学佛，最初五年学戒，遵照老师的教诲，依照老师指定的课程用功，第一个阶段成就，即能得到法喜。精神饱满，不易疲倦。俗语说：人逢喜事精神爽。

我们看古今大德，修学不疲不厌。吃的是粗茶淡饭，睡眠时间很少，修持不懈，勇猛精进，其精神是由法喜中来的。

心里很想修善行，行善事，但被三毒障碍，不能自主。

种种恶口之府藏乃是口业的来源，修行就是要在日常生活中，处世待人接物，时时刻刻要警惕，回光返照，此之谓觉察，也是禅宗的观照工夫。


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念弥陀

１５、凡夫学道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生诽。谛观少言说，人重德能成，远众近静处，端坐正思惟。但自观身行，口勿说他短，结舌少论量，默然心柔软。无知若聋盲，内智怀实宝，头陀乐闲静，对修离懈惰。（道宣律师）


发心学道，如道业有成，只可自己知道，不必向人家说，说了他未必信，反而生毁谤。

他为什么要谤三宝呢？是你给他的增上缘，将来他堕落三途，你也跑不掉。

阎王爷问他，你为什么毁谤三宝，他说这是某人引我说的，所以你也有份。

佛菩萨教化众生能观机，如不契机，他不能接受即不说，即无过失。

凡夫无观机能力，最好少说。谛观是仔细观察，少说话。

远离热闹场所，道力不坚，往往不知不觉即被繁华气氛污染，使自己退失道心。

古人修道多在深山，不但远离都市，也远离乡村，与外面社会完全断绝，心容易清净，在今天这个时代很难做到。

现在大陆丛林都变成观光区，想找一个清净场所已不可能。

佛早有预见，他在《法华经》中说，在末法时期要用大乘法度人，不要用小乘法。大乘是开放的，能适应时代潮流，小乘是保守的。

‘ 端坐正思惟 ’这句话不能看呆，六祖大师在《坛经》中讲‘ 坐禅 ’并不是打坐，坐是不动，心不动叫坐，对五欲六尘不动心谓之坐。

禅是不著相，外不著相曰禅，内不动心曰坐。

所以《华严经》鬻香长者在市场中修，在市场中观赏，样样清楚，样样不执著，不起心动念。

真正修行人最要观察自己起心动念，所作所为，是否与佛的教诲相应。

少批评人，少说是非长短。身口意三业，口业最易犯，往往障碍了自己与大众的修学。

少发议论，心中自然清净慈悲。

‘ 无知 ’即古人所讲的大智若愚，心中有真实的智慧，有觉正净性德三宝，生活方面不求享受，喜欢悠闲清净，这叫真正享受。

在修持方面，永远精进不退，懈怠堕落都能离开。


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念弥陀

１６、处众处独，宜韬宜晦，若哑若聋，如痴如醉，埋光埋名，养智养慧，随动随静，忘内忘外。（翠严禅师）


与大众相处或独处绝不能炫耀自己，显露自己的才华。要作到韬光养晦，必须如痴如聋。
修行人不要知名度，俗话说 ：‘  人怕出名猪怕肥。’ 人一出名，嫉妒障碍陷害诽谤全来了。

培养自己的真实智慧，智慧靠养，不是学来的。

读书多是知识，儒家说 ：‘  记问之学不足为人师  ’，因为不是你自己领悟的。

智慧是由定来的，不是外来的，要养。

心清净到一定的程度才产生智慧，因定生慧。

内不动心，外不著相，内外是二，二都没有就是一，才能达到一真法界。

如仍有内外，仍在十法界中。

念弥陀

１７、我且问你，忽然临命终时，你将何抵敌生死？须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。休待临渴掘井，做手脚不迭，前路茫茫，胡钻乱撞。苦哉苦哉。（黄檗襌师）


如果在生死交关的时候，你有什么办法呢？这是一个严肃的问题，也是修行人时时刻刻提醒自己的问题。

黄泉路上无老少，人人都应警惕，有充分准备，临时就不会慌张。平时要作工夫，这一天到来就能派上用场。

禅宗如不大彻大悟，明心见性，纵然有定功，如大限来临 ；心不乱，看他定功的深浅程度可以生天，但出不了三界。

宗门大德，晚课都念阿弥陀佛，念《阿弥陀经》。

平常把这一句佛号念好，到临终时，阿弥陀佛必来接引。

幸勿临渴掘井，等病苦现前才找几位同修助念，效果很小，恐无济于事。

可能随著业力乱撞到三途，三途容易进去，但很难出来。

lalakia2012

那你知道怎樣才能活在當下，而不是活在過去和未來？
若連這都不懂，你是宣揚佛法還是魔法？

念弥陀

lalakia2012 发表于 17-8-2021 03:54 AM
那你知道怎樣才能活在當下，而不是活在過去和未來？
若連這都不懂，你是宣揚佛法還是魔法？

过去心不可得，现在心不可的，未来心不可得，不知啥鸭 要点哪个心捏？

lalakia2012

念弥陀 发表于 17-8-2021 07:44 PM
过去心不可得，现在心不可的，未来心不可得，不知啥鸭 要点哪个心捏？

果然是個附佛外道，若當下的心都不能掌握，你要如何守好你的五戒？
還敢應用金剛經呢，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
是不是想打臉你的阿彌豆腐！

念弥陀

淨空老法師慈悲开示 :凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來

所以它不是頑空，它不是斷滅。

「非如龜毛兔角，一切虛無」。龜，烏龜的毛，兔子的角，這都是比喻，根本沒有的，這是虛無的。

實相無相不是這個意思，雖然沒有三種現象，它能生它能現。

「《金剛經》云：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」如來是什麼？你見到真相，你見到體了，就見到自性，自性是萬物的本體。

我們在眼前打個比喻，擺在我們眼前是電視機，電視機，能現相、能生相是什麼？是自性，在電視機裡面就是屏幕，屏幕它永遠不變，永遠不染污，是屏幕。

沒有屏幕，相就不能現，所以它能現。

佛教我們怎樣去看？你在畫面上就看到螢幕，畫面是動的，螢幕是不動的，動跟不動融合在一起，沒有妨礙。

動不妨礙不動，不動也不妨礙你動，這個妙極了，它又結在一起，又永遠不分離。你能夠這樣看清楚，你就成佛了。

這什麼？在妄相上見性了。

我這個比喻諸位好好去想想，這是真的不是假的。

所以，會看電視的，他就成佛了。

電視就是《無量壽經》，電視就是阿彌陀佛，電視就是《大方廣佛華嚴》，問題你會不會。

你被它迷了，你不會，你只看到妄相，你不知道它的本性。

就是你在看妄相的時候，把螢幕不動的忘掉了，忘得一乾二淨，全部的意念都受動畫影響了你，如如不動的沒有影響你。

念弥陀

１８、鼻有墨点，对镜恶墨，但揩于镜，其可得耶？好恶是非，对之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？洗分别之鼻墨，则一镜圆净矣。万境咸真矣。执石成宝矣。众生即佛矣。（飞锡法师）


照镜子看见鼻子上有一墨点，很讨厌，擦镜子一定没有用。

外面的如同镜子，境界是缘，引起了心中的好恶是非。

如回光返照，观察自心，即能觉悟。

修道人知道是非好恶是内心起了分别，外面并没有是非好恶。

石头与宝石并无两样。现在科学发达，此种理论更可证实。

万法平等，万法一如，无高下之分。

《金刚经》上说，世界是一合相。‘ 一 ’ 是科学家说的基本物质，或称为原子电子，佛家称之为微尘。

所有一切物质均为它的组合，一合相是平等的，一切现象是缘聚缘散，缘聚则生，缘散则灭。

一切万象不生不灭，此种学说逐渐将为现代科学所证明。

我们起了错觉，才有善恶是非。众生与佛亦无差别。

石头是一合相，宝石也是一合相，只是化学的方程式排列不同而已。

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念弥陀

１９、修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者，口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。若专炼心，常搜己过，那得工夫管他家屋里事？粉骨碎身，唯心莫动。收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中，终日无人亦如此。旛盖簇拥香花供养亦如此。赞叹亦如此。毁谤亦如此。修行人常常心上无事，时时刻刻体究自己本命元辰端的处。（盘山禅师）


修行人对于自己不相干的事不要去听，也不要打听，不必想知道。

古人说：‘知事少时烦恼少，识人多时是非多。’凡是对于清净心有妨碍者，都要远离。反之，心就迷了。

在日常生活中常发现自己的过失，就是开悟。悟了才能改过自新。

自己有过失而自己不知道，有人说我的过失，若是修行人马上向此人恭敬顶礼。

迷惑的人听了，马上就发脾气。

身是假的，心是真的。身比作佛堂，心比作佛像，心不可动。

一个人独处也是如此，在热闹场面心仍不动，赞叹毁谤亦不放在心里，心永远是定的。

修行人心中无事叫真工夫。

体究自己本命元辰端的处，即是参究父母未生前的本来面目，也就是随时提起正念工夫。

就净宗说，就是时时刻刻提起一句佛号，历历分明，不夹杂，不间断。心中无事就不夹杂，净念相继就不间断。

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念弥陀

２０、元无我人，为谁贪嗔？（圭峰法师）

这两句话非常难懂，我与人在世间法里都承认的，为什么说没有？这是很高的境界，世间人以妄为真，不能辨别一切法之真假。

现在科技相当发达，对于一切事物之真相渐渐明了，亦只限于极少数科学家，而一般大众依旧执著身是我，以及缘生之物确实存在。

小乘人执著空，所以这是罗汉以上之境界。

执著有是业障烦恼，执著空虽可免六道轮回，但万物的真相他见不到。

惟有菩萨遵从诸佛如来的真实教诲两边都不执著，这种境界谓之中道，如果他执著中道又坏了，连中道都不执著，所谓 ‘ 两边不立，中道不存 ’ ，才能见到宇宙人生的真相。

学者如常常用此二句 ‘ 元无我人，为谁贪嗔？’ 提醒自己，帮助自己断烦恼，念佛工夫成片，确实是一个好方法。

念弥陀

２１、报缘虚幻，不可强为。浮世几何，随家丰俭。苦乐逆顺，道在其中。动静寒温，自愧自悔。（佛眼禅师）

报指身体，缘指这一生遭遇的环境，我们这一生的境遇，全是虚幻不实的。

觉悟的人生活随缘就自在了。

不觉悟的人造作强为，以自己的心意为所欲为，就是造业。

虚幻的世间无常，人命苦短，祖师们嘱咐我们随家庭之丰俭，安份度日，无论苦乐顺逆均属三世因果。

觉悟之人心中清楚，在日常生活中，心清净不动。

佛弟子大迦叶尊者修苦行，心地清净，智慧圆满。

善财童子生于富贵家庭，心中亦如如不动，不为环境所转，此之谓道在其中，道是觉悟的心。

在生活活动与环境变化之中，被环境所转而不能觉悟就应当忏悔，自己努力悔过。

念弥陀

２２、学道人逐日但将检点他人底工夫，常自检点，道业无有不办，或喜或怒或静或闹，皆是检点时节。（大慧襌师）


一般人总见到他人的过失，假如能倒过头来只观察自己，以批评别人的心批评自己，就是修行。

在日常生活中，任何喜怒动静情况都可以检点自己。

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